NAGLIS KARDELIS

Universidade de Vilnius

Áreas de investigação: filosofia da Antiguidade e da Idade Média, reflexão sobre a filosofia clássica na filosofia contemporânea, filosofia da linguagem, filosofia da ciência, filosofia da religião, cultura antiga, literatura antiga, línguas antigas, história das civilizações.

AS LEVES ASAS DA LÍNGUA LITUANA

ASAS¹

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Nós, lituanos, a língua materna não é um fardo pesado, imposto pelo destino sobre os ombros e que nos curva até ao chão como uma pedra pesada. Não — são asas leves, que nos elevam acima das asas de outras línguas que aprendemos mais tarde na vida. As asas da língua materna são mais leves, pois não precisamos de as prender aos braços como aviões — foram-nos dadas pela própria natureza e crescem-nos dos ombros; e, mesmo quando subimos alto, não derretem como cera. São a nossa riqueza natural — asas que nos elevam às alturas do espírito e nos levam ao longo do horizonte mais longínquo.

Infelizmente, esquecemo-nos com frequência de que temos estas maravilhosas asas do espírito e arrastamos a língua materna pelo campo da vida como uma pedra pesada. Não só as pessoas comuns, oprimidas pelo peso das preocupações quotidianas, mas também os estudiosos da língua e da escrita — aqueles que deveriam voar com as asas da língua — pensam, na maioria das vezes, sobre a língua de maneira excessivamente quotidiana e instrumental, afirmando que a língua é simplesmente um meio de comunicação, pois essa seria a sua função principal. É fácil perceber quão triste e superficial é tal conceção da natureza da língua, se atentarmos em que a palavra «comunicação», derivada do latim communicatio, «partilha, convivência, transmissão, comunicação», revela que a comunicação não passa de uma partilha formal daquilo a que não estamos obrigados uns perante os outros: é como se partilhássemos algo que pode ser útil, mas partilhamos essas coisas apenas formalmente, sem o vínculo espiritual e o compromisso que geralmente não sentimos quando simplesmente comunicamos. Aliás, reconhecer ou enfatizar excessivamente apenas a função cognitiva, cognitiva, da língua também seria insuficiente: ao limitarmos o significado da língua apenas ao domínio do conhecimento, nós

¹ Este artigo foi publicado na revista Metai, e os seus excertos foram lidos durante o pequeno-almoço de imprensa de 8 de maio de 2017. Acta Linguistica Lithuanica Na opinião do conselho editorial, este texto merece também ser publicado numa revista de linguística.

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não compreenderíamos devidamente a natureza da língua nem avaliaríamos o valor destas asas do espírito para o indivíduo e para a nação.

Ao refletirmos sobre a língua de um ponto de vista ontológico, sublinhando a necessidade de tomar consciência dela, já não falamos simplesmente de comunicação — uma interação baseada apenas na transmissão de informação pura —, mas de comunhão, uma verdadeira e plena comunidade, uma comunhão entre pessoas num nível que nos compromete em todo o nosso ser e em toda a extensão da nossa identidade espiritual. Trata-se dessa verdadeira comunhão espiritual vivida no elemento da língua materna, de que falam, em palavras silenciosamente sábias e sem conceitos teóricos rebuscados, os autores da antiga literatura lituana e os poetas e prosadores lituanos contemporâneos. Mas não tenho em mente apenas os escritores: no coração de cada lituano, a compreensão da língua como língua de comunhão de todos nós e como campo de comunhão de sentidos, que nos aproxima a todos, está muito viva e muito próxima.

O nosso estimado filósofo Antanas Maceina observou que cada língua abre uma perspetiva única sobre o mundo, um ângulo próprio de o ver — ideia enunciada pela primeira vez pelo filósofo da língua alemã, o eminente pensador Wilhelm von Humboldt, e posteriormente desenvolvida por A. Maceina, que deu início à tradição da filosofia profissional da língua lituana. Foi precisamente A. Maceina que, nos seus trabalhos dedicados à filosofia da língua lituana, mostrou quão original e profundamente se pode refletir sobre a língua lituana de um ponto de vista filosófico, destacando a singularidade do ângulo de visão do mundo que ela abre.

Desta vez, porém, gostaria de refletir sobre outra questão, não menos ligada à filosofia: a proximidade e a distância que a língua materna revela entre nós e a realidade não linguística, situada para lá da língua, bem como alguns outros problemas, particularmente dolorosos e atuais, relacionados com o destino da língua materna.

Começarei por observar que a língua é, ao mesmo tempo, um organismo natural (inato, próprio da natureza) e cultural. A ligação da língua à natureza torna-se evidente sempre que pronunciamos a expressão lituana «língua materna», tão querida e preciosa para todos nós. A condição inata é uma característica essencial da língua materna. Além disso, a língua é também o meio mais universal de existência de todos os sentidos culturais. A singularidade da língua materna e, por assim dizer, o seu traço ontológico distintivo, vital para a existência de cada pessoa, consiste em que a materna língua une, na experiência de quem a fala, as dimensões natural e cultural — une-as de um modo que nenhuma língua não materna poderia alcançar, pois esta chega ao nosso mundo apenas a partir da cultura pura e através da cultura.

Ao mesmo tempo, porém, é importante tomar consciência de que não só tudo aquilo que tradicionalmente associamos à cultura, à criação cultural e ao progresso cultural, mas também as próprias coisas da natureza, devemos considerar não tanto como dados da existência evidentes por si mesmos, mas como tarefas — como aquilo que, tendo recebido da natureza e possuindo por natureza, devemos continuar a cultivar e a difundir com os nossos próprios esforços pessoais,

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com empenho e trabalho perseverante, para que os rebentos da natureza lituana floresçam nas nossas vidas em magníficas flores da cultura lituana.

O caráter natural da língua materna determina também que só ela é capaz de nos revelar a autenticidade absoluta da experiência mediada pela linguagem e a naturalidade da postura existencial de cada um de nós. É precisamente a língua materna, sendo o meio universal do nascimento e da existência de todos os sentidos culturais, que, única, consegue proporcionar-nos o contexto último para interpretar a existência humana e toda a realidade, contexto que já não é possível — nem necessário — ampliar por quaisquer meios. Ao proporcionar-nos este contexto último para interpretar toda a realidade e o nosso próprio ser, a língua materna confere-nos, juntamente com a naturalidade da nossa postura existencial, o sentimento da plenitude do ser — um sentimento que nenhuma outra coisa no mundo é capaz de nos oferecer. Podemos considerar este estado irrepetível de plenitude, acompanhado por esse sentimento, como um traço essencial do ser autêntico realizado.

Ao refletirmos sobre a ontologia da língua, temos em mente a ligação filosófica da língua ao ser; mas não devemos entender o ser como um ser cujo peso nos curva até ao chão, nem como mera existência física ou como algum tipo de vida humana banal, semelhante à vegetação: devemos pensar o verdadeiro ser, pleno em todos os aspetos, realizado ou orientado para a realização, como um modo de o ser humano estar no mundo que abre o horizonte dos sentidos últimos — um horizonte que, uma vez alcançado, dispensaria outro ainda mais distante e outro contexto ainda mais abrangente que explicasse o mais restrito. A língua — sobretudo a língua materna — abre-nos precisamente uma perspetiva do nosso ser e da nossa autoconsciência que nos confere pleno sentido, realizando as possibilidades do nosso aperfeiçoamento espiritual até ao nosso limite teleológico último; é precisamente por isso que, no instante da realização, sentimos que já não precisamos de um contexto mais amplo. Chamamos a essa sensação experiência de felicidade, plenitude.

Embora, por um lado, o contexto da língua seja o mundo inteiro, que naturalmente entendemos como mais vasto do que a língua e como se a abrangesse a partir do exterior, ainda assim, olhando de outro modo, podemos constatar que, sob certo aspeto, a própria língua — especialmente a língua materna — é o contexto de todo o resto do mundo. Por vezes, os limites da língua são mais amplos do que os limites do mundo, pelo que ela é capaz de dar sentido não só à nossa existência, mas também ao mundo inteiro. A língua materna é o limite último do nosso horizonte de sentido.

Ao pensarmos na relação entre a língua e o mundo, temos de considerar a dialética da natureza e da cultura própria da língua, que revela que somos capazes de continuar a criar, mediante esforços culturais conscientes do nosso espírito, a língua materna que recebemos da natureza, naturalmente, e de recorrer a ela como uma arma poderosa com que defendemos o nosso próprio ser contra as invasões da falta de sentido. Mas será que a língua materna pode realmente tornar-se a nossa arma? Tentemos analisar esta questão com um pouco mais de detalhe, recordando a nossa observação anterior de que é precisamente a língua materna

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a língua nos dá a possibilidade de nos aproximarmos o máximo possível do mundo e, se necessário, de nos afastarmos dele o máximo possível; de nos tornarmos seus amigos da maneira mais íntima e, se isso se tornar inevitável, de nos alienarmos dele o máximo possível.

A língua é capaz de nos aproximar do mundo quando ele nos parece agradável e, por isso, desejamos chegar o mais perto possível dele. Por outro lado, a língua consegue nos afastar do mundo a uma distância segura quando ele, ao se revelar em formas brutais, de repente se torna desagradável para nós. A poesia nos protege dos castigos do mundo: o escudo da palavra poética, que, nos momentos de provação, nos acolhe como novos e aconchegantes lares, torna-se para nós um mundo novo e uma nova realidade. Em especial, a língua materna nos dá a possibilidade de caminhar a distâncias muito variadas do mundo. Por exemplo, ela nos permite aproximar-nos da realidade não humana — a realidade das coisas — mais do que qualquer outra língua, pois, ao pronunciarmos as palavras da língua materna, às quais nos acostumamos desde a infância como se fossem coisas distintas desse mesmo mundo real, coincidindo plenamente com as coisas da realidade não humana que elas nomeiam, em nossos pensamentos já vemos não as palavras pronunciadas, mas as próprias coisas.

Poderíamos dizê-lo de maneira mais radical: ao pronunciarmos palavras da língua materna, na verdade não pronunciamos as palavras, mas as próprias coisas que elas nomeiam. Poderíamos dizer que a língua materna nos permite falar não com palavras, mas com as próprias coisas — afinal, ao pronunciarmos, por exemplo, a palavra „medis“, à qual nos acostumamos desde a infância a tal ponto que já não percebemos a própria palavra e, por isso, instintivamente a identificamos com a própria coisa viva que ela nomeia — a árvore —, em nossos pensamentos ou na imaginação vemos imediatamente uma árvore, e não a palavra „medis“. Ao pronunciarmos qualquer nome da língua materna, vemos imediatamente, em nossa imaginação, a coisa que está para além dele e que ele nomeia. As palavras pronunciadas na língua materna nos revelam a compreensão mais autêntica possível da realidade não humana, a única que pode ser alcançada pelo ser humano. Ao falar qualquer outra língua — que não seja a materna —, a distância até as coisas não humanas e todo o mundo não humano constituído por elas permanece sempre maior. Ao pronunciarmos palavras de uma língua estrangeira, não conseguimos nos aproximar do mundo não humano tanto quanto gostaríamos.

Por outro lado, podemos pensar na língua como meio da criação poética. Assim como, em geral, nenhuma poesia é possível sem a língua, tampouco a poesia autêntica é realmente possível sem a língua materna. Os poetas costumam criar não apenas na língua materna, mas também em várias línguas estrangeiras; contudo, as intuições poéticas mais profundas e as nuances afetivas mais profundas só se revelam de fato ao pronunciarmos palavras da língua materna. O mundo da poesia é realmente muito peculiar e diferente de qualquer outro — Josifas Brodskis e Tomas Venclova já observaram com perspicácia, em mais de uma ocasião, que os mundos da língua e da poesia são absolutamente autônomos e até autárquicos. As palavras são capazes de criar uma realidade alternativa, que pode se tornar um contraponto ao mundo „real“, que, em um ou outro momento da vida, sobretudo quando nos sobrevêm provações difíceis, muitas vezes se revela desagradável, incômodo, brutal, repulsivo. Se o mundo nos indigna, temos a possibilidade de nos retirarmos para outro mundo, alternativo, que a poesia nos oferece.

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Assim, sempre que surge para nós a necessidade existencial de nos afastarmos do mundo a uma distância segura e nos retirarmos para outro mundo, alternativo, podemos voltar a recorrer à língua materna. A poesia criada em qualquer outra língua — que não seja a materna —, por carecer da autenticidade própria da poesia escrita na língua concedida pela própria natureza, já não é capaz de criar uma alternativa tão radical e tão ontologicamente autônoma ao mundo existente e, por isso, não consegue nos afastar do mundo que se revelou em formas brutais tanto quanto gostaríamos.

É muito importante compreender a língua como um organismo vivo, em constante crescimento. Para compreendermos melhor a relação entre a natureza da língua e as capacidades de crescimento que lhe são próprias, convém observar que, para os antigos gregos, a própria natureza não era concebida de maneira estática nem como coisa, como se fosse uma dádiva interrompida em seu desenvolvimento e concluída para todo o sempre, mas processualmente — ao mesmo tempo como processo de crescimento e como resultado do crescimento, que se renova continuamente durante o próprio processo de crescimento. Observemos que o substantivo grego phus, ‘natureza; mundo natural’, deriva da raiz phu-, da qual deriva também o verbo grego phūō, ‘fazer crescer’, bem como sua forma passiva phuomai, ‘ser criado; crescer’. Aliás, reconhecemos essa mesma raiz indo-europeia no verbo lituano būti e no substantivo būtis — trata-se de uma circunstância de suma importância, que devemos ter em mente ao refletir sobre a ontologia da língua e seus fundamentos ontológicos.

Assim, a própria sabedoria da língua nos mostra que a semântica do crescimento é muito importante para pensar sobre a natureza de qualquer coisa — inclusive da língua. A língua é um organismo vivo, que perdura por milhares de anos, e cada palavra é um impressionante fóssil vivo, cuja história não se estende apenas por alguns milênios, mas inclui uma história ininterrupta de desenvolvimento vivo de milênios. Embora a própria língua lituana ainda não existisse quando surgiram as raízes indo-europeias, elas foram preservadas com perfeição — poderíamos dizer, como se tivessem sido conservadas por alguma espécie de paleontologia linguística — nas palavras lituanas. Devemos compreender as palavras muito arcaicas da língua materna não apenas como organismos da natureza linguística que já concluíram seu crescimento, testemunhando determinado resultado do pensamento e de sua expressão linguística — e muito menos apenas como rocha de uma massa linguística outrora quente como magma e fluida, agora resfriada e petrificada —, mas também como organismos que continuam a crescer e que todos nós continuamos a fazer crescer. As palavras da língua materna, que continuam crescendo até hoje e que cultivamos como organismos de uma natureza linguística singular, impõem-nos, com sua vitalidade ainda palpitante, o dever de defendê-las e preservá-las. Juntas, elas se erguem diante de nós como um único corpo linguístico vivo — um apelo imperioso para continuarmos a expandir a língua materna, pois ela não está morta nem foi concluída para sempre por nossos antepassados: continua crescendo e se desenvolvendo, ramificando-se como um poderoso carvalho do espírito lituano.

A língua caracteriza-se por uma complexa dialética entre estática e dinâmica. Se considerarmos a língua do ponto de vista de seu sistema, de seu recorte fixado sincronicamente, sem dúvida somos obrigados a concebê-la como estática; contudo, devemos lembrar que tal

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A fixação momentânea do desenvolvimento da língua, que nos leva a olhar não para o tronco vivo do carvalho que cresce, mas para uma ou outra secção transversal do seu tronco cortado (naturalmente, não cortado na realidade, mas apenas no pensamento do teórico da língua), que regista somente um corte sincrónico do sistema linguístico, é, na sua essência, um ato puramente instrumental, que facilita a compreensão teórica dos processos linguísticos reais, mas que, por si só, pouco tem a ver com a própria realidade da língua. A língua, vista como um sistema sincrónico estático, é antes uma idealização teórica abstrata do que algo que realmente existe na própria realidade, pois, como já mencionámos, na sua essência natural a língua é mais dinâmica do que estática. Além disso, é necessário pensar sobre a língua, sobretudo a materna, não apenas a partir da língua enquanto objeto de análise teórica, mas também do ponto de vista do sujeito da língua. Por um lado, a língua cresce como que por si mesma — de certo modo, não somos nós que fazemos crescer a língua, mas ela que nos faz crescer, e não somos tanto nós que falamos a língua quanto é ela que fala por nosso intermédio (por mais paradoxal que isso possa soar). Por outro lado — olhando de uma perspetiva um pouco diferente —, é necessário reconhecer que, sob certo ponto de vista, cada um de nós é criador e cultivador da língua materna, sem o direito de se esquivar a esse trabalho árduo, mas muito nobre. Assim, embora cresça como que por si mesma, a língua tem, ainda assim, quem a cultive: não uma pessoa isolada, mas todas as nações, como sujeito coletivo do cultivo da língua, embora isso não invalide a conclusão de que todos podemos e devemos contribuir para o cultivo da língua materna — afinal, todos nós, como indivíduos responsáveis, somos cultivadores da nossa língua materna.

Somos responsáveis por palavras cujas raízes têm pelo menos seis ou sete mil anos — esta é apenas uma estimativa aproximada da sua idade, pois a linguística indo-europeia consegue reconstruir um horizonte temporal dessa ordem. Por exemplo, ao olharmos para o céu estrelado, vemos uma luz que deixou a sua estrela há vários milhares de anos, se a distância até essa estrela for de vários milhares de anos-luz. Admiramos as árvores gigantescas que envelhecem em terras antigas — sequoias, criptomérias e pinheiros de bristlecone, com vários milhares de anos — e mal conseguimos acreditar que, apesar de uma idade tão incrível, continuam vivas e a crescer; no entanto, dificilmente compreendemos, ou simplesmente não percebemos, por sermos míopes, que as palavras da língua lituana são igualmente antigas e igualmente vivas — e que constituem o património espiritual de todos nós, que agora temos de cultivar para o futuro, para as gerações vindouras. E são precisamente elas — as palavras milenares da língua materna — que nos dão aquele sopro vital da natureza que também animava os nossos antepassados distantes.

As palavras da língua materna são indispensáveis: dão-nos o horizonte último do sentido — aquele para o qual já não é necessário um horizonte mais amplo — e o contexto mais vasto de interpretação da realidade — aquele que não precisa de um contexto ainda mais amplo que o explique. A língua traça os limites da nossa existência autêntica e define o contorno da nossa identidade. Sendo propriedade de toda a comunidade linguística,

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ela é, ao mesmo tempo, o maior bem pessoal de cada um de nós. Esta dialética entre o comunitário e o pessoal, própria da língua, é também muito importante: afinal, a língua não só exprime pensamentos abstratos, que é possível compreender claramente pela razão e transmitir com precisão — comunicar — aos outros membros da comunidade linguística, e não só designa, por meio de palavras concretas, os referentes físicos habituais, que podem ser apreendidos pelos sentidos, mas também exprime as mais subtis nuances dos sentimentos, que já não somos capazes de transmitir uns aos outros por quaisquer outros meios — não linguísticos. É evidente que não somos capazes de sentir diretamente os sentimentos de outra pessoa (ou, para dizê-lo com maior precisão, embora de forma não inteiramente correta, de sentir os sentimentos de outra pessoa sem mediação) — só podemos observá-la de fora enquanto sente, e o próprio sentimento da outra pessoa permanece para nós diretamente inacessível à experiência. No entanto, quando fala, sobretudo na sua língua materna, a pessoa comunica-nos esses sentimentos — e não se limita a comunicá-los, mas, diríamos, partilha-os connosco por meio de uma misteriosa comunhão de sentimentos, transmitindo, pelo menos em parte, a sua dolorosa e jubilosa experiência da falta de sentido e da plenitude de sentido. Assim, a língua é um meio não apenas de comunicação (da habitual comunicação informativa), mas também de empatia, diríamos, de partilha de sentimentos, comunhão de sentimentos.

Esta é uma função extremamente importante da língua e, neste aspeto, a língua é um fenómeno único em toda a realidade: o caráter paradoxalmente singular da língua materna deve-se ao facto de que, sendo comunitária, propriedade e património comum de toda a comunidade linguística, é também o bem pessoal mais precioso de cada um de nós. Creio que não me engano ao dizer que a língua lituana é, ao mesmo tempo, o maior património comum de todo o povo lituano e o maior bem pessoal de cada lituano. No plano espiritual, as possibilidades da língua são infinitas. Em cada língua há inúmeras palavras; essas palavras têm inúmeros significados e infinitas nuances ainda mais subtis, que, por sua vez, podem ser entendidas de formas muito diferentes por pessoas diferentes que falam a mesma língua materna e, mais ainda, pelos membros de comunidades que usam todas as outras línguas e tentam falar línguas estrangeiras e compreender a própria língua como sendo sua. As diversas ligações culturais e associações semânticas constituem um mundo linguístico extraordinariamente variado que, graças à sua diversidade, pode transmitir perfeitamente o contorno da nossa alma, exprimindo a nossa essência mais profunda e a nossa identidade autêntica. Ao mesmo tempo, este mundo linguístico permite-nos comunicar os nossos pensamentos e sentimentos a outras pessoas — ou até partilhar com elas um sentido comum e a plenitude de uma existência vivida em conjunto, de uma presença significativa em comum: ao falarmos uma língua, sobretudo a materna, tornamo-nos participantes de uma misteriosa comunhão no sentido e na plenitude da comunhão — comunhão de sentido e comunhão de plenitude.

Ao refletirmos sobre a filosofia da língua, não devemos pensar que questões teóricas semelhantes só deveriam interessar aos filósofos e aos linguistas. Não: as reflexões filosóficas sobre a natureza da língua materna e o seu crescimento futuro deveriam ser importantes para toda a comunidade linguística, para todos os membros da nação e, em especial, para os políticos, que

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sobre cujos ombros recai o pesado fardo da responsabilidade pelo futuro da nação, pelo futuro da língua e pelo futuro da literatura criada na língua materna. Por fim, também o fardo da responsabilidade não só pelo bem-estar de indivíduos, mas pela criação e preservação dos marcos de referência do sentido existencial de toda a nação. Ouvindo constantemente que o lituano é a língua dos servos, a língua dos camponeses, ou que não possui termos capazes de expressar conceitos científicos complexos; sempre obrigados a escutar instruções dirigidas a estudiosos das humanidades para escrever em línguas estrangeiras ritmus textos científicos — criá-los ou, como dizem no jargão burocrático, gaminti (como numa fábrica de linguagem científica) a chamada prestižine moksline produkcija, destinada a ser publicada em revistas prestižiniuose editadas no estrangeiro —, nós, estudiosos lituanos das humanidades, não temos o direito de permanecer calados, pois esta é — reconheçamo-lo corajosamente — uma posição traidora e até criminosa dos burocratas da ciência em relação à nação, aos quais, em geral, não se deveria conceder o direito de educar e ensinar os cientistas.

A este respeito, vale a pena recordar que a natureza e a essência intrínseca das humanidades estão ligadas aos prasmėmis — ao seu nascimento, compreensão, interpretação e partilha. E esta é a principal linha divisória entre as humanidades e as ciências naturais, que, com base em factos empíricos, tornam fisicamente possível a nossa existência nesta terra; já as humanidades deveriam garantir que a nossa existência não fosse apenas fisicamente possível, mas também significativa. Assim, as humanidades falam de coisas inteiramente diferentes: da descoberta e criação do horizonte do sentido do ser, da sua preservação e das condições que tornam possível descobri-lo e preservá-lo.

As humanidades lidam com significados, não com fatos brutos. É verdade que, também nas ciências humanas, frequentemente temos de lidar com fatos, mas eles nunca se tornam — ou, pelo menos, não deveriam tornar-se — um fim em si mesmos<u>i</u>; considerados isoladamente, só são importantes na medida em que contribuem para a busca de significados. O estatuto do fato empírico bruto nas humanidades é inteiramente diferente daquele que tem nas ciências naturais, que procuram descobrir os valores exatos das constantes, os parâmetros específicos dos estados de produtos físicos, químicos e de outros tipos e, em geral, uma infinidade de fatos empíricos diversos, extremamente importantes para o desenvolvimento de tecnologias; e as tecnologias, como todos sabemos muito bem, proporcionam um benefício tangível prático. Nas humanidades, os fatos são apenas uma questão de importância secundária — não proporcionam nenhum benefício prático; é impossível utilizá-los para desenvolver tecnologias e, além disso, por si sós, antes de tentarmos interpretá-los, esses fatos nada dizem sobre o significado, que é justamente aquilo que importa — ou deveria importar — às ciências humanas.

Pois não é tão importante quando nasceu ou morreu determinado escritor, nem quando escreveu uma ou outra obra: o essencial são os significados que se revelam na criação do autor e que, em certos momentos da nossa vida, por diversas razões pessoais, podem abrir-se inesperadamente a qualquer um de nós como algo de enorme importância existencial e, mais tarde, ecoar na alma décadas depois de lermos a obra. E esses significados não podem ser produzidos de nenhuma outra maneira: apenas na língua materna. Ao escrever

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não apenas as próprias obras literárias, mas também estudos científicos sobre obras literárias criadas na língua materna, já não é possível transmitir adequadamente nessas outras línguas, sem perder matizes essenciais de significado e sentido, as perspetivas científicas que procuram reconstruir o horizonte de sentido dos textos analisados.

Não é possível escrever em nenhuma língua estrangeira um texto científico verdadeiramente bom, quer sobre a literatura criada na língua materna, quer sobre uma filosofia autêntica, nascida das próprias raízes — muito menos pensar filosoficamente de forma original.

Retomando a reflexão sobre a língua, é necessário recordar a dialética entre natureza (inata) e cultura; vale a pena recordar a hipótese do caráter inato das capacidades linguísticas: segundo essa hipótese, cada recém-nascido, por assim dizer, «adquire» espontaneamente a língua materna dos pais e «a instala» em si. Vemos aqui uma ligação evidente entre natureza e cultura: aquilo que nos foi dado desde o início não culturalmente, mas antes biologicamente — poderíamos dizer, concedido pela própria natureza biológica humana —, mais tarde, na fase da vida consciente, tem de ser completado por esforços culturais ativos, pelo cultivo vigoroso da cultura. Refiro-me à língua materna como um dom prigimtine, que, quando mais cedo ou mais tarde nos tornamos seres humanos conscientes, tem de se transformar numa tarefa kultūrine. Por isso, uma tarefa muito importante para todos nós, estudiosos das humanidades — diria que uma responsabilidade direta de todos nós, e até uma questão de amor-próprio — é explicar aos políticos e aos burocratas da ciência que escrever trabalhos científicos nas áreas das humanidades é diferente de escrever textos científicos naturais.

Nas ciências naturais, os factos não são apenas muito mais importantes do que nas humanidades: são, antes de mais, impessoais; não assinalam de modo algum o lugar específico onde vive uma nação, nem a identidade nacional e os campos de sentido a ela associados, sendo, por isso, kosmopolitiškai universalūs; já para os estudiosos das humanidades que interpretam significados culturais — mesmo os que são significativos enquanto universais («cosmopolitas») —, o vieta onde são criados é sempre importante e, precisamente neste sentido, todos os significados são inevitavelmente lokalios. Todos os significados culturais, mesmo aqueles que mais tarde se tornam significativos como universais, nascem e vivem inicialmente como significados lokalios, criados num determinado momento por comunidades culturais específicas que vivem em lugares geográficos concretos.

Só a língua materna é suficientemente sensível à localidade dos significados criados culturalmente, sendo capaz de transmitir aquilo a que chamaríamos «sabedoria do lugar». Uma vez compreendido isto, torna-se claro que escrever uma boa obra de física, química ou biologia molecular é uma tarefa inteiramente diferente — de outro tipo, outra natureza e outra finalidade cultural — de escrever um bom texto científico sobre qualquer objeto das humanidades. Esta conclusão parece evidente, desde logo, se considerarmos que algumas das perceções mais subtis do investigador das humanidades acerca do sentido — sobretudo as que estão ligadas ao próprio lugar onde esses significados são criados e transmitem a «sabedoria do lugar» — nunca poderão ser devidamente transmitidas em quaisquer línguas estrangeiras.

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Quando os burocratas e políticos nacionais da ciência finalmente compreenderem a diferença essencial entre as humanidades e as ciências naturais, talvez termine a prática brutal de expulsar a língua lituana de quase todas as áreas do conhecimento, empurrando os humanistas da Lituânia para a periferia de um exílio espiritual ou virtual artificialmente construído. A busca cega pelo internacionalismo, imposto brutalmente sem qualquer planejamento estratégico mais orgânico sobre como deveria ser executado este ou aquele programa científico, corre o risco de produzir resultados trágicos para a cultura nacional. Perdem-se significados, e os cientistas, ao escrever textos em outras línguas, não os oferecem aos seus. E como, digamos, daqui a cem ou duzentos anos, nossos descendentes avaliarão nossa contribuição para a cultura da Lituânia? Por exemplo, hoje podemos olhar com orgulho para a literatura lituana do século XVI, que parece muito impressionante em comparação com os escritos produzidos nos séculos XVI ou XVII. Podemos admirar os autores que criaram essa literatura e tomá-los como exemplos. E o que nossos descendentes nos dirão quando virem numerosos textos de humanidades científicas, escritos em línguas estrangeiras segundo a moda da época, mas formulados numa linguagem bastante primitiva, como se sem inspiração e com rasgões ou mesmo lacunas claramente perceptíveis no tecido do sentido? Tendo-nos em mente, sem dúvida perguntarão: e onde estão seus (ou, em outras palavras, nossos) textos lituanos? Qual é a sua contribuição para a cultura mundial?

De modo algum é como certa vez me disseram — que a língua nacional abre apenas certas questões formais, insignificantes quanto ao conteúdo. Naqueles tempos, repetia-se insistentemente: a cultura internacional é internacional em seu conteúdo e nacional em sua forma. Mas certamente não é assim: afinal, cada língua abre horizontes de sentido que nenhuma outra língua é capaz de abrir. Cada língua é como um trilho que permite subir a montanha do sentido. Essa montanha tem muitos cumes, e cada um deles só pode ser alcançado subindo pelo único trilho de alguma língua. Um desses trilhos, que conduz a um cume da montanha do sentido como que reservado exclusivamente a ele, é precisamente o trilho da língua lituana — só é possível subir ao cume mencionado pelo caminho dessa única língua. Também se pode dizer de outro modo: há certos conteúdos científicos, filosóficos e até os mais simples do cotidiano que não podem ser concebidos nem expressos senão em lituano. E, de fato, subindo pelo único trilho da língua lituana, é possível descobrir e revelar a outros intuições filosóficas tão singulares, que certamente não podem ser encontradas ao subir a montanha do sentido mencionada pelos trilhos de outras línguas. A língua materna lituana nos permite ver horizontes de sentido que não conseguiríamos enxergar pelos olhos de outras línguas.

Por isso, todos nós temos uma responsabilidade muito grande para com nossa língua materna. Não apenas os professores, que sempre se destacaram como exemplos de consciência para os demais humanistas, mas também toda a comunidade acadêmica. E, sem dúvida, os responsáveis pela política linguística: afinal, não estamos falando simplesmente dos êxitos ou

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fracassos de nosso Estado — estamos falando da sobrevivência de nosso povo, da continuidade da vida de nossa nação.

Falar a língua materna lituana, cultivá-la e promovê-la de todas as maneiras é uma grande honra e, ao mesmo tempo, uma obrigação muito grande. E, ao cultivar, promover e proteger a língua materna, lembremo-nos sempre de que não o fazemos em vão: afinal, a finalidade ontológica da língua lituana é ser uma fonte profunda de ser e de vida inerente ao ser para a alma de cada um de nós. Se preservarmos a língua lituana, o próprio povo lituano também sobreviverá.

As asas da língua materna, que crescem em nossos ombros segundo as leis do nascimento e da natureza, são leves — e elevam nosso espírito até as mais altas alturas espirituais. Portanto, sempre que parecer que a responsabilidade pela preservação da língua materna pesa sobre nossos ombros como um fardo insuportavelmente pesado, lembremo-nos da leveza das asas da língua lituana, que nos elevam às alturas.

Entregue em 12 de junho de 2017.

N A G L I S K A R D E L I S

Departamento de História da Filosofia e Lógica

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Rua da Universidade 9/1, LT-01513 Vilnius, Lituânia

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