NAGLIS KARDELIS

Vilniaus universitetas

Ambiti di ricerca: filosofia antica e medievale, riflessione sulla filosofia classica nella filosofia contemporanea, filosofia del linguaggio, filosofia della scienza, filosofia della religione, cultura antica, letteratura antica, lingue antiche, storia delle civiltà.

LEGGERE ALI DELLA LINGUA LITUANA

ALI¹

ALI¹

A noi lituani la lingua materna non è un pesante fardello, imposto dal destino sulle spalle e capace di piegarci a terra come una pietra pesante. No: sono ali leggere, ali che ci sollevano più in alto di quelle delle altre lingue che impariamo più tardi nella vita. Le ali della lingua materna sono più leggere perché non dobbiamo infilarle sulle braccia come fossero aeroplani: ci sono state donate dalla natura stessa e ci crescono dalle spalle, e, una volta saliti in alto, non si sciolgono come cera. Sono un nostro patrimonio innato: ali che ci elevano fino alle vette dello spirito e ci portano verso l’orizzonte più lontano.

Purtroppo, spesso dimentichiamo di avere queste meravigliose ali dello spirito e trasciniamo la lingua materna attraverso il campo della vita come una pesante pietra. Non solo la gente comune, oppressa dal peso della vita quotidiana, ma anche gli studiosi della lingua e della scrittura — coloro che dovrebbero volare con le ali della lingua — ragionano per lo più sulla lingua in modo troppo quotidiano e strumentale, sostenendo che la lingua sia semplicemente un comunicacijos mezzo di comunicazione, poiché questa sarebbe la sua funzione principale. È facile comprendere quanto sia triste e superficiale una simile concezione della natura del linguaggio, se si considera che la parola «comunicazione», derivata dal latino communicatio, «condivisione, relazione, trasmissione, comunicazione», rivela che la comunicazione è soltanto una condivisione formale di ciò a cui non siamo reciprocamente legati: è come se si condividesse qualcosa che può essere utile, ma questa condivisione avviene soltanto formalmente, senza un legame spirituale e un impegno che, quando ci limitiamo a comunicare, di solito non avvertiamo. Inoltre, riconoscere o sottolineare eccessivamente soltanto la funzione conoscitiva, kognityvinę, della lingua sarebbe altrettanto riduttivo: limitando il significato della lingua al solo ambito della conoscenza, noi

¹ Questo articolo è stato pubblicato sulla rivista Metai, e alcuni suoi estratti sono stati letti durante la colazione stampa dell’8 maggio 2017. Acta Linguistica Lithuanica Secondo il parere del comitato editoriale, questo testo merita di essere pubblicato anche in una rivista di linguistica.

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non comprenderemmo adeguatamente la natura del linguaggio e non sapremmo valutare il valore di queste ali dello spirito per il singolo individuo e per la nazione.

Riflettendo sul linguaggio da un punto di vista ontologico e sottolineando la necessità di prenderne coscienza, non parliamo più semplicemente di comunicazione – di una forma di interazione basata esclusivamente sulla trasmissione di informazioni pure –, bensì di comunione – una comunanza autentica e piena, una comunanza tra esseri umani a un livello che ci impegna con tutto il nostro essere e con l’intera portata della nostra identità spirituale. È questa la vera comunione spirituale che si sperimenta nell’elemento della lingua materna e di cui parlano, con parole quietamente sagge e senza ricorrere a concetti teorici elaborati, gli autori della letteratura lituana antica e i poeti e prosatori lituani contemporanei. Ma non penso soltanto agli scrittori: nel cuore di ogni lituano è viva e vicina la consapevolezza della lingua come comunione nella lingua di tutti noi e come campo di comunanza dei significati che ci avvicina gli uni agli altri.

Il nostro illustre filosofo Antanas Maceina ha ricordato che ogni lingua dischiude una prospettiva unica sul mondo, un angolo visuale peculiare: questa idea fu espressa per la prima volta dal filosofo della lingua tedesca, l’insigne pensatore Wilhelm von Humboldt, e in seguito sviluppata da A. Maceina, che diede avvio alla tradizione della filosofia professionale della lingua lituana. Fu proprio A. Maceina, con le sue opere dedicate alla filosofia della lingua lituana, a mostrare quanto sia originale e profondo il modo di guardare alla lingua lituana da una prospettiva filosofica, mettendo in luce la peculiarità dell’angolo visuale sul mondo che essa dischiude.

Ma questa volta vorrei riflettere su un altro tema, non meno legato alla filosofia: sulla vicinanza e sulla lontananza dal reale non linguistico, che esiste al di là della lingua, che la lingua materna ci mostra, nonché su alcuni altri problemi particolarmente dolorosamente attuali, connessi al destino della lingua materna.

Comincerò osservando che la lingua è al tempo stesso un organismo naturale (innato, proprio della natura) e culturale. Il legame della lingua con la natura risulta evidente ogni volta che pronunciamo l’espressione lituana «lingua materna», tanto cara e preziosa per tutti noi. L’innatezza è un tratto essenziale della lingua materna. Tanto più che la lingua è anche il mezzo più universale di esistenza di tutti i significati culturali. L’unicità della lingua materna e, potremmo dire, il suo tratto ontologico distintivo, vitale per l’esistenza di ogni essere umano, consiste nel fatto che la lingua materna, nell’esperienza di chi la parla, unisce la dimensione naturale e quella culturale, e le unisce in un modo che nessuna lingua non materna potrebbe eguagliare, poiché essa entra nel nostro mondo soltanto attraverso la cultura e a partire dalla cultura pura.

Al tempo stesso, tuttavia, è importante prendere coscienza del fatto che non dobbiamo considerare soltanto tutto ciò che tradizionalmente associamo alla cultura, alla creazione e al progresso culturali, ma anche le cose stesse della natura, tanto come compiti quanto come dati dell’esistenza ovvi di per sé: ciò che abbiamo ricevuto dalla natura e possediamo per natura dobbiamo continuare a coltivarlo e a diffonderlo con i nostri sforzi personali,

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con impegno e lavoro tenace, affinché i germogli della natura lituana sboccino nelle nostre vite in splendidi fiori della cultura lituana.

Il carattere naturale della lingua materna determina anche il fatto che essa sola è in grado di dischiuderci l’assoluta autenticità dell’esperienza mediata linguisticamente e la naturalezza dell’atteggiamento esistenziale personale di ciascuno di noi. Proprio la lingua materna, essendo il mezzo universale in cui tutti i significati culturali nascono ed esistono, è l’unica capace di fornirci il contesto ultimo per interpretare l’esistenza umana e l’intera realtà, un contesto che non è più possibile – né necessario – ampliare ulteriormente con alcun mezzo. Offrendoci questo contesto ultimo per interpretare l’intera realtà e il nostro stesso essere, la lingua materna ci dona, insieme alla naturalezza del nostro atteggiamento esistenziale, anche un senso di pienezza dell’essere: un senso che nessun’altra cosa al mondo potrebbe donarci. Possiamo considerare questo stato incomparabile di pienezza accompagnata da un sentimento come il tratto essenziale di un essere autentico e compiuto.

Quando riflettiamo sull’ontologia del linguaggio, abbiamo in mente il legame filosofico tra linguaggio ed essere; ma non dovremmo intendere l’essere come un fardello che ci piega a terra, né come mera esistenza fisica o come una qualche forma banale di vita umana simile al vegetare. L’essere autentico, pieno sotto ogni aspetto, compiuto o orientato verso il compimento, va concepito come una modalità dell’esistenza umana nel mondo che dischiude un orizzonte di significati ultimi: un orizzonte che, una volta raggiunto, non richiederebbe un altro orizzonte ancora più lontano né un contesto più ampio che spieghi quello più circoscritto. Il linguaggio – innanzitutto la lingua materna – ci dischiude proprio una prospettiva sul nostro essere e sulla nostra autocoscienza che ci conferisce pienamente e compiutamente un senso, realizzando le possibilità del nostro perfezionamento spirituale fino al nostro limite teleologico ultimo: proprio per questo, nell’istante del compimento, sentiamo che non abbiamo più bisogno di un contesto più ampio. Chiamiamo questo sentimento esperienza della felicità, pienezza.

Sebbene, da un lato, il contesto del linguaggio sia il mondo intero, che naturalmente percepiamo come più ampio del linguaggio e come se lo abbracciasse dall’esterno, guardando da un’altra prospettiva possiamo tuttavia constatare che, sotto un certo aspetto, è il linguaggio stesso – soprattutto la lingua materna – a costituire il contesto di tutto il resto del mondo. A volte i confini della lingua sono più ampi di quelli del mondo; perciò essa è in grado di conferire significato non soltanto alla nostra esistenza, ma al mondo intero. La lingua materna è il confine ultimo del nostro orizzonte di significato.

Riflettendo sul rapporto tra lingua e mondo, dobbiamo tenere conto della dialettica tra natura e cultura propria della lingua, che rivela come siamo in grado di continuare a creare, con gli sforzi consapevoli della nostra vita spirituale culturale, la lingua materna che possediamo per natura e che ci è stata tramandata naturalmente, e di servirci di essa come di un’arma potente con cui difendiamo il nostro essere dalle invasioni prive di senso. Ma la lingua materna può davvero diventare la nostra arma? Proviamo ad approfondire un po’ la questione, ricordando la nostra precedente osservazione: proprio la lingua materna

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La lingua ci offre la possibilità di avvicinarci il più possibile al mondo e, se necessario, di allontanarcene il più possibile; di stringere con il mondo l’amicizia più stretta e, se ciò diventa inevitabile, di estraniarci da esso quanto più possibile.

La lingua è in grado di avvicinarci al mondo quando ci appare amabile e perciò desideriamo avvicinarci a esso il più possibile. D’altra parte, la lingua può allontanarci dal mondo a una distanza di sicurezza, quando questo, manifestandosi in forme brutali, all’improvviso ci diventa sgradito. Dalle punizioni del mondo ci protegge la poesia: lo scudo della parola poetica, che nel momento della prova ci accoglie come una nuova, accogliente dimora, destinata a diventare per noi un mondo nuovo e una nuova realtà. In particolare, la lingua materna ci offre la possibilità di muoverci a distanze molto diverse dal mondo. Per esempio, ci permette di avvicinarci alla realtà non umana — la realtà delle cose — più di qualsiasi altra lingua, perché, pronunciando le parole della lingua materna, alle quali fin dall’infanzia ci siamo abituati come se fossero cose distinte dello stesso mondo reale, del tutto coincidenti con le cose della realtà non umana che designano, nella nostra mente non vediamo più parole pronunciate, ma le cose stesse.

Potremmo dirlo in modo più radicale: quando pronunciamo le parole della lingua materna, in realtà non pronunciamo le parole, ma le cose stesse che esse designano. Si potrebbe dire che la lingua materna ci offre la possibilità di parlare non con le parole, ma con le cose stesse: infatti, quando pronunciamo la parola «albero», alla quale fin dall’infanzia ci siamo abituati al punto da non notarla più e perciò la identifichiamo istintivamente con la cosa vivente che essa designa — l’albero —, nella nostra mente o nella nostra immaginazione vediamo subito un albero, non la parola «albero». Quando pronunciamo un qualsiasi nome della lingua materna, nella nostra immaginazione vediamo subito la cosa che si trova al di là di esso e che esso designa. Le parole pronunciate nella lingua materna ci dischiudono la comprensione più autentica della realtà non umana che sia in assoluto possibile all’uomo. Quando si parla in qualsiasi altra lingua — non materna —, la distanza che ci separa dalle singole cose non umane e dall’intero mondo non umano costituito da esse rimane sempre maggiore. Pronunciando parole di una lingua straniera, non riusciamo ad avvicinarci al mondo non umano quanto vorremmo.

D’altra parte, possiamo pensare alla lingua come al mezzo della creazione poetica. Così come, in generale, nessuna poesia è possibile senza la lingua, allo stesso modo una poesia davvero autentica è impossibile senza la lingua materna. I poeti compongono spesso non solo nella lingua materna, ma anche in varie lingue straniere; tuttavia, le intuizioni poetiche più profonde e le sfumature emotive più sottili si schiudono soltanto quando si pronunciano davvero parole della lingua materna. Il mondo della poesia è davvero del tutto particolare e diverso da ogni altro: Josif Brodskij e Tomas Venclova hanno osservato più volte, con acume, che i mondi della lingua e della poesia sono assolutamente autonomi e persino autarchici. Le parole sono in grado di creare una realtà alternativa, che può diventare un contrappeso al mondo «reale», il quale in un momento o nell’altro della vita, soprattutto quando ci colgono prove difficili, spesso si rivela sgradito, spiacevole, brutale, respingente. Se il mondo ci indigna, abbiamo la possibilità di ritirarci in un altro mondo, alternativo, che la poesia ci dona.

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Così, ogni volta che sorge in noi la necessità esistenziale di allontanarci dal mondo a una distanza di sicurezza e rifugiarci in un altro mondo, alternativo, possiamo ancora una volta rivolgerci alla lingua materna. La poesia composta in qualsiasi altra lingua — non materna —, mancando dell’autenticità propria della poesia scritta nella lingua donata dalla natura stessa, non è più in grado di creare un’alternativa altrettanto radicale e ontologicamente autonoma rispetto al mondo esistente, e quindi non riesce ad allontanarci dal mondo che si è manifestato in forme brutali quanto vorremmo.

È molto importante concepire la lingua come un organismo vivente, in costante crescita. Per comprendere meglio il legame tra la natura della lingua e le capacità di crescita che le sono proprie, è opportuno osservare che gli antichi Greci concepivano la natura stessa non in modo statico e cosale, come una sorta di dato arrestato nel suo sviluppo e compiuto una volta per tutte, bensì come processo: al tempo stesso come processo di crescita e come risultato della crescita, che si rinnova di continuo durante il processo stesso di crescita. Osserviamo che il sostantivo greco phus ‘natura; mondo naturale’ deriva dalla radice phu-, dalla quale deriva anche il verbo greco phūō ‘far crescere’ e la sua forma passiva phuomai ‘essere fatto crescere; crescere’. Inoltre, la stessa radice indoeuropea si riconosce anche nel verbo lituano būti e nel sostantivo būtis: è un fatto di particolare importanza da tenere presente quando riflettiamo sull’ontologia della lingua e sui suoi fondamenti ontologici.

La saggezza stessa della lingua ci insegna dunque che la semantica della crescita è molto importante quando si riflette sulla natura di qualsiasi cosa, compresa quella della lingua. La lingua è un organismo vivente, che si dipana da migliaia di anni, e ogni parola è un’impressionante fossile vivente, con una storia non semplicemente plurimillenaria, ma una storia ininterrotta di sviluppo vivente che risale a migliaia di anni fa. Sebbene la lingua lituana non esistesse ancora quando nacquero le radici indoeuropee, queste si sono conservate perfettamente nelle parole lituane, come se fossero state preservate da una sorta di paleontologia linguistica. Le parole più arcaiche della lingua materna non vanno intese soltanto come organismi della natura linguistica che hanno già terminato la loro crescita e testimoniano un determinato risultato del pensiero e della sua espressione linguistica; e ancor meno soltanto come rocce di una massa linguistica un tempo ardente e fluida, simile a magma, ormai raffreddata e solidificata in pietra dura, ma anche come organismi che continuano a crescere e che tutti noi continuiamo a far crescere. Le parole della lingua materna, che continuano a crescere e che noi continuiamo a far crescere come organismi dotati di una natura linguistica peculiare, con la loro stessa vitalità ancora palpitante ci impegnano a difenderle e custodirle. Tutte insieme si presentano davanti a noi come un unico corpo linguistico vivente, come un imperioso invito a continuare ad ampliare la lingua materna: essa non è morta né compiuta una volta per tutte dai nostri antenati, ma cresce e si sviluppa incessantemente, ergendosi come una possente quercia dello spirito lituano.

La lingua è caratterizzata da una complessa dialettica di staticità e dinamismo. Se consideriamo la lingua dal punto di vista del suo sistema, cioè di una sua sezione fissata sincronicamente, siamo senz’altro costretti a concepirla come statica; tuttavia, non dobbiamo dimenticare che una simile

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La fissazione momentanea dello sviluppo della lingua, che costringe a guardare non al tronco vivo della quercia linguistica in crescita, ma a una o all’altra sezione trasversale del suo tronco reciso (naturalmente, reciso non nella realtà, bensì nei pensieri del teorico della lingua), che fissa un solo taglio sincronico del sistema linguistico, è nella sua essenza un’operazione puramente strumentale, che facilita la comprensione teorica dei processi linguistici reali, ma che di per sé ha ben poco a che vedere con la realtà stessa della lingua. La lingua, vista come un sistema sincronico statico, è piuttosto un’idealizzazione teorica astratta che qualcosa che esista davvero nella realtà, poiché, come abbiamo già detto, per sua natura la lingua è piuttosto dinamica che statica. Inoltre, della lingua, e in particolare di quella materna, è necessario pensare non solo dal punto di vista della lingua quale oggetto di analisi teorica, ma anche da quello del soggetto linguistico. Da un lato, la lingua cresce come spontaneamente: in un certo senso non siamo noi a far crescere la lingua, ma è essa a far crescere noi, e non siamo tanto noi a parlare la lingua, quanto essa a parlare attraverso di noi (per quanto ciò possa suonare paradossale). Dall’altro lato, guardando la questione da un’altra prospettiva, è necessario riconoscere che, sotto un certo aspetto, ciascuno di noi è creatore e coltivatore della lingua materna, e non ha il diritto di sottrarsi a questo lavoro arduo, ma nobilissimo. Dunque, sebbene cresca come spontaneamente, la lingua ha comunque i suoi coltivatori: non un singolo individuo, ma tutti i popoli, in quanto soggetto collettivo della coltivazione della lingua; ciò non esclude tuttavia la conclusione che ciascuno di noi possa e debba contribuire al lavoro di coltivare la lingua materna: dopotutto, tutti noi, come singoli individui responsabili, siamo coltivatori della nostra lingua materna.

Siamo responsabili di parole le cui radici hanno almeno seimila o settemila anni: si tratta soltanto di una stima approssimativa della loro età, poiché l’indoeuropeistica è in grado di ricostruire un orizzonte temporale all’incirca di questa ampiezza. Per esempio, guardando il cielo stellato vediamo una luce che ha lasciato la sua stella migliaia di anni fa, se la distanza da essa è di alcune migliaia di anni luce. Ammiriamo nelle regioni antiche alberi giganteschi che sono sopravvissuti, come sequoie, criptomerie e pini longevi, che hanno già migliaia di anni, e non riusciamo a credere che, nonostante un’età così incredibile, siano ancora vivi e continuino a crescere; eppure comprendiamo con difficoltà, o semplicemente non notiamo per miopia, che le parole lituane sono altrettanto antiche e altrettanto vive, e che sono il patrimonio spirituale di tutti noi, che ora spetta a noi stessi coltivare per il futuro, per le generazioni future. E sono proprio loro, le parole millenarie della lingua materna, a donarci quel respiro vitale della natura che animava anche i nostri lontani antenati.

Le parole della lingua materna sono indispensabili: ci offrono l’orizzonte ultimo del significato, tale da non richiedere un orizzonte più ampio, e il più vasto contesto per interpretare la realtà, tale da non aver bisogno di un contesto ancora più ampio che lo spieghi. La lingua traccia i confini del nostro essere autentico e delinea il contorno della nostra identità. Essendo proprietà dell’intera comunità linguistica,

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essa è anche, al tempo stesso, il più grande patrimonio personale di ciascuno di noi. Anche questa dialettica tra dimensione comunitaria e personale propria della lingua è molto importante: la lingua infatti non si limita a esprimere pensieri astratti, che è possibile comprendere chiaramente con la ragione e trasmettere con precisione — comunicare — agli altri membri della comunità linguistica; non si limita a indicare con parole concrete i referenti fisici consueti, percepibili attraverso i sensi, ma esprime anche le sfumature più sottili dei sentimenti, che non siamo più in grado di trasmetterci gli uni gli altri in alcun altro modo non linguistico. Certamente non siamo in grado di sentire direttamente i sentimenti di un’altra persona (o, per dirlo con maggiore precisione, sebbene in modo non del tutto corretto, di sentire i sentimenti di un’altra persona senza mediazioni): possiamo soltanto osservarla dall’esterno mentre prova quei sentimenti, mentre il sentimento stesso dell’altra persona rimane per noi inaccessibile all’esperienza diretta. Tuttavia, quando parla attraverso la lingua, e soprattutto attraverso la lingua materna, una persona ci comunica quei sentimenti: non si limita a comunicarli, ma, potremmo dire, li condivide con noi attraverso una misteriosa comunione dei sentimenti, trasmettendoci almeno in parte la sua dolorosa e gioiosa esperienza, la sua esperienza della mancanza e della pienezza di significato. La lingua è dunque non solo uno strumento di comunicazione (della consueta comunicazione informativa), ma anche di condivisione empatica, potremmo dire, di comunanza dei sentimenti, comunione dei sentimenti.

Questa è una funzione della lingua di enorme importanza e, sotto questo aspetto, la lingua è un fenomeno unico nell’intera realtà: il paradossale carattere unico della lingua materna deriva dal fatto che, pur essendo comunitaria, proprietà e patrimonio comune dell’intera comunità linguistica, essa è anche il patrimonio personale più prezioso di ciascuno di noi. A quanto pare, non sbaglierò dicendo che la lingua lituana è al tempo stesso il più grande patrimonio comune dell’intero popolo lituano e il più grande patrimonio personale di ogni singolo lituano. Sul piano spirituale, le possibilità della lingua sono infinite. Ogni lingua contiene moltissime parole, e queste parole hanno moltissimi significati e un’infinità di sfumature di significato ancora più sottili, che a loro volta possono essere percepite in modi molto diversi da persone diverse che parlano la stessa lingua materna, e ancor più dai membri di comunità che usano tutte le altre lingue e cercano di parlare lingue straniere e di comprendere il proprio essere. I diversi legami culturali e le associazioni semantiche danno vita a un mondo linguistico straordinariamente vario; proprio per la sua varietà, esso può rappresentare perfettamente il contorno della nostra anima, esprimendo la nostra essenza più profonda e la nostra identità autentica. Al tempo stesso, questo mondo linguistico ci permette di comunicare i nostri pensieri e sentimenti agli altri, o persino di condividere con loro un senso comune e la pienezza dell’essere vissuto insieme: l’esistenza significativa condivisa. Parlando attraverso la lingua, e soprattutto attraverso la lingua materna, diventiamo partecipi di una misteriosa comunanza nel significato e pienezza della comunanza — comunione del significato e comunione della pienezza.

Nel riflettere sulla filosofia del linguaggio, non dobbiamo credere che questioni teoriche di questo genere debbano interessare soltanto i filosofi e i linguisti. No: le riflessioni filosofiche sulla natura della lingua materna e sul suo ulteriore sviluppo dovrebbero essere importanti per l’intera comunità linguistica, per tutti i membri del popolo e soprattutto per i politici, ant

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sulle cui spalle grava il pesantissimo fardello della responsabilità per il futuro della nazione, per il futuro della lingua e per il futuro della letteratura creata nella lingua materna. Infine, anche il fardello della responsabilità non solo per il benessere dei singoli individui, ma anche per l’istituzione e la conservazione dei punti di riferimento del senso esistenziale dell’intera nazione. Sentendo continuamente dire che il lituano è la lingua dei servi della gleba, la lingua dei contadini, o che non possiede termini con cui si possano esprimere concetti scientifici complessi; costretti ad ascoltare senza sosta le istruzioni rivolte agli studiosi delle discipline umanistiche, secondo cui dovrebbero scrivere ritmus testi scientifici in lingue straniere – crearli, o, per dirla con il gergo dei funzionari, gaminti (come in una fabbrica del linguaggio scientifico) la cosiddetta prestižine moksline produkcija, destinata alla pubblicazione in riviste prestižiniuose pubblicate all’estero, noi, studiosi lituani delle discipline umanistiche, non abbiamo il diritto di tacere, perché questa è – ammettiamolo con coraggio – una posizione traditrice e persino criminale nei confronti della nazione, assunta da burocrati della scienza ai quali, in generale, non si dovrebbe concedere il diritto di educare e istruire gli studiosi.

A questo proposito vale la pena ricordare che la natura e l’essenza intrinseca delle discipline umanistiche sono legate ai prasmėmis: alla loro nascita, comprensione, interpretazione e condivisione. E questa è la principale linea di demarcazione che distingue le discipline umanistiche da quelle naturali, le quali, basandosi su fatti empirici, rendono fisicamente possibile la nostra esistenza sulla terra; le discipline umanistiche, invece, dovrebbero garantire che la nostra esistenza sia non solo fisicamente possibile, ma anche dotata di senso. Dunque le discipline umanistiche parlano di tutt’altro: della scoperta e dell’istituzione dell’orizzonte del senso dell’essere, della sua conservazione e delle condizioni che rendono possibile tale scoperta e conservazione.

Le discipline umanistiche operano con i significati, non con fatti nudi. È vero che anche nelle scienze umane abbiamo spesso a che fare con fatti, ma questi non diventano mai — o almeno non dovrebbero diventare — un fine in sé<u>i</u>: contano soltanto nella misura in cui contribuiscono alla ricerca del significato. Lo status del fatto empirico nudo nelle discipline umanistiche è del tutto diverso da quello che ha nelle scienze naturali, interessate a conoscere i valori esatti delle costanti, i parametri specifici degli stati di sostanze fisiche, chimiche e di altro tipo e, in generale, una grande varietà di fatti empirici, di estrema importanza per lo sviluppo delle tecnologie; e le tecnologie, come tutti sappiamo bene, offrono un vantaggio concreto pratico. Nelle discipline umanistiche i fatti sono soltanto una questione di secondaria importanza: non offrono alcun vantaggio pratico, non è possibile usarli per sviluppare tecnologie e, inoltre, presi di per sé, prima di tentare di interpretarli, questi fatti non dicono nulla sul significato; eppure è proprio questo che interessa — o dovrebbe interessare — alle scienze umane.

Non è infatti così importante quando sia nato e morto un determinato scrittore, o quando abbia scritto una determinata opera: ciò che conta davvero sono i significati che si dischiudono nella produzione dell’autore e che, in certi momenti della nostra vita, per varie ragioni personali, possono rivelarsi inaspettatamente a ciascuno di noi come di enorme importanza esistenziale e continuare in seguito a riecheggiare nell’anima, decenni dopo aver letto l’opera. E quei significati non possono essere prodotti in alcun altro modo: solo nella lingua materna. Scrivendo

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non solo le opere letterarie in sé, ma anche saggi scientifici sulle opere letterarie create nella lingua materna, in lingue diverse da quella materna non è più possibile trasmettere adeguatamente, senza perdere sfumature essenziali di significati e di senso, le intuizioni scientifiche con cui si cerca di ricostruire l’orizzonte di senso dei testi analizzati.

In nessuna lingua straniera è possibile scrivere un testo scientifico davvero valido né sulla letteratura creata nella lingua materna né su una filosofia autentica, che scaturisca dalle proprie radici: tanto meno è possibile pensare filosoficamente in modo originale.

Tornando alla riflessione sulla lingua, è necessario richiamare la dialettica tra natura e cultura; vale la pena ricordare l’ipotesi dell’innatismo delle capacità linguistiche: secondo tale ipotesi, ogni neonato, per così dire, «acquisisce» spontaneamente la lingua materna dei genitori e la «installa» dentro di sé. Qui vediamo un evidente legame tra natura e cultura: ciò che inizialmente ci è stato dato non culturalmente, bensì, per così dire, biologicamente, dalla stessa natura biologica dell’essere umano, in seguito – nella fase della vita cosciente – deve essere portato a compimento mediante sforzi culturali attivi, attraverso un vigoroso coltivare la cultura. Intendo la lingua materna come una dotazione prigimtine che, quando prima o poi diventiamo esseri umani coscienti, deve trasformarsi in un compito kultūrine. Perciò un compito molto importante per tutti noi, studiosi delle discipline umanistiche – direi, una responsabilità diretta di ciascuno di noi e persino una questione di amor proprio – è spiegare ai politici e ai burocrati della scienza che scrivere opere scientifiche nell’ambito delle discipline umanistiche è cosa diversa dallo scrivere testi di scienze naturali.

Nelle scienze naturali i fatti non sono soltanto molto più importanti che nelle discipline umanistiche: sono soprattutto impersonali e non contrassegnano in alcun modo, rispetto all’identità nazionale e ai campi di significato a essa connessi, il luogo specifico in cui vive un popolo o un altro; perciò sono kosmopolitiškai universalūs. Per i significati culturali interpretati dagli studiosi delle discipline umanistiche – anche quando sono universali e rilevanti «cosmopoliticamente» – è invece sempre importante il vieta stesso in cui vengono istituiti; ed è proprio sotto questo aspetto che tutti i significati sono inevitabilmente lokalios. Tutti i significati culturali, persino quelli che in seguito diventano universalmente rilevanti, nascono e inizialmente esistono proprio come significati lokalios, istituiti in un determinato momento da comunità culturali concrete, che vivono in luoghi geografici specifici.

Solo la lingua materna è sufficientemente sensibile alla dimensione locale dei significati istituiti culturalmente e capace di trasmettere ciò che chiameremmo una peculiare «saggezza del luogo». Una volta compreso questo, diventa chiaro che scrivere un buon trattato di fisica, chimica o biologia molecolare è un compito completamente diverso – di altro genere, altra natura e altra finalità culturale – rispetto allo scrivere un buon testo scientifico su qualsiasi oggetto delle discipline umanistiche. Questa conclusione appare ovvia già considerando che alcune intuizioni più sottili del ricercatore umanista sul significato – soprattutto quelle legate al luogo stesso in cui tali significati vengono istituiti e che trasmettono la «saggezza del luogo» – non potranno mai essere adeguatamente trasmesse in alcuna lingua straniera.

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Quando i burocrati e i politici nazionali della scienza comprenderanno finalmente la differenza essenziale tra le discipline umanistiche e quelle scientifiche, forse cesserà la brutale pratica di espellere la lingua lituana da quasi tutte le discipline, che spinge gli umanisti lituani ai margini di un esilio spirituale o virtuale artificiosamente costruito. L’adesione cieca all’internazionalizzazione, imposta brutalmente senza alcuna previsione strategica più organica su come dovrebbe essere attuato un programma scientifico o un altro, rischia di produrre risultati tragici per la cultura nazionale. Si perdono significati e gli studiosi, scrivendo testi in altre lingue, non li trasmettono ai propri connazionali. E come valuteranno, per esempio, i nostri discendenti, tra cento o duecento anni, il nostro contributo alla cultura lituana? Per esempio, oggi possiamo guardare con orgoglio alla letteratura lituana del XVI secolo, che appare molto impressionante se paragonata agli scritti composti nel XVI o XVII secolo. Possiamo ammirare gli autori che hanno creato questa letteratura e prenderli a modello. E cosa diranno di noi i nostri discendenti quando vedranno la moltitudine di testi umanistici scientifici scritti, secondo la moda del tempo, in lingue straniere, ma formulati in una lingua piuttosto elementare, come privi d’ispirazione e con lacune o persino strappi chiaramente visibili nella trama del significato? Pensando a noi, senza dubbio chiederanno: e dove sono i loro testi in lituano (cioè i nostri)? Qual è il loro contributo alla cultura mondiale?

Le cose non stanno affatto come un tempo mi si diceva — che la lingua nazionale rivela soltanto alcuni aspetti formali, insignificanti quanto al contenuto. Allora si ripeteva continuamente, con insistenza: la cultura internazionale è internazionale nel contenuto e nazionale nella forma. Ma non è affatto così: ogni lingua, infatti, dischiude orizzonti di significato che nessun’altra lingua è in grado di dischiudere. Ogni lingua è come un sentiero che permette di salire sul monte del significato. Questo monte ha molte cime, e ognuna di esse può essere raggiunta soltanto percorrendo l’unico sentiero di una determinata lingua. Uno di questi sentieri, che conduce a una cima del monte del significato quasi riservata a esso soltanto, è proprio il sentiero della lingua lituana: quella cima può essere raggiunta solo percorrendo questo unico sentiero. Lo si può dire anche in modo un po’ diverso: esistono determinati contenuti scientifici, filosofici e persino semplicemente quotidiani che non possono essere né pensati né espressi in altro modo che in lituano. E in effetti, percorrendo l’unico sentiero della lingua lituana, è possibile scoprire e dischiudere agli altri intuizioni filosofiche peculiari, che non si possono davvero trovare salendo sul monte del significato in questione lungo i sentieri di altre lingue. La lingua materna lituana ci permette di vedere orizzonti di significato che non riusciremmo a scorgere guardando con gli occhi di altre lingue.

Perciò tutti noi abbiamo una grandissima responsabilità nei confronti della nostra lingua materna. Non solo gli insegnanti, che si sono sempre distinti come esempi di consapevolezza per gli altri umanisti, ma anche l’intera comunità accademica. E, naturalmente, i responsabili delle politiche linguistiche: non parliamo certo soltanto dei successi o dei

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insuccessi del nostro Stato: parliamo della sopravvivenza del nostro popolo, della continuità della vita del nostro popolo.

Parlare la lingua materna lituana, farla crescere e coltivarla in ogni modo è un grande onore e, al tempo stesso, un impegno molto gravoso. E mentre la facciamo crescere, la coltiviamo e la proteggiamo, ricordiamo sempre che non lo facciamo invano: la vocazione ontologica della lingua lituana è essere, per l’anima di ciascuno di noi, la fonte profonda dell’essere e della vitalità dell’essere. Se conserveremo la lingua lituana, sopravvivrà anche il popolo lituano.

Le ali della lingua materna, che crescono dalle nostre spalle secondo le leggi della nascita e della natura, sono leggere e sollevano il nostro spirito fino alle vette dello spirito. Perciò, ogni volta che ci sembrerà che la responsabilità di preservare la lingua materna gravi sulle nostre spalle come un peso insopportabilmente pesante, ricordiamo la leggerezza delle ali della lingua lituana, che ci sollevano verso le altezze.

Consegnato il 12 giugno 2017.

N A G L I S K A R D E L I S

Filosofijos istorijos ir logikos katedra

Vilniaus universitetas

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

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