NAGLIS KARDELIS

Uniwersytet Wileński

Kierunki badań naukowych: filozofia starożytna i średniowieczna, refleksja nad filozofią klasyczną we współczesnej filozofii, filozofia języka, filozofia nauki, filozofia religii, kultura antyczna, literatura antyczna, języki starożytne, historia cywilizacji.

LEKKIE SKRZYDŁA JĘZYKA LITEWSKIEGO

SKRZYDŁA¹

SKRZYDŁA¹

My, Litwinom, język ojczysty nie jest ciężkim brzemieniem, zrzuconym przez los na nasze barki i przyginającym nas do ziemi jak ciężki kamień. Nie – to lekkie skrzydła, unoszące nas wyżej niż skrzydła innych języków, których uczymy się później w życiu. Skrzydła języka ojczystego są lżejsze, bo nie trzeba zakładać ich na ręce jak samolotów – podarowała nam je sama natura i wyrastają nam z ramion, a gdy wzbijemy się wysoko, nie topnieją jak wosk. To nasz przyrodzony skarb – skrzydła, które unoszą nas ku wyżynom ducha i niosą najdalszym horyzontem sensu.

Niestety, najczęściej zapominamy, że mamy te cudowne skrzydła ducha, i wleczemy przez pole życia język ojczysty jak ciężki kamień. Nie tylko zwykli myślący, przytłoczeni brzemieniem codzienności, lecz także ludzie nauki zajmujący się językiem i pismem – ci, którzy powinni latać na skrzydłach języka – najczęściej rozważają język w sposób nadmiernie przyziemny i instrumentalny, twierdząc, że język jest jedynie środkiem komunikacji, ponieważ właśnie taka jest jego główna funkcja. Jak ponure i płytkie jest takie wyobrażenie natury języka, nietrudno zrozumieć, gdy zwróci się uwagę na to, że słowo „komunikacja”, pochodzące od łacińskiego communicatio ‘dzielenie się, porozumiewanie, przekazywanie, udzielanie’, ujawnia, że komunikacja jest jedynie formalnym dzieleniem się tym, do czego nie jesteśmy wobec siebie zobowiązani: jest to jakby dzielenie się czymś, co może być użyteczne, ale dzielenie się tym odbywa się wyłącznie formalnie, bez duchowej więzi i zobowiązania, których zazwyczaj nie odczuwamy, po prostu komunikując się. Nawiasem mówiąc, uznanie lub nadmierne akcentowanie wyłącznie poznawczej, kognitywnej, funkcji języka również byłoby zbyt ograniczające: zawężając znaczenie języka wyłącznie do sfery poznania, my

¹ Artykuł ten ukazał się w czasopiśmie Metai, a jego fragmenty odczytano podczas Śniadania Prasowego 8 maja 2017 r. Acta Linguistica Lithuanica zdaniem kolegium redakcyjnego należy opublikować ten tekst również w czasopiśmie językoznawczym.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

11

NAGLIS KARDELIS

nie zrozumielibyśmy właściwie natury języka i nie docenilibyśmy wartości tych skrzydeł ducha dla jednostki i narodu.

Rozważając język z perspektywy ontologicznej i podkreślając potrzebę jego uświadomienia, mówimy już nie po prostu o komunikacji – porozumiewaniu się opartym wyłącznie na przekazywaniu czystej informacji, lecz o komunii – prawdziwej i pełnej wspólnocie, wspólnocie ludzi na takim poziomie, który zobowiązuje nas całym naszym jestestwem i całym zakresem naszej duchowej tożsamości. Jest to ta prawdziwa duchowa wspólnota, doświadczana w żywiole języka ojczystego, o której cichymi, mądrymi słowami, bez wyszukanych pojęć teoretycznych, mówią autorzy dawnej literatury litewskiej oraz współcześni litewscy poeci i prozaicy. Nie mam jednak na myśli wyłącznie pisarzy – w sercu każdego Litwina bardzo żywe i bliskie jest rozumienie języka jako komunii w języku nas wszystkich oraz jako pola wspólnoty znaczeń, które zbliża nas wszystkich.

Nasz szanowny filozof Antanas Maceina wspominał, że każdy język otwiera wyjątkowy ogląd świata, swoisty kąt widzenia świata – myśl tę po raz pierwszy wyraził filozof języka niemieckiego, wybitny myśliciel Wilhelm von Humboldt, a później rozwijał A. Maceina, który zapoczątkował tradycję profesjonalnej filozofii języka litewskiego. To właśnie A. Maceina w swoich pracach poświęconych filozofii języka litewskiego pokazał, jak oryginalnie i głęboko można myśleć o języku litewskim z perspektywy filozoficznej, uwydatniając swoistość perspektywy świata otwieranej przez język litewski.

Tym razem chciałbym jednak zastanowić się nad inną kwestią, nie mniej związaną z filozofią – nad tym, jak język ojczysty ukazuje naszą bliskość i oddalenie od rzeczywistości pozajęzykowej, znajdującej się poza językiem, a także nad niektórymi innymi, szczególnie boleśnie aktualnymi problemami związanymi z losem języka ojczystego.

Zacznę od uwagi, że język jest jednocześnie organizmem przyrodzonym (naturalnym, związanym z naturą) i kulturowym. Związek języka z naturą wyraźnie dostrzegamy za każdym razem, gdy wypowiadamy tak nieskończenie miły i drogi nam wszystkim litewski zwrot „język ojczysty”. Wrodzoność jest zasadniczą cechą języka ojczystego. Tym bardziej że język jest zarazem najbardziej uniwersalnym środowiskiem istnienia wszelkich znaczeń kulturowych. Wyjątkowość języka ojczystego i, można powiedzieć, jego szczególna cecha ontologiczna, żywotnie istotna dla egzystencji każdego człowieka, polega na tym, że ojczysty język łączy w doświadczeniu mówiącego wymiar przyrodzony z kulturowym – łączy je w sposób, na jaki nie byłby w stanie zdobyć się żaden język nieojczysty, który wkracza do naszego świata wyłącznie z czystej kultury i za jej pośrednictwem.

Jednocześnie ważne jest, by uświadomić sobie, że nie tylko wszystko to, co tradycyjnie wiążemy z kulturą, tworzeniem kultury i postępem kulturowym, lecz także same sprawy natury powinniśmy traktować nie tyle jako oczywiste dane egzystencji, ile jako zadania – jako to, co otrzymawszy od natury i mając z niej, musimy nadal pielęgnować i rozwijać własnym osobistym wysiłkiem,

12

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengi lietuvių kalbos sparnai

wytrwałością i ciężką pracą, aby pędy litewskiej przyrodzoności rozkwitły w naszym życiu wspaniałymi kwiatami kultury litewskiej.

Przyrodzony charakter języka ojczystego sprawia również, że tylko on jest w stanie odsłonić nam absolutną autentyczność doświadczenia zapośredniczonego językowo oraz naturalność osobistej postawy egzystencjalnej każdego z nas. To właśnie język ojczysty, będąc uniwersalnym środowiskiem narodzin i istnienia wszelkich znaczeń kulturowych, jako jedyny potrafi dać nam ostateczny kontekst interpretacji ludzkiej egzystencji i całej rzeczywistości, którego nie można – i nie trzeba – dalej poszerzać żadnymi środkami. Dając nam ten ostateczny kontekst interpretacji całej rzeczywistości i naszego własnego bytu, język ojczysty wraz z naturalnością naszej postawy egzystencjalnej obdarza nas także poczuciem pełni bycia – poczuciem, którego nie jest w stanie ofiarować nam żadna inna rzecz na świecie. Ten niepowtarzalny stan pełni, któremu towarzyszy owo poczucie, możemy uznać za zasadniczą cechę spełnionego, autentycznego bytu.

Rozważając ontologię języka, mamy na myśli filozoficzny związek języka z bytem, lecz bytu nie powinniśmy pojmować jako bytu, którego ciężar przygniata nas do ziemi, ani jako samego fizycznego istnienia czy jakiegoś banalnego, przypominającego wegetację ludzkiego życia: prawdziwy, pełny pod każdym względem byt, spełniony lub prowadzący ku spełnieniu, powinniśmy pojmować jako taki sposób ludzkiego istnienia w świecie, który otwiera horyzont ostatecznych znaczeń – horyzont, po którego osiągnięciu nie byłby już potrzebny żaden inny, dalszy horyzont ani żaden inny, szerszy kontekst wyjaśniający ten węższy. Język – przede wszystkim język ojczysty – otwiera nam właśnie taką perspektywę naszego bytu i samoświadomości, która nadaje nam sens do końca, w pełni, urzeczywistniając możliwości naszego rozwoju duchowego aż do ostatecznej granicy teleologicznej – dlatego w chwili spełnienia odczuwamy, że szerszy kontekst nie jest nam już potrzebny. Takie odczucie nazywamy doświadczeniem szczęścia, pełnią.

Chociaż z jednej strony kontekstem języka jest cały świat, który naturalnie postrzegamy jako szerszy od języka i jak gdyby obejmujący go z zewnątrz, to jednak, spojrzawszy nieco inaczej, możemy się przekonać, że pod pewnym względem sam język – zwłaszcza ojczysty – jest kontekstem całej pozostałej części świata. Granice języka bywają szersze niż granice świata, dlatego jest on w stanie nadawać sens nie tylko naszej egzystencji, lecz także całemu światu. Język ojczysty to ostateczna granica naszego horyzontu znaczeń.

Myśląc o związku języka ze światem, musimy uwzględnić właściwą językowi dialektykę natury (przyrody) i kultury, która pokazuje, że język ojczysty, dany nam z natury, możemy naturalnie dalej tworzyć świadomym wysiłkiem kulturowym naszego ducha i posługiwać się nim jak potężną bronią, którą bronimy własnego bytu przed bezsensownymi inwazjami. Ale czy język ojczysty naprawdę może stać się naszą bronią? Spróbujmy nieco dokładniej rozważyć tę kwestię, przypominając sobie naszą wcześniejszą uwagę, że właśnie język ojczysty

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

13

NAGLIS KARDELIS

język daje nam możliwość najbardziej zbliżyć się do świata i, jeśli trzeba, najbardziej się od niego oddalić; najserdeczniej zaprzyjaźnić się ze światem i, jeśli stanie się to nieuniknione, najbardziej się od niego wyobcować.

Język potrafi przybliżyć nas do świata, gdy wydaje nam się on miły i dlatego pragniemy zbliżyć się do niego jak najbardziej. Z drugiej strony język potrafi oddalić nas od świata na bezpieczną odległość, gdy ten, ukazawszy się w brutalnych postaciach, nagle staje się nam niemiły. Od kar świata chroni nas poezja – tarcza poetyckiego słowa, która w chwili próby przygarnia nas niczym nowy, przytulny dom, stający się dla nas nowym światem i nową rzeczywistością. Szczególnie język ojczysty pozwala nam poruszać się w bardzo różnych odległościach od świata. Oto umożliwia zbliżenie się do rzeczywistości niejęzykowej – rzeczywistości przedmiotów – bardziej niż jakikolwiek inny język, ponieważ wypowiadając słowa języka ojczystego, do których od dzieciństwa przywykliśmy tak, jakby były odrębnymi przedmiotami tego samego rzeczywistego świata, całkowicie pokrywającymi się z nazywanymi przez nie przedmiotami rzeczywistości niejęzykowej, w myślach widzimy już nie wypowiadane słowa, lecz same przedmioty.

Można by powiedzieć bardziej radykalnie: wypowiadając słowa języka ojczystego, w istocie wypowiadamy nie je, lecz same przedmioty, które one nazywają. Można by rzec, że język ojczysty pozwala nam mówić nie słowami, lecz samymi przedmiotami – oto wypowiadając słowo „drzewo”, do którego od dzieciństwa przywykliśmy tak bardzo, że już go nie dostrzegamy i dlatego instynktownie utożsamiamy je z samym żywym przedmiotem, który nazywa – drzewem, w myślach lub wyobraźni od razu widzimy drzewo, a nie słowo „drzewo”. Wypowiadając dowolną nazwę w języku ojczystym, od razu dostrzegamy w wyobraźni przedmiot, który się za nią kryje i który ona nazywa. Słowa wypowiadane w języku ojczystym otwierają nam najbardziej autentyczne poznanie rzeczywistości nie-ludzkiej, jakie jest w ogóle dostępne człowiekowi. Gdy posługujemy się jakimkolwiek innym językiem – nie ojczystym – dystans między nami a nie-ludzkimi przedmiotami i całym złożonym z nich nie-ludzkim światem zawsze pozostaje większy. Wypowiadając słowa obcego języka, nie jesteśmy w stanie zbliżyć się do nie-ludzkiego świata tak bardzo, jak byśmy chcieli.

Z drugiej strony możemy myśleć o języku jako o medium twórczości poetyckiej. Podobnie jak żadna poezja nie jest w ogóle możliwa bez języka, tak też prawdziwa autentiška poezja nie jest możliwa bez gimtosios języka. Poeci często tworzą nie tylko w języku ojczystym, lecz także w różnych językach obcych, jednak najgłębsze poetyckie intuicje i najsubtelniejsze niuanse uczuciowe odsłaniają się dopiero wtedy, gdy naprawdę wypowiada się słowa języka ojczystego. Świat poezji jest naprawdę wyjątkowy i niepodobny do żadnego innego – Josif Brodski i Tomas Venclova niejednokrotnie trafnie zauważali, że światy języka i poezji są całkowicie autonomiczne, a nawet autarkiczne. Słowa potrafią tworzyć alternatywną rzeczywistość, która może stać się przeciwwagą dla „prawdziwego” świata, ukazującego się w pewnych chwilach życia, zwłaszcza gdy spadają na nas ciężkie próby, jako niemiły, nieprzyjemny, brutalny i odpychający. Jeśli świat nas oburza, możemy wycofać się do innego, alternatywnego świata, który daruje nam poezja.

14

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

A zatem za każdym razem, gdy pojawia się egzystencjalna konieczność oddalenia się od świata na bezpieczną odległość i wycofania do innego, alternatywnego świata, możemy ponownie zwrócić się ku językowi ojczystemu. Poezja tworzona w jakimkolwiek innym języku – nie ojczystym – pozbawiona autentyczności właściwej poezji pisanej w języku darowanym przez samą naturę, nie jest już w stanie stworzyć tak radykalnej i tak ontologicznie autonomicznej alternatywy wobec istniejącego świata, a zatem nie może oddalić nas od świata, który objawił się w brutalnych postaciach, tak bardzo, jak byśmy chcieli.

Bardzo ważne jest, by pojmować język jako żywy, nieustannie rosnący organizm. Aby lepiej zrozumieć związek między prigimties języka a właściwymi mu zdolnościami augimo, warto zwrócić uwagę na to, że starożytni Grecy pojmowali samą naturę nie statycznie ani przedmiotowo, jak gdyby była jakimś darem zatrzymanym w rozwoju i raz na zawsze ukończonym, lecz procesualnie – zarazem jako augimo procesas i jako augimo rezultatas, nieustannie odnawiający się w toku samego procesu wzrostu. Zwróćmy uwagę na to, że grecki rzeczownik phus ‘natura; przyroda’ pochodzi od rdzenia phu-, od którego pochodzi również grecki czasownik phūō ‘hodować’ oraz jego forma bierna phuomai ‘być hodowanym; rosnąć’. Nawiasem mówiąc, ten sam praindoeuropejski rdzeń rozpoznajemy także w litewskim czasowniku būti i rzeczowniku būtis – to niezwykle ważna okoliczność, o której musimy pamiętać, rozważając ontologiją języka, būtiškuosius fundamenty języka.

Mądrość samego języka świadczy zatem o tym, że semantyka wzrostu ma wielkie znaczenie przy rozważaniu natury czegokolwiek – także języka. Język to żywy organizm, istniejący od tysięcy lat, a każde słowo jest niezwykłą żywą skamieliną, mającą nie tylko historię kilku tysiącleci, lecz także liczącą kilka tysiącleci nepertraukiamą gyvos raidos istoriją. Chociaż język litewski jeszcze nie istniał w czasach, gdy pojawiły się rdzenie praindoeuropejskie, zachowały się one w nim znakomicie – można by rzec, zakonserwowane w litewskich słowach jakimś osobliwym sposobem językowej paleontologii. Niezwykle archaiczne słowa języka ojczystego powinniśmy pojmować nie tylko jako organizmy językowej natury, które już baigusius wzrost, świadczące o określonym rezultacie myśli i jej językowego ukształtowania – tym bardziej nie tylko jako skałę zastygłej masy językowej, która niegdyś była gorąca jak magma i płynna, a teraz ostygła i skamieniała w twardy kamień, lecz także jako toliau augančius ir visų mūsų toliau auginamus. Słowa języka ojczystego, które wciąż rosną i które wciąż kształtujemy, niczym swoiste organizmy językowej natury, samą swoją nadal pulsującą żywotnością zobowiązują nas, by ich bronić i strzec. Wszystkie razem jawią się przed nami jako jedno żywe ciało językowe – jako stanowczy apel, by nadal rozwijać język ojczysty, gdyż nie jest on martwy ani raz na zawsze ukończony przez naszych przodków – nieustannie rośnie i rozwija się, rozrastając się w potężny dąb litewskiego ducha.

Językowi właściwa jest złożona dialektyka statyki i dynamiki. Jeśli patrzymy na język z punktu widzenia jego systemu, synchronicznie uchwyconego przekroju, bez wątpienia jesteśmy zmuszeni pojmować go jako statyczny, musimy jednak pamiętać, że taka

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

15

NAGLIS KARDELIS

mentalna rejestracja rozwoju języka, zmuszająca do patrzenia nie na żywy pień rosnącego dębu języka, lecz na taki czy inny przekrój jego ściętego pnia (oczywiście ściętego nie w rzeczywistości, lecz w myślach teoretyka języka), utrwalający tylko jeden synchroniczny wycinek systemu językowego, jest w swej istocie czysto instrumentalnym działaniem, ułatwiającym teoretyczne rozumienie rzeczywistych procesów językowych, lecz samo w sobie mającym niewiele wspólnego z samą rzeczywistością języka. Język postrzegany jako statyczny system synchroniczny jest raczej abstrakcyjną teoretyczną idealizacją niż czymś, co rzeczywiście istnieje w samej rzeczywistości, ponieważ, jak już wspomnieliśmy, w swej naturalnej istocie język jest raczej dynamiczny niż statyczny. Ponadto o języku, zwłaszcza ojczystym, należy myśleć nie tylko z perspektywy języka jako przedmiotu analizy teoretycznej, ale również z punktu widzenia podmiotu języka. Z jednej strony język rośnie jakby sam z siebie – w pewnym sensie to nie my hodujemy język, lecz on hoduje nas, i nie tyle my mówimy językiem, ile on mówi nami (jakkolwiek paradoksalnie mogłoby to brzmieć). Z drugiej strony – spojrzawszy na to nieco inaczej – należy uznać, że w pewnym sensie każdy z nas jest twórcą i hodowcą języka ojczystego, nie mającym prawa uchylać się od tej trudnej, lecz bardzo szlachetnej pracy. A zatem język, choć rośnie jakby sam z siebie, ma jednak swojego hodowcę – nie jakiegoś jednego, konkretnego człowieka, lecz zbiorowy podmiot hodowania języka wszystkich narodów, choć nie przeczy to wnioskowi, że każdy z nas może i powinien przyczyniać się do pracy nad pielęgnowaniem języka ojczystego – wszak ostatecznie wszyscy, jako odrębne, odpowiedzialne osoby, jesteśmy hodowcami naszego języka ojczystego.

Jesteśmy odpowiedzialni za słowa, których rdzenie mają co najmniej sześć czy siedem tysięcy lat – to tylko przybliżona ocena ich wieku, ponieważ indoeuropeistyka jest w stanie rekonstruować mniej więcej taki horyzont czasowy. Oto spoglądając w rozgwieżdżone niebo, widzimy światło, które opuściło swoją gwiazdę kilka tysięcy lat temu, jeśli odległość do tej gwiazdy wynosi kilka tysięcy lat świetlnych. Podziwiamy w starych krajach olbrzymie drzewa – sekwoje, kryptomerie i sosny długowieczne – które mają już po kilka tysięcy lat, i nie możemy uwierzyć, że mimo tak niewiarygodnego wieku wciąż żyją i wciąż rosną, lecz trudno nam pojąć albo po prostu krótkowzrocznie nie dostrzegamy, że słowa języka litewskiego są równie stare i równie żywe – i że stanowią duchową własność nas wszystkich, którą teraz sami musimy pielęgnować dla przyszłości, dla przyszłych pokoleń. I właśnie one – tysiącletnie słowa języka ojczystego – dają nam ów życiodajny oddech natury, którym oddychali także nasi dalecy przodkowie.

Słowa języka ojczystego są niezbędne, dają nam ostateczny horyzont sensu – taki, który nie wymaga już szerszego horyzontu – oraz najszerszy kontekst interpretacji rzeczywistości, taki, który nie potrzebuje jeszcze szerszego kontekstu, by samemu zostać objaśnionym. Język wyznacza granice naszego autentycznego bycia i określa kontur naszej tożsamości. Będąc własnością całej wspólnoty językowej,

16

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

jest zarazem największym osobistym skarbem każdego z nas. Ta właściwa językowi dialektyka wspólnotowości i osobistości jest również bardzo ważna: język bowiem nie tylko wyraża abstrakcyjne myśli, które można jasno pojąć rozumem i dokładnie przekazać – zakomunikować – innym członkom wspólnoty językowej, i nie tylko konkretnymi słowami wskazuje zwykłe fizyczne referenty, których można doświadczyć zmysłami, lecz także wyraża najsubtelniejsze odcienie uczuć, których nie jesteśmy już w stanie przekazać sobie nawzajem w żaden inny – pozajęzykowy – sposób. Oczywiście nie jesteśmy w stanie bezpośrednio odczuwać uczuć drugiego człowieka (albo, mówiąc jeszcze precyzyjniej, choć nie całkiem poprawnie, odczuwać uczuć drugiego człowieka bez pośrednictwa) – możemy jedynie z boku obserwować, jak je odczuwa, podczas gdy samo uczucie drugiego człowieka pozostaje dla nas bezpośrednio niedostępne. Mimo to człowiek, mówiąc językiem, zwłaszcza ojczystym, komunikuje nam te uczucia – i nie tylko po prostu je komunikuje, lecz także, powiedzielibyśmy, dzieli się nimi z nami za sprawą tajemniczej komunii uczuć, przekazując przynajmniej częściowo zarówno swój ból, jak i radość, doświadczany przez siebie brak sensu i pełnię sensu. A zatem język jest środkiem nie tylko porozumiewania się (zwykłej komunikacji informacyjnej), lecz także współodczuwania, powiedzielibyśmy, wspólnoty uczuć, komunii uczuć.

To niezwykle ważna funkcja języka i pod tym względem język jest wyjątkowym fenomenem w całej rzeczywistości: paradoksalna wyjątkowość języka ojczystego wynika z tego, że będąc wspólnotowy, stanowiąc własność całej wspólnoty językowej i jej wspólne dobro, jest on zarazem najcenniejszym osobistym skarbem każdego z nas. Chyba się nie pomylę, mówiąc, że język litewski jest zarówno największym wspólnym skarbem całego narodu litewskiego, jak i największym osobistym skarbem każdego pojedynczego Litwina. W sferze ducha możliwości języka są nieograniczone. W każdym języku jest mnóstwo słów, słowa te mają mnóstwo znaczeń i niezliczone jeszcze subtelniejsze odcienie znaczeniowe, które z kolei mogą być bardzo różnie rozumiane przez różnych ludzi mówiących tym samym językiem ojczystym, a tym bardziej przez członków wspólnot posługujących się wszystkimi innymi językami, próbujących mówić w obcych językach i pojmować własną istotę. Różnorodne związki kulturowe i skojarzenia semantyczne tworzą niezwykle zróżnicowany świat języka – będąc tak różnorodnym, może on doskonale oddać kontur naszej duszy, wyrażając naszą najgłębszą istotę i autentyczną tożsamość. Zarazem ten świat języka pozwala nam komunikować innym ludziom nasze myśli i uczucia – a nawet dzielić się z nimi wspólnym sensem i pełnią wspólnie doświadczanego bycia – sensownego przebywania razem: mówiąc językiem, zwłaszcza ojczystym, stajemy się uczestnikami tajemniczej wspólnoty sensu i pełni wspólnoty – komunii sensu oraz komunii pełni.

Rozważając filozofię języka, nie powinniśmy sądzić, że podobne kwestie teoretyczne powinny interesować wyłącznie filozofów i językoznawców. Nie – filozoficzne rozważania o naturze języka ojczystego i jego dalszym rozwoju powinny być ważne dla całej wspólnoty językowej, wszystkich członków narodu, a zwłaszcza polityków, na

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

17

NAGLIS KARDELIS

na których barkach spoczywa bardzo ciężki ciężar odpowiedzialności za przyszłość narodu, przyszłość języka i przyszłość literatury tworzonej w języku ojczystym. Wreszcie także ciężar odpowiedzialności nie tylko za dobrobyt poszczególnych osób, lecz również za ustanawianie i zachowanie wyznaczników egzystencjalnego sensu całego narodu. Nieustannie słysząc, że język litewski jest językiem pańszczyźnianym, językiem chłopów, albo że brakuje w nim terminów, którymi można by wyrażać złożone pojęcia naukowe; wciąż zmuszani do wysłuchiwania poleceń kierowanych do humanistów, by pisać teksty naukowe ritmus w językach obcych – tworzyć, albo, jak powiedzieliby urzędnicy, gaminti (jak w jakiejś fabryce języka nauki) tak zwaną prestižine moksline produkcija, przeznaczoną do publikacji w wydawanych za granicą prestižiniuose czasopismach, my, litewscy humaniści, nie mamy prawa milczeć, ponieważ jest to – przyznajmy śmiało – zdradzieckie wobec narodu, a wręcz przestępcze stanowisko biurokratów naukowych, którym w ogóle nie powinno się powierzać prawa do wychowywania i nauczania naukowców.

Mówiąc o tym, warto przypomnieć, że kwiecista natura i przyrodzona istota nauk humanistycznych wiążą się z prasmėmis – ich narodzinami, pojmowaniem, interpretowaniem i dzieleniem się nimi. I to jest główna linia podziału między humanistyką a naukami przyrodniczymi, które, opierając się na faktach empirycznych, sprawiają, że nasze istnienie na tej ziemi jest fizycznie możliwe; nauki humanistyczne natomiast powinny zapewniać, że nasze istnienie będzie nie tylko fizycznie możliwe, lecz także sensowne. Humanistyka mówi więc o zupełnie innych sprawach – o odkrywaniu i ustanawianiu horyzontu sensu bycia, jego zachowywaniu oraz warunkach umożliwiających jego odkrycie i zachowanie.

Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams.

Nie jest bowiem tak ważne, kiedy urodził się i zmarł dany pisarz ani kiedy napisał to czy inne dzieło – istotne są sensy odsłaniające się w twórczości autora, które w pewnych chwilach naszego życia, z różnych osobistych przyczyn, mogą niespodziewanie otworzyć się przed każdym z nas jako egzystencjalnie niezwykle ważne, a później rozbrzmiewać w duszy jeszcze dziesiątki lat po przeczytaniu dzieła. Tych sensów nie da się wytworzyć w żaden inny sposób – tylko w języku ojczystym. Pisząc

18

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

nie tylko same teksty literackie, lecz także rozprawy naukowe o dziełach literackich stworzonych w języku ojczystym, nie da się już w tych językach – innych niż ojczyste – adekwatnie, bez utraty istotnych znaczeń i niuansów sensu, przekazać naukowych spostrzeżeń, których celem jest zrekonstruowanie horyzontu sensów analizowanych tekstów.

W żadnym języku obcym nie da się napisać naprawdę dobrego tekstu naukowego ani o literaturze pięknej stworzonej w języku ojczystym, ani o autentycznej filozofii wyrastającej z samego rdzenia – tym bardziej zaś nie da się w nim oryginalnie myśleć filozoficznie.

Wracając do myśli o języku, warto przypomnieć hipotezę o wrodzonym charakterze zdolności językowych, a także dialektykę natury i kultury: zgodnie z tą hipotezą każde nowo narodzone dziecko niejako samo z siebie „przyswaja” język ojczysty swoich rodziców i „wszczepia” go w siebie. Widzimy tu oczywisty związek natury i kultury: to, co od samego początku zostało nam dane nie kulturowo, lecz raczej biologicznie, można by rzec, przez samą biologiczną naturę człowieka, później – w fazie świadomego życia – musi zostać dopełnione aktywnym wysiłkiem kulturowym, gorliwym kultywowaniem kultury. Mam na myśli język ojczysty jako prigimtine daną, która, gdy wcześniej czy później stajemy się świadomymi ludźmi, musi przekształcić się w kultūrine powinność. Dlatego bardzo ważnym zadaniem nas wszystkich, humanistów – powiedziałbym, naszą bezpośrednią odpowiedzialnością, a nawet kwestią naszej godności – jest wyjaśnianie politykom i biurokratom naukowym, że pisanie rozpraw naukowych z dziedzin humanistyki to coś innego niż pisanie tekstów z nauk przyrodniczych.

Fakty w naukach przyrodniczych są nie tylko znacznie ważniejsze niż w humanistyce – przede wszystkim są bezosobowe, w żaden sposób nie wskazują konkretnego miejsca, w którym żyje dany naród, ani nie odnoszą się do tożsamości narodowej i związanych z nią pól sensu, dlatego są kosmopolitiškai universalūs; natomiast dla interpretowanych przez humanistów sensów kulturowych – nawet tych o znaczeniu uniwersalnym („kosmopolitycznym”) – zawsze istotne jest samo vieta, w którym są ustanawiane, i właśnie pod tym względem wszystkie sensy są nieuchronnie lokalios. Wszystkie sensy kulturowe, nawet te, które później nabierają znaczenia uniwersalnego, rodzą się i początkowo istnieją właśnie jako sensy lokalios, ustanowione w określonym czasie przez konkretne wspólnoty kulturowe zamieszkujące konkretne miejsca geograficzne.

Tylko język ojczysty jest dostatecznie wrażliwy na kulturowo ustanowiony lokalny charakter sensu, potrafiąc przekazać to, co nazwalibyśmy swoistą „mądrością miejsca”. Gdy to zrozumiemy, staje się jasne, że napisanie dobrej rozprawy z fizyki, chemii czy biologii molekularnej jest zupełnie innym zadaniem – innego rodzaju, o innej naturze i innym przeznaczeniu kulturowym – niż napisanie dobrego tekstu naukowego o dowolnym przedmiocie humanistyki. Wniosek ten wydaje się oczywisty już choćby z uwagi na to, że niektórych subtelniejszych spostrzeżeń badacza-humanisty dotyczących sensu – zwłaszcza tych, które wiążą się z samym miejscem ich ustanawiania i przekazują „mądrość miejsca” – nie da się właściwie wyrazić w żadnym języku obcym.

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

19

NAGLIS KARDELIS

Kiedy narodowi biurokraci naukowi i politycy wreszcie zrozumieją zasadniczą różnicę między humanistyką a naukami przyrodniczymi, być może skończy się brutalna praktyka wypierania języka litewskiego z niemal wszystkich dziedzin nauki, spychająca litewskich humanistów na margines sztucznie kształtowanego duchowego czy wirtualnego wygnania. Ślepe dążenie do umiędzynarodowienia, brutalnie narzucanego bez jakiegokolwiek bardziej organicznego planowania strategicznego tego, jak należy realizować poszczególne programy naukowe, grozi tragicznymi skutkami dla kultury narodowej. Sensy zostają utracone, a naukowcy, pisząc teksty w innych językach, nie przekazują w nich własnych. I jak, powiedzmy, za sto czy dwieście lat nasi potomkowie ocenią nasz wkład w kulturę Litwy? Na przykład my możemy teraz z dumą spoglądać na litewską literaturę XVI wieku, która wydaje się bardzo imponująca w porównaniu z piśmiennictwem powstałym w XVI czy XVII stuleciu. Możemy podziwiać autorów, którzy tworzyli tę literaturę, i stawiać ich sobie za wzór. A co nasi potomkowie powiedzą o nas samych, gdy zobaczą liczne teksty naukowe z dziedziny humanistyki, napisane zgodnie z ówczesną modą w językach obcych, ale sformułowane w dość prymitywnym języku, jakby bez natchnienia, z wyraźnie widocznymi przetarciami, a nawet dziurami w tkance znaczeń? Mając nas na myśli, z pewnością zapytają: a gdzie są ich (innymi słowy, nasze) teksty litewskie? Gdzie ich wkład w kulturę światową?

Wcale nie jest tak, jak niegdyś mi wmawiano – że język narodowy otwiera jedynie pewne formalne kwestie, nieistotne z punktu widzenia treści. W tamtych czasach stale natrętnie powtarzano: kultura międzynarodowa jest internacjonalna w treści, a narodowa w formie. Jednak wcale tak nie jest: przecież każdy język otwiera takie horyzonty znaczeń, jakich żaden inny język nie jest w stanie otworzyć. Każdy język jest niczym ścieżka pozwalająca wspiąć się na górę znaczeń. Góra ta ma wiele szczytów, a każdy z nich można osiągnąć tylko wspinając się jedną, jedyną ścieżką jakiegoś języka. Jedną z takich ścieżek, prowadzących na szczyt góry znaczeń jakby przeznaczony tylko dla niej, jest właśnie ścieżka języka litewskiego – na wspomniany szczyt można wejść wyłącznie tą jedyną ścieżką. Można też powiedzieć nieco inaczej: istnieją pewne treści naukowe, filozoficzne, a nawet najzwyklejsze treści codzienne, których nie da się ani pomyśleć, ani wypowiedzieć inaczej niż po litewsku. I rzeczywiście – wspinając się jedyną ścieżką języka litewskiego, można odkryć i otworzyć innym takie swoiste spostrzeżenia filozoficzne, których naprawdę nie da się znaleźć, wkraczając na wspomnianą górę znaczeń ścieżkami innych języków. Ojczysty język litewski pozwala nam ujrzeć takie horyzonty znaczeń, których nie zdołalibyśmy dostrzec, patrząc oczami innych języków.

Dlatego wszyscy ponosimy bardzo wielką odpowiedzialność za nasz język ojczysty. Nie tylko nauczyciele, którzy zawsze dawali innym humanistom przykład świadomości, lecz także cała wspólnota akademicka. I, rzecz jasna, politycy językowi: przecież nie mówimy jedynie o sukcesach czy

20

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

Lengvi lietuvių kalbos sparnai

porażkach naszego państwa – mówimy o przetrwaniu naszego narodu, o ciągłości jego żywotności.

Mówienie po litewsku, w języku ojczystym, rozwijanie go i pielęgnowanie wszelkimi sposobami to wielki zaszczyt, a zarazem bardzo wielkie zobowiązanie. Rozwijając, pielęgnując i chroniąc język ojczysty, zawsze pamiętajmy, że nie czynimy tego na próżno: ontologicznym przeznaczeniem języka litewskiego jest bowiem być głębokim źródłem bytu i bytowej żywotności dla duszy każdego z nas. Jeśli zachowamy język litewski, przetrwa także sam naród litewski.

Skrzydła języka ojczystego, wyrastające nam z ramion zgodnie z prawami narodzin i natury, są lekkie – i unoszą naszego ducha aż po duchowe wyżyny. Dlatego za każdym razem, gdy wyda się nam, że odpowiedzialność za zachowanie języka ojczystego przygniata nam ramiona niczym nieznośnie ciężki brzemię, przypomnijmy sobie lekkość skrzydeł języka litewskiego, które unoszą nas ku wyżynom.

Złożono 12 czerwca 2017 r.

N A G L I S K A R D E L I S

Katedra Historii Filozofii i Logiki

Uniwersytet Wileński

ul. Universiteto 9/1, LT-01513 Wilno, Litwa

[email protected]

Acta Linguistica Lithuanica LXXVI

21