NAGLIS KARDELIS

Vilnius Üniversitesi

ORCID id: orcid.org/0000-0002-2179-3754

Araştırma alanları: dil felsefesi, Antik felsefe, Antik felsefe, Orta Çağ felsefesi, din felsefesi.

DOI: doi.org/10.35321/all89-13

FELSEFE VE ANA DİL

Filozofun hangi dilde felsefe yapması gerektiği sorusu, görünüşe göre, ona verilecek yanıt kadar basittir: Felsefe, düşünülen dilde yapılmalıdır; çünkü felsefenin asli unsuru, herhangi bir düşünme değil, tam da söze dökülmüş ve dile getirilmiş düşünmedir. Tamamen ulusal kimliğini yitirmemişse insan ana dilinde, daha doğrusu annesinin dilinde düşünür; dolayısıyla felsefe yapmak için en uygun dilin hangisi olduğu sorusunun yanıtı, özellikle gündelik ve kişisel deneyim açısından bakıldığında, kendiliğinden bütünüyle açık ve basit görünür: Felsefe ana dilde, annenin dilinde yapılmalıdır.

Bununla birlikte, filozofun hangi dilde felsefe yapması gerektiği sorusu, gerçek ya da görünürdeki kolaylığına rağmen, düşünmeyi ve daha derin bir kuramsal çözümlemeyi gerektiren temel bir felsefi sorudur. Gündelik deneyime ve sağduyuya uygun düşen, felsefe yapmak için ana dilin daha elverişli olduğu yönündeki başlangıçtaki, sorgulanmamış sezgi kendiliğinden doğru sayılsa da, bu sezgiyi destekleyen kuramsal argümanları da sunmak arzu edilir; bu makalede yapmaya çalışacağımız şey de budur.

Ancak bu soruyu neden genel olarak ortaya atmalı ve ele almalıyız? Ana dilin savunucuları ve filozofların kendileri açısından bu soru güncel midir; güncelse hangi somut nedenlerle? Belki de sonradan öğrenilmiş herhangi bir başka dilde de aynı derecede iyi felsefe yapmak mümkündür; öyleyse yabancı dillerde felsefe yapıldığında ne ana dil ne de felsefenin kendisi bakımından hiçbir şey kaybedilmiyor mudur?

Dünya felsefesi tarihine kısaca baktığımızda, Antik Çağ'dan günümüze kadar büyük düşünürlerin mutlak çoğunluğunun felsefi eserlerini ana dillerinde yazdığını açıkça görürüz. Platon ve Aristoteles'in sözlü ve yazılı olarak Eski Yunancadan başka bir dilde felsefe yaptıklarını; aynı şekilde Sokrates'in de (hiçbir şey yazmamış olmasına rağmen) Atina yurttaşlarıyla —ya da kendi içindeki daimona ile— yabancı bir dilde konuştuğunu tasavvur etmek mümkün müdür? Ya Kant, Hegel, Nietzsche ve Heidegger'in Almanca dışında bir dilde felsefe yaptıklarını? Hele Sartre ya da Derrida'nın Fransızca dışında bir dilde eser verdiklerini? Bununla birlikte dünya felsefesi tarihinde, en yüksek kuramsal düzeyde ve dilsel ifade inceliğine sahip metinlerin

Įžvalgos / Insights

285

NAGLIS KARDELIS

ana dil olmayan bir dilde de yaratıldığı örnekler vardır. En çarpıcı, gerçi tek olmayan örnekler, her şeyden önce Aziz Thomas Aquinas'ın eserleri olmak üzere, Orta Çağ skolastik felsefesi temsilcilerinin Latince yazılmış eserleridir. Cicero gibi bazı Romalı düşünürler Eski Yunancayı o kadar iyi biliyorlardı ki, Platon'un diyaloglarını bu dilden ana dilleri olan Latinceye çevirmekle kalmıyor, Yunanca felsefe yapıp retorik konuşmalar da yapabiliyorlardı; ancak felsefi Latincenin yaratıcısı Cicero bile düşünme ve hitabet yeteneklerini en iyi şekilde ana dili Latincenin asli unsuru içinde ortaya koymuştur. Entelektüel Romalı imparator Marcus Aurelius, bir askerî sefer sırasında Yunanca, yayımlanmaması gereken ve yalnızca kendisine yönelik bir günlük yazdı. Komutanın ölümünden sonra, ana dil olmayan bir dilde, yaşamın anlamını arayan ruhun en mahrem sırlarının kendisine açıldığı bu notlar, denebilir ki yazarın kendi iradesine rağmen yayımlandı ve o zamandan beri bütün dünya tarafından, anlamlı bir yayımcı başlığı olan “Kendime” adıyla bilinmektedir.

Litvanya felsefesi tarihine döndüğümüzde, Litvanya Büyük Dükalığı döneminde eski Litvanya felsefesinin, bu devlette yaşayan çeşitli halkların temsilcileri, etnik Litvanlar da dâhil olmak üzere, çoğunlukla Latince yaratıldığını görürüz; bunu, Latincenin evrensel Avrupa bilimsel gelişme ve yayılım ortamı olarak o zamanki statüsü belirlemiştir. Modern Litvanya felsefesinin ana hatları, ulusal diriliş hareketinin başlamasıyla birlikte XIX. yüzyılın sonunda belirginleşmeye başladı; bu hareketin öncüleri, ana dili olan Litvancanın yeniden doğan ulusun bilincini uyandırıp geliştirmedeki önemini çok iyi kavramış ve yazılarında bunu sürekli vurgulamışlardı. Bununla birlikte, modern Litvanya felsefesinin kurucu babaları sayabileceğimiz Stasys Šalkauskis gibi bu dönemin en seçkin düşünürlerinin felsefe doktorası tezleri, yurtdışında öğrenim gördükleri sırada ana dilleri olmayan bir dilde yazılmıştı. Stasys Šalkauskis, Pranas Kuraitis, Antanas Maceina, Juozas Girnius ve savaşlar arası dönem Litvanyasının diğer seçkin Litvan düşünürleri yabancı dillerde felsefi metinler yazmayı çok iyi becerseler de, Litvanya felsefesine katkılarını en çok bu düşünürlerin Litvanca yazdıkları felsefi metinleri ve felsefi Litvancayı yaratma çalışmalarını, özellikle Litvanca felsefi terminolojinin oluşumunu dikkate alarak değerlendiriyoruz. Savaşlar arası Litvanya'da eser veren Rus filozof Lev Karsavin'in durumu da anlamlıdır: Bu düşünür Litvancayı neredeyse kusursuz öğrendi; böylece yalnızca felsefe ve kültür tarihi eserlerini değil, özgün felsefi metinlerini de Litvanca yazabildi. Buna rağmen Karsavin'in en değerli felsefi ve teolojik eserleri ana dili olan Rusçada yazılmıştır.

Belirli tarihsel koşullarla bağlantılı, düşünürlerin felsefeyi neden belirli felsefi gelişim dönemlerinde ana dilleri olmayan bir dilde yapmak zorunda kaldıklarını açıklayan belli bir düzenliliği fark etmek zor değildir: Avrupa'da, başka bir uygarlık alanında ya da dünya ölçeğinde, belirli bir kültür ve onunla bağlantılı dil, bu kültürün ifade ortamı olarak, daha büyük ya da daha küçük bir evrensellik derecesini talep eden bir kültürün temeli hâline geldiğinde,

286

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

bu kültür ve dil, o coğrafi bölgede ve tarihsel dönemde egemen hâle gelirdi. Egemen lingua franca kültürünün yalnızca prestiji değil, kültürel ve akademik iletişimin kolaylaşması da evrenselleşmiş ya da resmen böyle kabul edilmiş bir dilin bilim ve kültür alanında yerleşmesini belirlerdi. Örneğin, Hristiyan Orta Çağ ve Yeni Çağ Avrupası'nda Yahudi kökenli düşünürler felsefi eserlerini Latince, İslam uygarlığı alanında ise Arapça yazarlardı. Dâhi Yahudi filozof ve şair Solomon ibn Gabirol'ün (Avicebron) örneği de ilginç ve anlamlıdır: Dinî ve seküler şiiri İbranice, olağanüstü incelikteki felsefeyi ise Arapça yazmıştır. Hint uygarlığının uzun süre kültürel olarak egemen olduğu coğrafi alanda, çeşitli halklardan düşünürler felsefi metinlerini çoğunlukla, bu alanın lingua francası olan Sanskritçe yazmışlardır.

Her gerçek bilimin içerik ve biçim bakımından evrensel ve evrensel olarak geçerli olması gerektiği kabul edildiğinde ve felsefenin de belirli türden bir bilim olduğu düşünüldüğünde, belirli uygarlık koşulları oluştuğunda felsefeden evrensel bir dil aracılığıyla evrensel bir bilim hâline gelmesinin neden beklendiğini anlamak zor değildir. Evrensel dillerden birinin statüsünün tanınması, insan doğasının kendisinin ve bütün insan deneyiminin en derin özü bakımından evrensel olduğu, yerel kültürlerin farklılıklarından bağımsız bulunduğu ve bu nedenle evrensel olarak geçerli felsefi kavramlarla ifade edilebileceği varsayımına dayanıyordu; inanıldığı üzere bu kavramları evrensel felsefe dilini konuşan herkes yaratabilir ve ortaklaşa kullanabilirdi.

Anlambilim bakımından esnek olan, sözcüklerinde çokanlamlılığın bulunduğu ve doğrudan ve mecaz anlamlarda kullanılan sözcük katmanlarının şakacı biçimde iç içe geçip örtüştüğü edebî metinlerin dilinden farklı olarak, bilimsel dilde anlamı kesin olarak tanımlanmış terimlerle işlem yapılır. Ampirik gerçekliği belirten doğa bilimleri terimlerinin anlamları, farklı dillerde yaratılan edebiyatta aktarılan belirli insan kültürlerinin özgünlüğüne bağlı değildir ve bu özgünlüğü yansıtmaz. Bilimin —özellikle doğa biliminin— terimleri, ana dilde, kendi kültürünün toprağında olgunlaşmış bir dilde kolayca ifade edilebilen, ancak başka kültürlerin doğasını ifade eden dillerde aktarılması zor olan kültürel özgüllükten yoksun olduğundan, bilimsel metinleri kullanılan terimlerin tek anlamlılığı nedeniyle başka dillere çevirmek zor değildir. Aslına bakılırsa, doğa bilimlerine ait bir metnin hangi dilde yazılmış olduğu arasında büyük —hatta herhangi— bir fark yoktur; çünkü dilden bağımsız olarak metin yine de belirli insan kültürlerinin özgüllüğüyle hiçbir ilgisi olmayan aynı bilimsel bilgiyi aktarır. Bilimsel metinlerin hangi dilde yazıldığının hiçbir fark yaratmadığı düşünüldüğünde, bilimin yaratıldığı dillerin çeşitliliğinin ve bunun doğurduğu bilimsel metinleri bir dilden diğerine çevirme zorunluluğunun insan kaynaklarını yalnızca israf ettiği görüşü doğal olarak ortaya çıkar

Įžvalgos / Insights

287

NAGLIS KARDELIS

çeviriye harcanırken bilimin kendisine hiçbir ek değer sağlamadığı sonucu tutarlı biçimde çıkarılır. Böylece, bilimin evrenselliği ve küreselliği dikkate alınarak ve bilimsel iletişimi kolaylaştırmak amacıyla, farklı ana dilleri konuşan farklı uluslardan bilim insanlarını bilimsel iletişim alanında bugün bilimde yaygın biçimde kullanılan dillerden birine geçmeye teşvik etmek gerektiği sonucuna varılır. Orta Çağ Avrupa'sının akademik dünyasında Latincenin oynadığı role benzer biçimde, çağımız küresel biliminin lingua francası İngilizce hâline gelmiştir.

Bununla birlikte, dünyanın tek bir egemen dilde yaratılan biliminin kendi başına hiçbir şey kaybetmeyeceğini, hatta belki bir şeyler kazanacağını düşünsek bile, yerel dillerin bilim alanından bilinçli olarak dışlanmasının ulusal dilleri ve kültürleri büyük ölçüde yoksullaştıracağını yine de kabul etmeliyiz. Bilim yalnızca insanın gerçeklikle entelektüel ilişkisinin özgül bir biçimi değil, aynı zamanda yüksek kültürün önemli bir parçasıdır; denebilir ki insan deneyiminin ayrı bir kaydını oluşturur. Dolayısıyla ulusal dillerde bilim yaratma hakkımızdan ve görevimizden vazgeçersek, dilsel ifade olanağının kendisiyle birlikte insan deneyiminin bütün bir kaydını bu dillerden çıkarırız. Bilimler ve sanatlar, insanın ruhsal faaliyetinin, onun en yüce ruhsal deneyiminin zirvesidir; bu en yüksek ruhsal faaliyet ve deneyim ulusal dilde seslendirilip dile getirilmiyorsa, bu dil, mecazi anlamda onun üst katı ve çatısı diyebileceğimiz şeyi —ruhsal ve toplumsal prestiji, saygınlığı, çekiciliği ve iletişimsel karizmayı— yitirir. Bunun sonucunda dil sarayının alt katları da yavaş yavaş parçalanıp çökmeye başlar: En yüksek ruhsal deneyimler alanından çekilip gündelik yaşam alanına inen, alçaltılan ve yoksullaştırılan ulusal dil daha sonra gündelik yaşamdan da çekilmeye başlar. Yalnızca mutfakta patatesler hakkında konuşulan bir dil, sonunda kaçınılmaz olarak patates kabuklarıyla birlikte mutfak çöp kovasında bulacaktır kendini.

Bilimsel metinlerin yazılması ve bilimsel terminolojinin yerel dillerde oluşturulması, küresel bilimin kendisine hiçbir ek değer katmasa bile, kendi varlıkları ve gelişimleriyle dünya kültürünün gelişimine önemli ölçüde katkıda bulunan ulusal kültürleri geliştirir ve olgunlaştırır. Ayrıca bilimin, çoğu kez kesinliği nedeniyle bilimin ölçütü sayılan doğa biliminden çok daha fazlası olduğunu vurgulamak gerekir. Beşerî bilimleri genel olarak bilimler, yani insan hakkındaki bilimler, sayıyorsak, onların insan gerçekliğini yalnızca insan deneyiminin evrenselliği açısından değil, yerelliği açısından da çözümlediğini kabul etmek gerekir. Doğa bilimlerinden farklı olarak, hem insan deneyiminin evrenselliğiyle hem de onun coğrafi bir yerde ve tarihsel zamanda ortaya çıkan çeşitliliğiyle ilgilenen beşerî bilimler, kültürlerin özgünlüğünü yalnızca dikkate almakla kalmaz, ona en büyük ilgi ve saygıyı hak eden bir araştırma nesnesi olarak özel biçimde yönelir. Beşerî bilimlerde de katı bilimsel terimler sistemi oluşturulması ve bu bilimlerin mümkün olduğunca kesin hâle getirilmesi amaçlansa da, beşerî bilimlerin nesneleri, her ne olurlarsa olsunlar,

288

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

kültürlerin özgünlüğünden ayrılmaz; bu nedenle onlar hakkında bilimsel olarak hangi dilde konuşulduğu hiç de aynı şey değildir. Belirli bir dilde yazılmış beşerî bilim metinlerini başka dillere çevirmek kuşkusuz mümkündür; ancak aktarılan anlamın en azından asgari ölçüde yitirilmesi ya da çarpıtılması kaçınılmazdır. Beşerî bilim eserlerini başka dillere çevirmek, doğa bilimleri eserlerini çevirmekten çok daha zordur; çünkü kültürlerin özgünlüğüyle bağlantılı bazı şeyler, bazı dillerde diğerlerinden daha kolay adlandırılabilir ve daha iyi açıklanabilir. Dolayısıyla beşerî disiplinleri bilim sayıyor olsak bile (bunu yapmak için dayanağımız vardır), farklı dillerde yazılmış beşerî bilim metinleri, bu dillerde yazılmış edebî eserlere bir ölçüde benzer: Her ikisini de başka dillere en azından tatmin edici biçimde çevirmek mümkün olsa da, ne biri ne de diğeri daha büyük ya da daha küçük bir anlam eksikliği, fazlalığı veya çarpıtması olmaksızın kusursuz biçimde çevrilebilir. Yerel bir dilde yazılmış beşerî bilim metninin, küresel bilimin evrensel sayılan dillerinden birine çevirmeni, önemli anlam nüanslarını kaybetmeden bu metni hiçbir zaman çeviremeyeceği gibi, faaliyet alanı hakkında en başından beri ana dilinde değil, küresel bilim dilinde yazmaya çalışan beşerî bilimler araştırmacısı da düşüncelerini ana dilinde yazabildiği kadar aktaramayacaktır.

Beşerî bilimcilerin de doğa bilimleri temsilcileri gibi zamanla tek bir evrensel bilim diline geçmeleri yönündeki ısrarlı çağrılara boyun eğmek, doğa bilimleri alanındakinden daha fazla zarar getirirdi: Yerel dillerin beşerî bilimlerden dışlanması, doğa bilimleri durumunda olduğu gibi, yalnızca şu ya da bu ulusal dili ve kültürü, dolayısıyla bütün dünya kültürünü yoksullaştırmakla kalmaz, küresel bilimin, yani dünya beşerî bilimlerinin potansiyelini de yok ederdi. Araştırma nesnesinin kendisinin dillerin ve kültürlerin özgünlüğüyle esaslı biçimde bağlantılı olduğu durumlarda, bu nesneyi uygun biçimde kavrama ve bilimsel olarak yeterli şekilde açıklama olanağı, kısmen belirli bir dilin araştırmacıya sağladığı bakış açısına, kısmen de genel olarak ince dilsel ifade araçlarına bağlıdır.

Ama felsefe ile ana dil arasındaki ilişkinin ele alınmasına yeniden dönelim. Ana dilinde düşünmekten, konuşmaktan ve yazmaktan vazgeçen filozofun ne kaybettiği sorusu, iki başka soruyla bağlantılıdır: Felsefe genel olarak bir bilim midir ve öyleyse doğası bakımından doğa bilimlerine mi, yoksa beşerî bilimlere mi daha yakındır?

Antik Yunanistan'da doğan Batı felsefesi, bütün bilimlerin anası ve bilimin beşiği sayılabilir. Hem felsefe hem de onun doğurduğu bilimler, insanın kendisini çevreleyen dünyayı bilme ve anlama arzusundan doğar, aklın eleştirel güçlerine dayanır ve gerçeklikle rasyonel bir ilişkiyi geliştirir. Bununla birlikte felsefe, soyutluk bakımından tek tek bilimleri aşar; ayrı bilimlerin metodolojik yaklaşımlarını biçimlendirirken diğer bilimsel disiplinlerin ulaştığı sonuçlar üzerinde düşünür ve onları genelleştirir; böylece bir üstbilim ya da bilimler hakkında bilim (metabilim) olarak ortaya çıkar. Ancak felsefe, özellikle onu kuran Yunanların anladığı biçimiyle, çağrılmıştır

Įžvalgos / Insights

289

NAGLIS KARDELIS

yalnızca dış gerçeklik üzerine değil, insanın iç dünyası ve düşünen kişinin ruhsal deneyimi üzerine de düşünmeye, ayrıca insan varoluşunu dönüştürmeye yönelik cesur vizyonlar sunmaya.

Felsefe, belirli bir açıdan bilim, üstbilim ya da metabilim sayılsa bile, hiç de yalnızca bilim değildir; sanatlarla da akrabadır, çünkü dünyayı yalnızca bilmeye ve anlamaya değil, onun yüceliğini, güzelliğini ve uyumunu temaşa etmeye de çağırır; ampirik olgulardan bağımsız etik ve estetik değerler alanını açığa çıkarır, insanın estetik deneyimini ve etik seçimlerinin sonuçlarını soyut bir dille dile getirir. Yedi özgür sanatın —septem artes liberales— klasik anlayışında, özgür insanın geliştirdiği sanatlarla bilimlerin akrabalığı fikri açıkça görülür: Yedi özgür sanat, yedi özgür bilim olarak da adlandırılabilir; çünkü Latince ars sözcüğü ve onun Yunanca öncülü technē, belirli bir alandaki ustalığı ifade ederek hem sanatı hem de bilimi adlandırabilir. Yedi özgür sanat arasında bugün bilim olarak adlandıracağımız aritmetik, geometri ve astronomi gibi disiplinleri ve tereddüt etmeden sanat sayacağımız müzik gibi disiplinleri de buluruz. Bilimlerle sanatların akrabalığına ilişkin klasik fikri, dokuz Musa'nın himaye ettiği alanlar da ifade eder; bunların bir bölümünü bugün bilim, diğer bölümünü ise sanat olarak adlandırırdık.

Felsefenin Antik Yunanistan'da doğuşu ve gelişimiyle ilgili koşullar, felsefeyi sadece bilim saymanın ne kadar dar görüşlü olduğunu açıkça gösterir; oysa felsefe bilimlerin beşiği, bilimlerin anası, bütün bilimlerin bilimi ya da belirli türden bir üstbilim sayılabilir. Felsefenin yalnızca bilim olmadığını —ya da sıradan bir bilim, basitçe bir başka bilim olmadığını— gösteren şeylerden biri de felsefi düşüncenin sonuçlarının tarihsel yazgısının bilimsel başarıların yazgısından farklı olmasıdır. Bir yandan felsefe, doğanın ebediyen geçerli yasalarını açığa çıkarmayı ve bunları katı matematiksel ifadelerle onların “nihai hakikatini” ortaya koymayı amaçlayan bilimden farklı olarak, varlığın temel sorularına hiçbir zaman nihai yanıtlar verme iddiasında bulunmamış, ancak zaman zaman bu tür nihai yanıtların varsayımsal seçeneklerini önermiştir. Bununla birlikte felsefeye özgü bu alçakgönüllülüğe rağmen, daha Antik Çağ'da yaratılmış hiçbir felsefe, Antik Çağ'a ait herhangi bir bilim kadar umutsuzca eskimemiştir. Örneğin Eski Yunan metafiziği yalnızca felsefe tarihi için değil, çağdaş felsefe için de ilginç ve güncel kalırken, Eski Yunan fiziği diyebileceğimiz şey (antik değil, tam da “fizik” sözcüğünün çağdaş anlamıyla) bilim tarihçileri dışında hiç kimse için güncel değildir. Felsefenin genel olarak yaşlanmadığını —ya da bilimin yaşlandığı kadar hızlı yaşlanmaya eğilimli olmadığını— haklı olarak ileri sürebiliriz.

Çağdaş Batı kültürü, ne yazık ki yalnızca bilimlerle sanatların “müziksel” birliği fikrini değil, tek tek bilimlerin ve sanatların deneyimini kuramsal bir bakışla kavramaya ve birleştirmeye çalışan, bunu daha yüksek bir evrensellik düzeyine yükselten klasik felsefe anlayışını da koruyamamıştır. Araçsal rasyonelliğe dayanan modern Batı bilinci, bilimlerin

290

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

sanatlardan ayrılmasını ya da bilim ve sanatın, gerçekliği bilimsel ve sanatsal olarak deneyimleme kayıtlarının şizmasını çağdaş Batı kültüründe kaçınılmaz olarak belirlemiştir. Bu şizmayı yalnızca —geniş planda bakıldığında— bilim ve sanat dünyalarının birbirleriyle iletişim kurmayan iki kap gibi olduğu çağdaş toplumun bütün toplumsal ve kültürel pratiğinde değil, aynı zamanda —daha küçük ölçekte— radikal bir felsefi şizma sonucunda sözde analitik (esas olarak Anglo-Sakson ülkelerinde ortaya çıkmış ve uygulanan) ve sözde kıtasal (kıta Avrupası'nda oluşmuş) yönelimlere bölünmüş çağdaş felsefenin kendisinde de görürüz.

Bu felsefi şizma, ana dilin felsefe açısından önemini düşünürken temeldir. Analitik felsefe kendisini yalnızca herhangi bir bilim olarak değil, neredeyse doğa bilimi ya da ona akraba, kendine özgü türden kesin bir bilim olarak kavrar ve tanımlar. Eski Yunan felsefesinden gerçekliği rasyonel olarak araştırma arzusunu devralmış olsa da, ne yazık ki felsefi düşüncenin varoluşsal ve anlamsal boyutunu büyük ölçüde yitirmiştir. Fizikte, sinir bilimlerinde, evrimsel psikolojide, bilgi kuramında —en yeni mantık yönelimlerinden söz etmeye bile gerek yok— elde edilen başarılar, herhangi bir beşerî disiplinde olup bitenlerden onun için çok daha ilginç ve önemlidir. Felsefe bir bütün olarak geleneksel biçimde beşerî bilimler arasında sayılsa da, onun çok önemli bir bölümü, denebilir ki daha büyük ve etkili yarısı, yani analitik felsefe, o ölçüde beşerîlikten ve insancıllıktan arındırılmıştır ki onu beşerî bir disiplin olarak adlandırmak neredeyse contradictio in adjecto olur. Analitik felsefe metinlerinin dilinde kullanılan terimler kesin biçimde tanımlanmış ve bu nedenle tek anlamlıdır; sıradan sözcüklerin yerini de çoğu zaman mantık formülleri alır. Bu metinlerin dilinde ne insanın tekil varoluşsal deneyimi ne de yerel kültürlerin özgünlüğü genellikle yansır. Analitik felsefe çalışmalarının yazarları metaforları ve diğer söz sanatlarını kullanmaktan yöntemsel olarak kaçınırlar; bu nedenle analitik felsefe metinlerini, tıpkı kesin bilim eserlerini çevirir gibi, başka dillere çevirmek görece kolaydır.

Analitik felsefe metinleri yazılırken —özellikle argümanlar formüle edilirken— ana dil herhangi bir ek değer yaratmadığından, bunların hangi dilde yazılacağı arasında genel olarak hiçbir fark yoktur; bu yönelim tarihsel olarak Anglo-Sakson dünyasında oluştuğu için analitik felsefe metinleri, yazarlarının milliyetinden bağımsız olarak, geleneksel biçimde çoğunlukla İngilizce yazılır. Böylece insan kaynaklarından tasarruf edilir ve bilimsel iletişim kolaylaştırılır; üstelik analitik felsefenin kendisi neredeyse bütünüyle kişisellikten arındırılmış ve özgün felsefi yaratının ürünü değil, kolektif bir düşünme projesi olarak kavranmıştır. Orta Çağ skolastik felsefesinde Latincenin oynadığı role benzer biçimde, günümüzün sekülerleştirilmiş ve metafizikten arındırılmış skolastiği olarak adlandırabileceğimiz çağdaş analitik felsefede İngilizce egemendir. Analitik felsefenin insan varoluşuna, insanın anlam arayışına ve yerel kültürlerin özgünlüğüne karşı körlüğü, bu arada, analitik felsefenin gerçekten etkileyici olan, önem ve temellik bakımından çağdaş doğa bilimlerinin sonuçlarını hatırlatan başarılarını küçümsemek için hiçbir dayanak sağlamaz,

Įžvalgos / Insights

291

NAGLIS KARDELIS

çağdaş doğa biliminin sonuçlarını önem ve temellik bakımından gerçekten hatırlatan, gerçekten etkileyici başarılardır.

Tek anlamlı kavramlarla işlem yapan analitik felsefeden farklı olarak, kıtasal felsefede, ona özgü teknikliğe rağmen, gündelik dilin esnekliğine ve mecazlı ifade kaynaklarına çok daha fazla dayanılır; sözcüklerin ve aynı sözcüğün farklı anlamlarının oyunu, felsefi sezgilerin özünü aktarmak için kullanılır. Varoluşçuluk, fenomenoloji, felsefi hermenötik, postyapısalcılık ve postmodern felsefe de kendilerine özgü uzmanlık terimleri sözlüğüne sahiptir; ancak bu felsefi düşünce akımlarını temsil eden yazarlar, yeni felsefi kavramlar oluştururken canlı gündelik dilin doğal güçlerine ve özellikle kendi kişisel varoluşsal deneyimlerine de yönelirler; bu deneyimi en iyi şekilde dile getirebilen de tam olarak onların ana dilidir. Kıtasal felsefe geleneğine ait eserlerle karşılaştığımızda, yazarlarının ana dilinin, o dilde ifade edilen felsefi sezgiler üzerinde açık ve büyük bir etkide bulunduğunu görürüz. Martin Heidegger'in ya da Jacques Derrida'nın bazı ince içgörüleri, büyük bir anlam hatası olmaksızın başka hiçbir dile, örneğin “evrensel” bir bilim dili olan İngilizceye çevrilemez. Heidegger'i ancak eserlerinin Almanca asıllarını okuyarak gerektiği gibi kavrayabilir, Derrida'yı ise ancak bu düşünürün özgün metinlerindeki felsefi Fransızcanın sözcük oyunundan gurmece haz alarak anlayabiliriz.

Gerçi kıtasal felsefeyi temsil eden filozofların metinlerini de başka dillere çevirmek mümkündür; ancak bu ancak yaklaşık olarak yapılabilir ve anlam kaybından, çarpıtılmasından ya da istenmeyen ek anlam tonlarından kaçınılamaz. Örneğin Heidegger ve Derrida'nın metinleri hakkında, kıtasal felsefe geleneğine ait diğer düşünürlerin çoğunun eserleri hakkında olduğu gibi, analitik felsefeyi temsil eden yazarların eserleri hakkında söyleyebildiğimizin aksine, hangi dilde yazılmış oldukları arasında hiçbir fark olmadığını kesinlikle söyleyemeyiz. Bu düşünürlerin kendilerinin de söz konusu farkı çok iyi kavradıkları açıktır; kendi düşüncelerini ana dilleri dışında, felsefenin herhangi bir lingua francasında da aynı kesinlikle ifade edebileceklerini asla düşünmezlerdi.

Düşüncelerin ifade edildikleri dile benzer bağımlılığını, klasik felsefede de görürüz; burada bu durum, Batı felsefesinin analitik ve kıtasal olarak talihsiz bölünmesinden bile önce görülür. Akılcılığa duyulan saygı ve açık, berrak düşünce arayışıyla karakterize edilen antik Yunan felsefesi ile çağdaş analitik felsefenin birçok ortak temas noktası ve özelliği bulunsa da, antik düşünürlerin esnek metinlerinde hâlâ doğal dilin canlılığı titreşmektedir; dolayısıyla antik felsefi düşünce geleneğinin bazı yönleriyle çağdaş kıta felsefesine de benzediğini ileri sürebiliriz. Platon’un diyaloglarının Yunanca asıllarını okuma fırsatı bulan herkes, başka dillere yapılmış hiçbir çevirinin ne kesinlik ne de ifade gücü bakımından onlara asla denk olamayacağını açıkça kavrar. Aradaki fark

292

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

Yunanca asıllar ile bunların modern dillere çevirileri arasındaki fark, özellikle Herakleitos gibi derin düşünen ve çok anlamlı konuşan Sokrates öncesi düşünürlerin eserlerinden kalan fragmanlara yaklaşıldığında daha da belirginleşir. Kullandığı felsefi kavramlar artık kesin terimlere dönüşmüş olan Aristoteles’in düşüncesini bile çevirilerden değil, eserlerinin Yunanca asıllarından okuduğumuzda daha kolay kavrarız; üstelik Eski Yunancayı belki de ana dilimizden veya en yeni yabancı dillerden daha kötü biliyor olsak bile. Bu nedenle, antik Yunan filozofları için ölümsüz eserlerini hangi dilde yazdıklarının hiç fark etmediği gibi absürt bir düşünce aklımıza bile gelmez; tıpkı bu metinleri okuyan bizler için onları hangi dilde okuduğumuzun hiç fark etmemesi gibi.

Antik Yunanlılar, Batı felsefesinin gerçeklikle bütünüyle yeni bir manevi ilişki biçimi olarak tasarısını kurarken, düşünen kişinin kişisel varoluşsal deneyiminin bütün etik veya siyasi topluluğun çok daha evrensel deneyimiyle bağdaştırılacağı bir felsefi dünya görüşüne ulaşmayı arzuladılar. Bazen sanıldığının aksine, antik insanın düşüncesi kişisellikten arındırılmış ve deneyimle ilişkisiz değildi. Tersine, antik insanın felsefi olarak düşünülmüş somut varoluşsal deneyimi, bireysel insanın tekil deneyimini aşan ve ona evrensellik boyutu kazandıran şeyi kavramasını sağladı. Antik düşünce bağlamında deneyim ile doğa arasındaki son derece önemli ilişkiye dikkat etmeliyiz: belirli bir kişinin deneyiminin nasıl bütün topluluk için geçerli hâle gelip onun deneyiminin bir parçası olabileceğini, hatta daha evrensel bir kozmik boyut kazanabileceğini ancak tekil kişinin, kişiyi aşan topluluğun ve bizzat insan topluluğunu aşan insan-dışı gerçekliğin doğal ortaklığını kavrayarak anlamak mümkündür. Gerçeklikle bütünüyle yeni bir ilişki biçimi olarak kurulan Yunan felsefesi, dünyayı ve onda gerçekleşen süreçleri düşünsel olarak ele alırken hem bireyin doğal yapısını hem belirli siyasi topluluğun varoluşunun doğal çerçevesini hem de bütün kozmosun, düzenli ve uyumlu gerçekliğin doğal yapısını yansıtmak zorundaydı.

Antik düşüncenin karakteristik sürekli doğa yönelimi, Eski Yunan örneğinden hareketle kavranan felsefi düşünme açısından doğal dilin —başka bir deyişle ana dilin— önemini de kavramamızı sağlar. Dikkatimizi çekmek istediğimiz deneyim ile doğa arasındaki temel bağ, yalnızca antik felsefe için değil, diğer dönemlerin felsefesi için de son derece önemli olan somutluk ile soyutluk, tikellik ile evrensellik, yerellik ile küresellik arasındaki ilişkiyi görmemizi sağlar: deneyimi doğal olarak somutluk ve bireysellikle, doğayı ise soyutluk ve evrensellikle ilişkilendiririz; bu nedenle kişisel deneyim yoluyla kendimizin ve bütün gerçekliğin doğal çekirdeğini keşfetme biçimimiz, kişisel deneyimimize dayanarak doğal bireyselliğimizi doğal evrensellikle nasıl ilişkilendirip onda kök salabileceğimizi ortaya koyan daha genel bir kural oluşturur.

Įžvalgos / Insights

293

NAGLIS KARDELIS

Bu değerlendirmelerin sonuçları yalnızca antik felsefe için değil, ondan esinlenen her türlü felsefe için de geçerlidir; ana dilin özsuyuyla beslenen bu felsefe, evrenselliğini yitirmekle kalmaz, tersine gerçekliğin farklı düzlemlerini birbirine bağlayan doğa köprüleri üzerinden ilerleyerek onu daha kolay bulur. Ana dille konuşturulan somut doğal felsefi düşünme çıkış noktası, tacı evrensellik ve soyutluk yüksekliklerinde dallanan özgün düşüncenin meşesini büyüten yer hâline gelir.

Yalnızca günümüz düşünürlerinin çoğu değil, antik Yunanlılar da felsefi düşüncenin düşünen kişinin kendisini de içine katması gerektiği yönündeki Heidegger düşüncesine katılmaya yatkın olurdu; çünkü her teorik düşünüm, düşüncemize özgünlük ve doğallık sağlayan deneyime dayanmalıdır. Böylece deneyim ile doğa arasındaki bir başka temel bağ da belirginleşir: düşünürken yalnızca okuduğumuz veya başkalarından öğrendiğimiz şeylere değil, kişisel deneyimimize de dayanırsak, ona özgü apaçıklık sayesinde düşüncemizi çok daha özgün, deyim yerindeyse daha “doğal” hâle getiririz; çünkü yüzeysel, apaçıklık ve dolayımsızlıktan yoksun düşüncenin karakteristik yapaylığından kurtuluruz. Doğallığın doğallıkla bağlantısı ise zaten kendiliğinden açıktır —zira Latince natura sözcüğü tam olarak doğa, doğum ve tabiat anlamına gelir. Doğallık, yabancı kökenli Latince bir sözcükle değil, kendi ana dilimiz Litvancanın sözcüğüyle adlandırılmış aynı doğal olma hâlidir.

Her zaman apaçık olandan başlayan derin, yüzeysel olmayan felsefi düşünme, kendiliğinden ya da başlangıçta hiç de apaçık olmayanı bile apaçık biçimde kavramamızı sağlar. Doğallıktan yoksun düşünce asla derinliğe ulaşamaz; bu düşünce, yapaylığın hangi biçimde ortaya çıkarsa çıksın doğallığın karşıtı olması nedeniyle her zaman yüzeysel kalır. Ayrıca hem sözcük hem düşünce, başka bir deyişle hem dil hem düşünme anlamına gelen Yunanca logos adı, dilin doğallığı ile düşüncenin doğallığı arasındaki ilişkiye dikkat çekmemizi sağlar. Dilin ve konuşmanın doğallığı, ana dilimizin bize sağladığı doğal olma hâlidir; çünkü ana dilimiz bizim özgün doğal dilimizdir. Buna karşılık düşüncenin ve düşünmenin doğallığı, konuşmanın doğallığından, başka bir deyişle ana dilde konuşmaktan doğan doğal olma hâlidir. Başkalarıyla yüksek sesle konuşmadığımız, yalnızca içimizde sessizce düşündüğümüz zaman bile ruhumuzda kendimizle konuşurcasına, en iyi bildiğimiz, kendimizi en rahat hissettiğimiz ve özümüzü en özgün biçimde ifade ettiğini düşündüğümüz dilde konuşuruz; bu da neredeyse her zaman ana dilimizdir. O hâlde kendi bilgeliğimize ve deneyimimize, başkasınınkine değil, dayanarak özgün biçimde düşünüyorsak ana dilimizde düşünürüz; ana dilimizde düşünüyorsak da en büyük özgünlüğe, ayrıca düşünce ile sözcüğün en kesin örtüşmesine ulaşmayı amaçladığımız zamanlarda bu dilde konuşmalı ve yazmalıyız.

Kendi zihniyle, başkasının zihniyle değil, düşünmek ve özgün biçimde felsefe yapmak isteyen kişi için kendi deneyimi her zaman başkalarının deneyiminden daha önemlidir; ancak kişinin kendi deneyimi bile farklılık gösterir

294

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

dolayımsızlık derecesi bakımından. Düşünen kişinin deneyimi ne kadar dolayımsızsa, ona dayanan düşünce de o kadar özgün, berrak ve derin olur. Dolayımsız deneyim, deyim yerindeyse filozofu dış gerçeklikten ayıran örtüyü aralamamıza, ideal —gerçekleştirilmesi güç— durumda ise böyle bir örtüden bütünüyle kaçınmamıza imkân verir. Felsefe ile özgün deneyim arasındaki ilişki düşünüldüğünde, dil olgusunun paradoksal niteliği belirginleşir. Bir yandan soyut felsefi düşünme dilsiz, dilsel bir düşünme ortamı olmadan mümkün değildir; ancak öte yandan bu dilsel ortam, diğer her ortam gibi, kaçınılmaz olarak aralık yaratır; düşünen kişi ile düşünülen gerçeklik arasına girerek, düşünmenin dilsel dolayımlanması aracılığıyla düşüncenin dolayımsızlığını ortadan kaldırır veya zayıflatır. Dil ile felsefe ilişkisinin paradoksal, ikircikli niteliği şundan kaynaklanır: dil aracılığıyla dolayımlanmamış düşünme genel olarak mümkün olmasa da, düşüncenin dilsel dolayımlanması, başka bir deyişle dolayımlama, düşünmenin dolayımsızlığını azaltır ve mümkün olan en yüksek dolayımsızlığa ulaşmayı amaçlayan düşünmenin önünde kaçınılmaz olarak az ya da çok büyük bir engele dönüşür.

Bizim, gerçekliğin dış gözlemcileri olarak, herhangi bir nedenle onu kendimizden ayıran cam olmadan gözlemleme imkânımızın bulunmadığını düşünelim. Böyle bir duruma örnek olarak, gözlemciler ile gözlemlenen hayvanları kalın, şeffaf bir cam duvarın ayırdığı dev bir deniz müzesi akvaryumunda okyanus faunasını gözlemlemeyi verebiliriz: deniz canlıları olmadığımız için okyanus hayvanlarını bizi onlardan ayıran cam olmadan doğrudan gözlemlememiz hiçbir şekilde mümkün olmazdı; bu cam aynı anda hem gözlemi mümkün kılar hem de ona engel olur. Bu nedenle gözlemi mümkün kılan ve aynı zamanda ona aracılık eden —dolayımlayan— cam duvarın ya bütünüyle fark edilmez, görünmez gibi olması ya da mümkün olduğunca şeffaf olması gerekir. Cam öyle olmalıdır ki, onun ötesinde açılan şeye bakarken, geçirgenliği nedeniyle camın kendisini görmeyelim. Cam opak, çatlamış veya çizilmiş olsaydı, gözümüz dışarıda açılan nesneleri incelemek yerine kaçınılmaz olarak gözlem ortamının —camın— kusurlarına yönelecek ve böylece sürekli olarak rahatsız edilip dikkati dağılacaktı.

Bu analojiden hareketle dili —düşünmenin dilsel ortamını— farklı saydamlık ve pürüzsüzlük derecelerine sahip bir cam olarak tasavvur edebiliriz. Verilen örnek, ana dil ile ana dil olmayan herhangi bir dil arasındaki önemli bir farkı görmemizi sağlar; bu fark, felsefenin doğal yapısı ile ana dil arasındaki son derece önemli bağı kavramak açısından önemlidir. Çocukluktan beri, dış dünyanın nesnelerini adlandıran ana dilimizle, onun her bir sözcüğüyle öylesine bütünleşmişizdir ki ana dilimiz ve onun her bir sözcüğü adeta manevi doğamızın bir parçasına dönüşmüştür: ana dilimiz bize o kadar yakındır ki onunla konuşurken onu fark etmeyiz; içimizde veya yanımızda bulunuşunu görmeyiz. O, bizim için yaşamsal olarak gerekli olan, ancak temizliği nedeniyle onunla nefes alırken dikkat etmediğimiz saf, kokusuz hava gibidir. Ruhumuzu —manevi doğamızı— belirli türden manevi bir bedene sahip olarak tasavvur etsek, yaşamın ilerleyen dönemlerinde öğrenilen ana dil olmayan herhangi bir dili bu manevi ruh bedeninin giydiği giysiye benzetebiliriz; ana dili ise ruhun içinde cisimleştiği ve varlığını hiç hissetmediği bizzat manevi ruh bedenine benzetebiliriz.

Įžvalgos / Insights

295

NAGLIS KARDELIS

bu manevi ruh bedeninin giydiği giysiye; buna karşılık ana dili, ruhun içinde cisimleştiği ve hiç hissetmediği bizzat manevi ruh bedenine benzetebiliriz.

Bebeklikten itibaren çevremizdeki gündelik dünyanın nesnelerini, özellikle bize son derece yakın ve sevgili olan, çünkü onlarla her gün yaşadığımız, onları her gün gördüğümüz ve onlardan her gün sevinç duyduğumuz nesneleri ana dilin sözcükleriyle adlandırırken, bu sözcükleri telaffuz ettiğimizde onlara takılıp kalmayız ve deyim yerindeyse doğrudan nesnelerin kendisini söyleriz. Ana dilin sözcükleriyle dış dünyanın nesnelerini konuşturduğumuzda, bu sözcükler dünyanın deneyimini bize ikinci derecede, rahatsız edici olmayan ve fark edilmeyen bir biçimde, görmediğimiz geçirgen bir cam gibi dolayımlar; bu nedenle doğal, kendiliğinden ve gerilimsiz biçimde söylediğimiz ana dil sözcükleri ikinci düzeyin veya ikincil doğanın dilsel nesnelerine, başka bir deyişle dikkatimizi dağıtan ve onu dış dünyanın gerçek nesnelerinden —güneşin kendisinden, topraktan veya nehirden, gökyüzünün kendisinden, buluttan, rüzgârdan, kuştan, ağaçtan...— uzaklaştıran dilin kendisinin yapay nesnelerine dönüşmez. Sözcükleri sanki hiçbir dolayımlama olmaksızın ruhumuzun bakışını dış gerçekliğin nesnelerine yönelten ana dil, dünyayı bize sıcak ve tanıdık olarak açar; hatta onu, bizzat konuşturmasıyla belirli bir anlamda evcilleştirir. Ana dilde konuşurken —ve o dilde kendimizi rahat hissederken— ana dilin konuşturduğu dünyanın içinde de kendimizi rahat hissederiz.

Yabancı dillerin sözcüklerini öğrenirken, daha sonra onları her telaffuz edişimizde, onları bizzat ikincil düzeyin, ikincil doğanın nesneleri olarak, sanki dil dünyasının bir tür yapay nesneleri olarak deneyimleriz; bunlar düşünürken ve konuşurken dikkatimizi dış dünyanın gerçek nesnelerinden uzaklaştırır, hatta genel olarak onları gözlemlemeye, gözlemlenmelerini engellemeye, onlarla melezleşmeye ve amalgamlaşmaya başlar. Ana dil olmayan dillerin sözcüklerine, gerçek dil-dışı dünyanın nesneleriyle “rekabet eden” ayrı nesnelermiş gibi sürekli bakmak zorunda kalırız; oysa gerçek nesneleri herhangi bir engel olmadan deneyimlemek isteriz. Bunun nedeni, güven eksikliği ve konuşmanın doğallığı ile kendiliğindenliğinin yetersizliği yüzünden konuşmamızı sürekli kontrol etmemiz, onu aşırı derecede denetleyip nesneleştirerek düşünmemiz ve bizzat bu düşünüm hareketiyle yabancı dilin sözcüklerini kuşkuyla gözlemlenen nesnelere —sanki ayrı bir yapay dil dünyasının nesnelerine— dönüştürmemizdir. Yabancı dillerin sözcükleri, dış gerçekliğin nesnelerini mümkün olduğunca dolayımsız biçimde açmak yerine, kendileri dikkatle gözlemlediğimiz ikincil nesnelere dönüşür: ana dil olmayan dil, düşünme ve konuşma deneyimimizde, arkasındaki opaklıklar, çizikler ve diğer kusurlar —sanki yeni yapay nesnelermiş gibi— gözümüze sürekli takılan, oysa gözümüzün dış dünyanın çayırlarında, dil-dışı gerçekliğin gerçek nesneleri arasında dolaşmak istediği, pürüzlü ve epey çizilmiş bir buzlu cama dönüşür. Herhangi bir yabancı dili ne kadar iyi bilirsek bile onu asla ana dilimiz kadar iyi bilemeyiz. Bunu çok iyi kavrayarak —ve konuşma güveninden, dilsel ifade kendiliğindenliğinden ve doğallığından yoksun kalarak— zamanla hem bizzat

296

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

yabancı dillerde hem de onların açtığı dış dünyada kendimizi asla ana dilimizde ve onun açtığı gerçeklikteki kadar rahat hissetmeyeceğimizi kabul ederiz. Heidegger dili varlığın evi olarak adlandırdığında, insan varlığının bu evlerin içinde “yerleştiğini”, belirsiz ve kaotik yaşama çevresini bir evin duvarları gibi belirli bir dilsel konturla sınırlayıp tanımladığımızda kurulduğunu kastediyordu. Ancak dil ile varlık arasındaki ilişkiyi, bütünüyle karşıt —veya karşıt biçimde yorumlanan— bir analojiye başvurarak başka türlü de tasavvur etmek mümkündür: dil, varlığın bizzat içinde yaşamadığı, fakat pencerelerinden bakana açıldığı evler olarak düşünülebilir. Gerçekte varlık, varlığın evlerinin içinde değil, dışında yaşar; ölümlüye bu evlerin uzamının ötesinde hiçbir zaman doğrudan açılmaz; bu uzam terk edilemez, yalnızca dolaylı ve aracı biçimde, varlığın evlerinde, daha doğrusu dilin evlerinde yaşayarak ve bu evlerin içinden dışarıya, şeffaf veya saydamlıktan yoksun pencere camlarının ardından bakarak açılır. Ana dilin pencerelerinden bakıyorsak varlığı, sanki saydam camın ötesinde açılıyormuş gibi, neredeyse dolayımsız ve berrak biçimde görürüz; yabancı dillerin pencerelerinden bakıyorsak varlığın biçimleri camın opaklığı, pürüzleri veya çizikleri nedeniyle bulanık görünür.

Düşünen kişinin özgün varoluşunun kendine özgü izinin kazınmış olması gereken yazara özgü felsefenin mümkün olduğunca dolayımsız bir deneyimden doğması gerektiğini kabul ediyorsak, özgün düşünce tarzında felsefe yapmanın yalnızca ana dilde mümkün olduğu sonucuna varmalıyız. Bu açıdan yazar felsefesi, tanımı ve ruhu gereği her zaman yazara özgü olan şiire çok benzer: tıpkı iyi şiirler gibi, gerçekten derin yazar felsefesi eserleri yazmayı yabancı dillerde asla öğrenemeyiz. Yazar felsefesi şiire, her ikisinin de kişisel insan deneyiminin tekilliğine ve yinelenemezliğine evrensellik boyutu kazandırmaya çalışması bakımından benzer. Tek fark, şiirin tek bir kişinin bireysel deneyimlerini bütün insanlar için anlamlı evrensel deneyim biçimlerine, ifadenin somutluğunu belirleyen dilsel güçlerden, özellikle de dilsel olarak yaratılan somut görüntü ve imgelerden yararlanarak çevirmesi; felsefenin ise yalnızca somutluğun dilsel ifadesine değil, soyut kavramların güçlerine de dayanmasıdır.

İyi şiir gibi özgün yazar felsefesi de ne salt nesnelliğin seraplarına ne de salt öznelliğin kaprislerine kulluk eder; aydınlanma mucizesini her zaman yalnızca yaratıcı biçimde keşfedilmiş nesnellik ve öznellik kesişimlerinde bekler; burada hiçbir zaman yalnızca nesnel veya yalnızca öznel olmayan her anlamın duyumsanışı ve içgörüsü de açığa çıkar. Hem şiir hem de yazar felsefesi, dünyanın birleşik, anlamlı (veya tersine, anlamdan yoksun) bir bütün olarak deneyimini, anonim bir açıdan değil, yalnızca o belirli şaire veya düşünürüne açılan bir açıdan aktarmaya çalışır. Yazar felsefesi, şiir gibi, tekil kişisel insan deneyiminin yalnızca mekânsal değil, zamansal olarak da ortaya çıkan bütünlüğünü aktarmaya çalışır. Filozof da diğer her ölümlü gibi çocukluktan itibaren ana dilini —çok daha

Įžvalgos / Insights

297

NAGLIS KARDELIS

uzun süre, sonradan öğrendiği diğer dillerin her birinden daha uzun süre— konuşur; bu nedenle filozofun evinde en uzun süre yaşadığı ana dili, zamanda süreklilik gösteren bir kişi olarak onun zamansal varoluşunun bütünlüğünü ve bu varoluşun tümsel bütünlüğünü daha iyi aktarabilir; böylece varoluş ile onun dile dökülmüş düşünce aracılığıyla özgün biçimde aktarılması arasındaki mesafeyi azaltır. Kanaatimizce bu, yazar felsefesinin iyi şiir gibi ana dilde yaratılmasının neden daha kolay olduğuna ve belirli durumlarda yalnızca ana dilde yaratılabileceğine dair dikkate değer bir başka argümandır.

Hem şiir hem de yazar felsefesi, gerçekliği —zaten olduğu hâliyle— yalnızca açığa çıkarmayı değil, şiirsel imgeler veya soyut felsefi kavramlarla alternatif gerçekliğin, daha iyi ve daha anlamlı bir dünyanın tasarılarını yaratmayı da arzular. Düşünceler ve dilsel imgeler aracılığıyla mevcut gerçekliğin alternatiflerini yaratma yeteneği, büyük ölçüde şiirin veya felsefenin yaratıldığı dilin mevcut gerçeklik biçimlerinden kopabilme gücüne; bu güç de kullanılan dilin esnekliğine bağlıdır. Şair veya filozof henüz tamamen ulusal kimliğini yitirmemiş ve ana dilini unutmamışsa, ana dili onun düşünmesinin, yaratıcılığının ve dilsel ifadesinin en esnek ortamı olmuş ve olmaya devam edecektir; bu ortamda bilinçli manevi bakışı odaklama ve odağını dağıtma hareketini gerçekleştirmek, dil ortamında odaklanan gerçeklik görüntüsünü yaklaştırıp uzaklaştırmak en kolaydır; böylece ya gerçeklikle manevi olarak özdeşleşir, onunla birleşir ya da tersine ondan duygusal ve entelektüel olarak uzaklaşır, ona yabancılaşır ve ona karşı daha büyük bir manevi mesafe yaratır. Ana dil, dilsel bir ortam olarak geçirgenliği sayesinde mevcut gerçekliği evcilleştirmeyi ve onun henüz dönüşüme uğramış hâliyle, şimdi olduğu gibi bir dünyadan sevinç duymayı en kolay ve en güvenilir biçimde mümkün kılar; şiirsel ve felsefi bakışı gerçekliğin en çok sevinç veren yönlerine yaklaştırır ve gerçeklikle manevi olarak birleşip duygusal olarak özdeşleşmemize izin verir. Öte yandan ana dil, kendine özgü esnekliği ve bununla bağlantılı şiirsel ve felsefi bakışın odağını dağıtma gücü sayesinde, yabancı dillerden daha iyi biçimde mevcut gerçekliğin alternatif biçimlerini yaratmayı mümkün kılar; hem şaire hem filozofa, yaşadığımız dünya fazlasıyla sert ve konukseverlikten uzak hâle geldiğinde, hâlâ dönüşüm geçirmekte olan dünyamızdan biraz olsun dinlenme, ondan uzaklaşma ve sanki ondan kaçıp şiirin ve felsefenin daha kusursuz, ruha daha konuksever dünyalarına sığınma imkânı verir.

Hiçbir dil felsefeye ana dil kadar cömert değildir; özellikle felsefeyi yalnızca alışılmış bilimden biraz daha fazlası olarak görüyorsak. Ana dil, felsefenin kökenlerine, Eski Yunanlılardan miras kalan özgün klasik felsefe anlayışına dönmemize; felsefenin derinliklerinde şiirin unsurunu, bilimin katı biçiminde ise kaynayan sanatlar magmasını keşfetmemize izin verir.

En önemlisi de, birlikte büyüyen felsefe ile ana dilin birbirini büyütüp geliştirmesidir. Ana dilin özsuyuyla olgunlaşan özgün yazar felsefesi, ana dilin insanın en yüce manevi deneyimlerini konuşturmasını sağlar —böylece

298

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

ana dil en zengin, en incelikli ve en yüce kaydıyla konuşur; böyle konuştuğunda, onu konuşan bizlerin ve hatta yabancıların öylesine saygısını kazanır ki onu sözde daha zengin, daha değerli, daha saygın ve daha yüksek prestije sahip başka bir dil uğruna unutup terk etmeyi aklımızdan bile geçirmeyiz.

Tam da ana dilin büyüttüğü felsefe, daha sonra yeşeren ana dil meşesinin tepesinin göğe uzanmasını ve aynı zamanda bu meşenin toprağa öylesine derin kökler salmasını sağlar ki ağaç sökülemez, ölümsüz hâle gelir...

27 Kasım 2023’te teslim edilmiştir.

NAGLIS KARDELIS

Vilnius Üniversitesi

Felsefe Fakültesi

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

Įžvalgos / Insights

299