ناغليس كارديليس

جامعة فيلنيوس

معرّف ORCID: orcid.org/0000-0002-2179-3754

مجالات البحث العلمي: فلسفة اللغة، فلسفة العصور القديمة، فلسفة العصور القديمة، فلسفة العصور الوسطى، فلسفة الدين.

DOI: doi.org/10.35321/all89-13

الفلسفة واللغة الأم

يبدو أن السؤال عن اللغة التي ينبغي للفيلسوف أن يتفلسف بها بسيط جدًا، شأنه شأن الإجابة عنه: ينبغي التفلسف باللغة التي يُفكَّر بها، إذ إن عنصر الفلسفة هو عنصر التفكير، لا أي تفكير كان، بل تحديدًا التفكير الذي أُطلق له العنان وصيغ في اللغة. وما لم يكن الإنسان قد فقد هويته القومية تمامًا، فإنه يفكر بلغته الأم، أو، بدقة أكبر، بلغة أمه؛ لذلك تبدو الإجابة عن السؤال المتعلق باللغة الأنسب للتفلسف واضحة وبسيطة تمامًا من تلقاء نفسها، ولا سيما من منظور التجربة اليومية والشخصية: ينبغي التفلسف باللغة الأم، بلغة الأم.

ومع ذلك، فإن السؤال عن اللغة التي ينبغي للفيلسوف أن يتفلسف بها، رغم سهولته الحقيقية أو المتوهمة، سؤال فلسفي جوهري يتطلب التأمل والتحليل النظري الأعمق. ومع أن الحدس الأولي غير المنعكس، المتوافق مع التجربة اليومية والعقل السليم، والقائل إن التفلسف باللغة الأم أنسب، يُعد صحيحًا في حد ذاته، فمن المستحسن أيضًا تقديم حجج نظرية تؤيد هذه الرؤية، وهذا ما سنسعى إلى فعله في هذه المقالة.

لكن لماذا ينبغي لنا أن نطرح هذا السؤال ونبحثه أصلًا؟ وهل هو ذو أهمية، ولأي أسباب محددة، بالنسبة إلى رعاة اللغة الأم والفلاسفة أنفسهم؟ ألعل من الممكن التفلسف بالقدر نفسه من الجودة بأي لغة أخرى تُعلَّم لاحقًا، بحيث لا يضيع شيء، عند التفلسف بلغات أجنبية، لا اللغة الأم ولا الفلسفة ذاتها؟

إذا ألقينا نظرة على تاريخ الفلسفة العالمي، رأينا بوضوح أن الغالبية العظمى من كبار المفكرين، بدءًا من العصور القديمة وصولًا إلى عصرنا، كتبوا مؤلفاتهم الفلسفية بلغتهم الأم. هل يمكن تصور أفلاطون وأرسطو وهما يتفلسفان قولًا وكتابةً بغير اليونانية القديمة، وكذلك سقراط (مع أنه لم يكتب شيئًا) وهو يحادث مواطني أثينا، أو يتواصل مع دايمونه الداخلي نفسه، بلغة أجنبية ما؟ أو تصور كانط وهيغل ونيتشه وهايدغر وهم يتفلسفون بغير الألمانية؟ وسارتر أو دريدا، بالأحرى، وهما يبدعان بغير الفرنسية؟ ومع ذلك، يوجد في تاريخ الفلسفة العالمي حالات كُتبت فيها نصوص بلغت أعلى مستوى نظري وأدق تعبير لغوي

Įžvalgos / Insights

285

NAGLIS KARDELIS

أيضًا بغير اللغة الأم. ومن أبرز الأمثلة، وإن لم تكن الوحيدة، مؤلفات ممثلي الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى المكتوبة باللاتينية، ولا سيما مؤلفات القديس توما الأكويني. كان بعض المفكرين الرومان، مثل شيشرون، يتقنون اليونانية القديمة إتقانًا ممتازًا، بحيث لم يكتفوا بترجمة محاورات أفلاطون منها إلى اللاتينية، لغتهم الأم، بل كانوا قادرين أيضًا على التفلسف وإلقاء الخطب البلاغية باليونانية؛ غير أن شيشرون نفسه، حتى بوصفه منشئ اللاتينية الفلسفية، بسط قوى تفكيره وفصاحته على أفضل وجه في عنصر اللاتينية، لغته الأم. وكان الإمبراطور الروماني المثقف ماركوس أوريليوس يكتب، أثناء حملة عسكرية، يوميات لا ينبغي نشرها ومخصصة له وحده، باللغة اليونانية. وبعد وفاة القائد، نُشرت هذه الملاحظات، التي كشف فيها لنفسه، بلغة غير أم، عن أعمق أسرار روح تبحث عن معنى الحياة، ويمكن القول إنها نُشرت خلافًا لإرادة مؤلفها نفسه، ومنذ ذلك الحين عرفها العالم كله بالعنوان البليغ الذي منحه إياها الناشر: «إلى نفسه».

وبالالتفات إلى تاريخ الفلسفة في ليتوانيا، نرى أنه في زمن الدوقية الكبرى لليتوانيا كان ممثلو مختلف الشعوب المقيمة في هذه الدولة، ومن بينهم الليتوانيون الإثنيون، يبدعون الفلسفة الليتوانية القديمة في الغالب باللاتينية؛ وقد حدد ذلك وضع اللاتينية آنذاك بوصفها وسيطًا عالميًا لتطور العلم الأوروبي وانتشاره. وبدأت ملامح الفلسفة الليتوانية الحديثة تبرز في أواخر القرن التاسع عشر، مع بداية حركة النهضة القومية، التي أدرك منادووها جيدًا أهمية اللغة الليتوانية الأم في إيقاظ وعي الأمة الناهضة وتنميته، وكانوا يؤكدون ذلك باستمرار في كتاباتهم. ومع ذلك، فإن أطروحات الدكتوراه في الفلسفة لدى أبرز مفكري هذه الفترة، مثل ستاسيس شالكاوسكيس، الذين يمكن اعتبارهم الآباء المؤسسين للفلسفة الليتوانية الحديثة، كُتبت بلغة غير أم أثناء دراستهم في الخارج. ومع أن ستاسيس شالكاوسكيس وبرانس كورايتيس وأنتاناس ماتشينا ويوزاس غيرنيوس وغيرهم من أبرز المفكرين الليتوانيين في فترة ما بين الحربين كانوا قادرين بامتياز على كتابة نصوص فلسفية بلغات أجنبية، فإننا نقيّم إسهامهم في الفلسفة الليتوانية أساسًا بالنظر إلى النصوص الفلسفية التي كتبوها بالليتوانية نفسها وإلى عملهم في إنشاء اللغة الفلسفية الليتوانية، ولا سيما تكوين المصطلحات الفلسفية الليتوانية. ومن الأمثلة الدالة أيضًا حالة الفيلسوف الروسي ليف كارشافين، الذي أبدع في ليتوانيا خلال فترة ما بين الحربين: فقد تعلم هذا المفكر اللغة الليتوانية إتقانًا يكاد يكون كاملًا، حتى إنه استطاع أن يكتب بالليتوانية لا مؤلفات في تاريخ الفلسفة والثقافة فحسب، بل نصوصًا فلسفية من إبداعه أيضًا؛ ومع ذلك، فإن أثمن أعمال كارشافين الفلسفية واللاهوتية كُتبت بلغته الروسية الأم.

ليس من الصعب تبيّن نمط معين مرتبط بظروف تاريخية محددة تفسر لماذا كان المفكرون، في مراحل معينة من تطور الفلسفة، مضطرين إلى التفلسف بلغة غير أم: ففي كل مرة كانت ثقافة معينة ولغة مرتبطة بها، في أوروبا أو في مجال حضاري آخر أو على نطاق العالم كله، بوصفها وسيطًا لتعبير تلك الثقافة، تصبح أساسًا لثقافة تطمح إلى قدر أكبر أو أصغر من الشمولية،

286

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

كانت هذه الثقافة واللغة تسودان في المنطقة الجغرافية والزمن التاريخي المعنيين. ولم يكن هيبة lingua franca الثقافية للغة المهيمنة وحدها، بل أيضًا تيسير التواصل الثقافي والأكاديمي نفسه، ما يؤدي إلى ترسيخ لغة أو أخرى أصبحت عالمية أو عُترف بها رسميًا حتى بوصفها كذلك، في مجالَي العلم والثقافة. ففي أوروبا المسيحية في العصور الوسطى والحديثة، مثلًا، كان المفكرون اليهود يكتبون مؤلفاتهم الفلسفية باللاتينية، بينما كانوا يكتبون بالعربية في المجال الحضاري الإسلامي. ومن الأمثلة المثيرة للاهتمام والدالة مثال الفيلسوف والشاعر اليهودي العبقري سليمان بن جابيرول (أفيسبرون): فقد نظم الشعر الديني والدنيوي بالعبرية، أما فلسفته ذات الدقة الاستثنائية فكتبها بالعربية. وفي المجال الجغرافي الذي هيمنت فيه حضارة الهند ثقافيًا زمنًا طويلًا، كان مفكرو مختلف الشعوب يكتبون نصوصهم الفلسفية غالبًا بالسنسكريتية، التي كانت lingua franca لذلك المجال.

مع التسليم بأن كل علم حقيقي يجب أن يكون عالميًا في مضمونه وشكله وساريًا سريانًا عالميًا، ومع اعتبار الفلسفة نوعًا معينًا من العلم، يسهل فهم سبب توقع أن تصبح الفلسفة، في ظل ظروف حضارية معينة، علمًا عالميًا ذا لغة عالمية. وكان الاعتراف بمكانة لغة عالمية أو أخرى يستند إلى افتراض أن الطبيعة البشرية نفسها، شأنها شأن التجربة الإنسانية كلها، عالمية في جوهرها الأعمق، ولا تعتمد على اختلافات الثقافات المحلية؛ ولذلك يمكن التعبير عنها بمفاهيم فلسفية سارية على نحو عالمي، يُعتقد أن جميع المتكلمين باللغة الفلسفية العالمية قادرون على ابتكارها واستعمالها بصورة موحدة.

وخلافًا للغة النصوص الأدبية المرنة دلاليًا، التي تتسم كلماتها بتعدد المعاني، والتي تتداخل فيها وتتراكب، على نحو لعوب، طبقات الكلمات المستعملة في معانيها الحرفية والمجازية، فإن اللغة العلمية تتعامل مع مصطلحات ذات معنى محدد بدقة. ولا تعتمد معاني المصطلحات المستخدمة في العلوم الطبيعية، التي تصف الواقع التجريبي، على خصوصية الثقافات البشرية المعينة، التي تنقلها الأدبيات في اللغات المختلفة، ولا تعكس تلك الخصوصية. وبما أن مصطلحات العلم، ولا سيما العلم الطبيعي، تفتقر إلى الخصوصية الثقافية التي يسهل التعبير عنها باللغة الأم الناضجة في تربة ثقافة المرء، ويصعب نقلها بلغات أخرى تعبّر عن طبيعة ثقافات أخرى، فليس من الصعب ترجمة النصوص العلمية إلى لغات أخرى بسبب أحادية المعنى في المصطلحات المستخدمة فيها. والحقيقة أنه لا فرق كبير، أو لا فرق إطلاقًا، في اللغة التي كُتب بها النص العلمي الطبيعي، إذ إنه ينقل، بصرف النظر عن اللغة، المعلومات العلمية نفسها التي لا ترتبط بأي شكل بخصوصية ثقافات بشرية معينة. وعندما يُعتقد أنه لا فرق في اللغة التي تُكتب بها النصوص العلمية، يتشكل طبيعيًا رأي مفاده أن تنوع اللغات التي يُنجز بها العلم، والضرورة التي يفرضها هذا التنوع لترجمة النصوص العلمية من لغات إلى أخرى، لا يفعلان سوى تبديد الموارد البشرية

Įžvalgos / Insights

287

NAGLIS KARDELIS

على الترجمة، ولا يضيفان أي قيمة إضافية إلى العلم نفسه. ومن ثم تُستخلص على نحو متسق النتيجة القائلة إنه، بالنظر إلى عالمية العلم وطابعه العالمي، وبغية تيسير التواصل العلمي، ينبغي حث العلماء من مختلف القوميات، المتحدثين بلغات أم مختلفة، على الانتقال في مجال التواصل العلمي إلى لغة واحدة من اللغات المستخدمة على نطاق واسع في العلم اليوم. وكما كانت اللاتينية في عالم أوروبا الأكاديمي في العصور الوسطى، أصبحت الإنجليزية لغة lingua franca للعلم العالمي في عصرنا.

ومع ذلك، حتى لو افترضنا أن علم العالم، المنجز بلغة مهيمنة واحدة، لن يفقد شيئًا في ذاته، بل قد يربح شيئًا ما، فعلينا مع ذلك أن نقر بأن الإقصاء الواعي للغات المحلية من مجال العلم سيفقر اللغات والثقافات الوطنية إفقارًا شديدًا. فالعلم ليس مجرد شكل مميز من علاقة الإنسان الفكرية بالواقع، بل هو أيضًا جزء مهم من الثقافة الرفيعة، يشكل، إن جاز القول، سجلًا مستقلًا من سجلات التجربة الإنسانية؛ ولذلك، إذا تخلينا عن حقنا وواجبنا في إنشاء العلم باللغات الوطنية، فإننا سنحذف منها سجلًا كاملًا من سجلات التجربة الإنسانية مع إمكانية التعبير اللغوي عنه ذاتها. فالعلوم والفنون هما قمة النشاط الروحي للإنسان، وقمة تجربته الروحية الأسمى؛ وإذا لم يُسمَّ هذا النشاط وهذه التجربة الروحيان الأسمى، ولم يُجعلا كلامًا في اللغة الوطنية، فإنها تفقد ما يمكن أن نسميه، بمعنى مجازي، طابقها العلوي وسقفها: الهيبة الروحية والاجتماعية، والكرامة، والجاذبية، والكاريزما التواصلية. ومن ثم تبدأ طوابق قصر اللغة الدنيا أيضًا في التفتت والانهيار تدريجيًا: فاللغة الوطنية، بعد أن تنسحب أولًا من مجال التجارب الروحية الأسمى إلى مجال الحياة اليومية، وتُحط ويُنتقص منها، تبدأ لاحقًا في الانسحاب من الحياة اليومية نفسها. واللغة التي لا يُتحدث بها إلا عن البطاطا في المطبخ ستجد نفسها لاحقًا، حتمًا، في سلة مهملات المطبخ مع قشور البطاطا.

حتى إن لم يضفَ إلى العلم العالمي نفسه أي قيمة إضافية، فإن كتابة النصوص العلمية وإنشاء المصطلحات العلمية باللغات المحلية ينمي الثقافات الوطنية وينضجها، وهذه الثقافات، بمجرد وجودها وازدهارها، تسهم إسهامًا مهمًا في تطور الثقافة العالمية. ومن الضروري أيضًا التأكيد أن العلم أكثر بكثير من مجرد علم طبيعي، وإن كان هذا الأخير يُعد غالبًا، بسبب دقته، معيار العلم. وإذا كنا نعد علوم الإنسانيات عمومًا علومًا، أي علومًا عن الإنسان، فيجب الاعتراف بأنها تحلل الواقع الإنساني لا من جانب عالمية التجربة الإنسانية فحسب، بل ومن جانب محليتها أيضًا. وخلافًا للعلوم الطبيعية، تهتم علوم الإنسانيات بعالمية التجربة الإنسانية وباختلافها المتجلي في مكان جغرافي وزمن تاريخي، فلا تراعي خصوصية الثقافات فحسب، بل توجه إليها اهتمامًا خاصًا بوصفها موضوعًا بحثيًا جديرًا بأقصى قدر من الاهتمام والاحترام. ومع أن العلوم الإنسانية تسعى أيضًا إلى إنشاء منظومة من المصطلحات العلمية الصارمة وإلى جعل هذه العلوم نفسها دقيقة قدر الإمكان، فإن موضوعات العلوم الإنسانية ذاتها، أيًا كانت، هي

288

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

غير منفصلة عن خصوصية الثقافات؛ ولذلك فليس الأمر سواءً إطلاقًا بأي لغة يجري الحديث عنها علميًا. ولا شك في إمكانية ترجمة نصوص العلوم الإنسانية المكتوبة بلغة معينة إلى لغات أخرى، لكن من دون تجنب فقدان أو تشويه، ولو بالحد الأدنى، للمعنى المنقول. وترجمة مؤلفات العلوم الإنسانية إلى لغات أخرى أصعب بكثير من ترجمة مؤلفات العلوم الطبيعية، لأن بعض الأمور المرتبطة بخصوصية الثقافات قد يكون من الأسهل تسميتها وشرحها بصورة أفضل في بعض اللغات منها في لغات أخرى. ومن ثم، حتى إذا اعتبرنا التخصصات الإنسانية علومًا (ولدينا أساس لفعل ذلك)، فإن نصوص العلوم الإنسانية المكتوبة بلغات مختلفة تشبه إلى حد ما الأعمال الأدبية المكتوبة بتلك اللغات؛ فمع أن كليهما يمكن ترجمته، على الأقل ترجمة مُرضية، إلى لغات أخرى، لا يمكن ترجمة أي منهما ترجمة كاملة بلا عيب، من دون قدر أكبر أو أصغر من النقص أو الزيادة أو التشويه في المعنى. وكما أن مترجم نص إنساني مكتوب بلغة محلية إلى لغة ما يُعدّها العلم العالمي لغة عالمية لن يكون قادرًا قط على ترجمة ذلك النص من دون فقدان ظلال مهمة من المعنى، كذلك فإن الباحث في العلوم الإنسانية الذي يحاول منذ البداية أن يكتب عن نشاطه لا بلغته الأم، بل بلغة العلم العالمي، لن يكون قادرًا على نقل أفكاره كما يستطيع حين يكتب بلغته الأم.

إن الامتثال للدعوات الملحّة إلى أن ينتقل علماء الإنسانيات، شأنهم شأن ممثلي العلوم الطبيعية، مع مرور الوقت إلى لغة علمية عالمية واحدة، سيجلب ضررًا أكبر بكثير مما سيجلبه في مجال العلوم الطبيعية: فإقصاء اللغات المحلية من علوم الإنسانيات لن يكون، كما في حالة العلوم الطبيعية، مجرد إفقار للغة أو ثقافة وطنية معينة، وبالتالي للثقافة العالمية كلها، من دون الإضرار بالعلم العالمي نفسه، بل سيعني أيضًا تدمير إمكانات العلم العالمي نفسه، أي العلوم الإنسانية العالمية. وفي الحالات التي يكون فيها موضوع البحث نفسه مرتبطًا جوهريًا بخصوصية اللغات والثقافات، فإن إمكانية فهم ذلك الموضوع فهمًا سليمًا وشرحه علميًا شرحًا ملائمًا تعتمد جزئيًا على زاوية النظر التي تتيحها اللغة المحددة للباحث، وتعتمد عمومًا على وسائل التعبير اللغوي الدقيقة.

لكن لنعد مرة أخرى إلى بحث العلاقة بين الفلسفة واللغة الأم. إن السؤال عما يفقده الفيلسوف إذا تخلى عن التفكير والتحدث والكتابة بلغته الأم يرتبط بسؤالين آخرين: هل الفلسفة علم أصلًا، وإذا كانت كذلك، فإلى أيهما هي أقرب في طبيعتها: إلى العلوم الطبيعية أم إلى العلوم الإنسانية؟

يمكن اعتبار الفلسفة الغربية التي نشأت في اليونان القديمة أمَّ جميع العلوم ومهد العلم. فالفلسفة والعلوم التي أنجبتها تنبعان من رغبة الإنسان في معرفة العالم المحيط به وفهمه، وتستندان إلى القدرات النقدية للعقل، وتنميان علاقة عقلانية بالواقع. ومع ذلك، تتفوق الفلسفة على العلوم الخاصة بتجريدها؛ إذ إنها، بتشكيلها المقاربات المنهجية للعلوم المفردة، تتأمل نتائج التخصصات العلمية الأخرى وتعممها، ومن ثم تظهر بوصفها علمًا فوقيًا أو علمًا عن العلوم (علمًا فوقيًا). لكن الفلسفة، ولا سيما كما فهمها مبدعوها اليونانيون، مدعوة إلى

Įžvalgos / Insights

289

NAGLIS KARDELIS

التأمل لا في الواقع الخارجي فحسب، بل أيضًا في العالم الداخلي للإنسان، وفي التجربة الروحية للمفكر، وكذلك إلى اقتراح رؤى جريئة لتحويل الوجود الإنساني.

الفلسفة، حتى إن عُدت من وجهة معينة علمًا أو علمًا فوقيًا أو علمًا فوق العلوم، ليست بأي حال علمًا فحسب؛ فهي قريبة من الفنون أيضًا، لأنها تدعو إلى معرفة العالم وفهمه، ولكن كذلك إلى التأمل في عظمته وجماله وتناغمه، كاشفةً عن مجال القيم الأخلاقية والجمالية المستقل عن الوقائع التجريبية، ومصوغةً باللغة المجردة التجربة الجمالية للإنسان ونتائج اختياراته الأخلاقية. وفي التصور الكلاسيكي للفنون الحرة السبعة، septem artes liberales، تتضح بجلاء فكرة قرابة الفنون والعلوم التي يثقفها الإنسان الحر؛ إذ يمكن تسمية الفنون الحرة السبعة بالعلوم الحرة السبعة أيضًا، لأن الكلمة اللاتينية ars وسابقتها اليونانية technē، الدالتين على المهارة في مجال محدد بعينه، يمكن أن تسميا الفن والعلم معًا. وبين الفنون الحرة السبعة نجد تخصصات نسميها اليوم علومًا، وهي الحساب والهندسة وعلم الفلك، وتخصصات نعدها بلا تردد فنونًا، مثل الموسيقى. كما تعبّر فكرة القرابة الكلاسيكية بين العلوم والفنون عن المجالات التي ترعاها ربات الفنون التسع؛ فبعضها نسميه اليوم علومًا، وبعضها الآخر نسميه فنونًا.

توضح ظروف نشأة الفلسفة وتطورها في اليونان القديمة بجلاء مدى قصر النظر في اعتبار الفلسفة tik علمًا، رغم أنه يمكن اعتبارها مهد العلوم وأمها وعلم العلوم كله أو علمًا فوقيًا من نوع معين. ويشهد، من بين أمور أخرى، على أن الفلسفة ليست علمًا فحسب، أو أنها ليست علمًا عاديًا أو مجرد dar vienas علم، اختلاف المصير التاريخي لنتائج التفكير الفلسفي مقارنة بمصير الإنجازات العلمية. فمن جهة، فإن الفلسفة، خلافًا للعلم الذي يسعى إلى كشف قوانين الطبيعة الصالحة أبدًا وفتح «الحقيقة النهائية» عنها بصيغها الرياضية الصارمة، لم تدّع قط تقديم إجابات نهائية عن الأسئلة الأساسية للوجود، إلا إذا اقترحت صيغًا افتراضية لتلك الإجابات النهائية. ومع ذلك، وعلى الرغم من هذا التواضع الملازم للفلسفة، فليس ثمة فلسفة أُنشئت حتى في العصور القديمة قد شاخت شيوخًا ميؤوسًا منه كما شاخ أي علم من علوم العصور القديمة. فالميتافيزيقا اليونانية القديمة، مثلًا، تظل مثيرة للاهتمام وذات صلة لا بتاريخ الفلسفة فحسب، بل بالفلسفة المعاصرة أيضًا؛ أما ما يمكن أن نسميه الفيزياء اليونانية القديمة (لا بمعنى كلمة «فيزياء» القديم، بل بمعناها المعاصر تحديدًا) فلا يهم أحدًا إلا مؤرخي العلم. ويمكننا أن نؤكد بحق أن الفلسفة لا تشيخ عمومًا، أو أنها لا تميل إلى الشيخوخة بالسرعة التي يشيخ بها العلم.

وللأسف، لم تحافظ الثقافة الغربية المعاصرة لا على فكرة وحدة العلوم والفنون «الموسيقية» فحسب، بل ولا على تصور الفلسفة الكلاسيكية التي تسعى بنظرة نظرية إلى الإحاطة بتجربة العلوم والفنون المفردة وربطها، مع رفعها في الوقت نفسه إلى مستوى أعلى من الشمولية. وقد حدد الوعي الغربي الحديث القائم على العقلانية الأداتية، على نحو قدري، ما يمكن أن نسميه فصل العلوم

290

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

عن الفنون، أو انقسام سجلي اختبار الواقع العلمي والفني، والعلمي والجمالي، في الثقافة الغربية المعاصرة. ونرى هذا الانقسام لا في الممارسة الاجتماعية والثقافية للمجتمع المعاصر كله فحسب، إذا نظرنا من منظور واسع، حيث يبدو عالما العلم والفن كأنهما إناءان لا يتصل أحدهما بالآخر، بل نراه أيضًا، على مقياس أدق، في الفلسفة المعاصرة نفسها، التي انقسمت، كما لو كان ذلك بفعل انشقاق فلسفي جذري، إلى اتجاهين يُسمّيان الفلسفة التحليلية (الناشئة والممارسة أساسًا في البلدان الأنغلوسكسونية) والفلسفة القارية (المتشكلة في أوروبا القارية).

وهذا الانشقاق الفلسفي أساسي في التفكير في أهمية اللغة الأم للفلسفة. فالفلسفة التحليلية تفهم نفسها وتعرّفها لا بوصفها علمًا عاديًا فحسب، بل تكاد تعدها علمًا طبيعيًا أو علمًا دقيقًا خاصًا من نوع قريب منه. وقد ورثت من الفلسفة اليونانية القديمة السعي إلى البحث العقلاني في الواقع، لكنها فقدت، للأسف، إلى حد كبير البعد الوجودي والدلالي للتفكير الفلسفي. وإن إنجازات الفيزياء وعلوم الأعصاب وعلم النفس التطوري ونظرية المعلومات، ناهيك عن أحدث اتجاهات المنطق، أكثر إثارة للاهتمام وأهمية لديها بكثير مما يجري في أي تخصص إنساني. ومع أن الفلسفة، مأخوذة في مجموعها، لا تزال تُصنَّف تقليديًا ضمن العلوم الإنسانية، فإن جزءًا مهمًا منها، بل يمكن القول نصفها الأكبر والأكثر تأثيرًا، أي الفلسفة التحليلية، قد نُزعت إنسانيتها وأُفرغت منها إلى حد أن تسميتها تخصصًا إنسانيًا تكاد تكون contradictio in adjecto. والمصطلحات المستخدمة في لغة نصوص الفلسفة التحليلية محددة بدقة، ولذلك فهي أحادية المعنى، وغالبًا ما تحل صيغ المنطق محل الكلمات المعتادة. ولا تنعكس في لغة هذه النصوص، في الغالب، لا التجربة الوجودية المفردة للإنسان ولا خصوصية الثقافات المحلية. ويتجنب مؤلفو الأعمال الفلسفية التحليلية منهجيًا استعمال الاستعارات وسائر الأساليب المجازية، ولذلك يسهل نسبيًا ترجمة نصوص الفلسفة التحليلية، شأنها شأن مؤلفات العلوم الدقيقة، إلى لغات أخرى.

وبما أن اللغة الأم لا تخلق أي قيمة إضافية عند كتابة نصوص الفلسفة التحليلية، ولا سيما عند صياغة الحجج، فلا فرق أصلًا في اللغة التي تُكتب بها؛ ولأن هذا الاتجاه تشكل تاريخيًا في العالم الأنغلوسكسوني، فإن نصوص الفلسفة التحليلية تُكتب تقليديًا، بصرف النظر عن قومية مؤلفيها، غالبًا باللغة الإنجليزية تحديدًا. وهكذا تُوفَّر الموارد البشرية ويُيسَّر التواصل العلمي، ولا سيما أن الفلسفة التحليلية نفسها تكاد تكون منزّهة تمامًا عن الطابع الشخصي، ويُنظر إليها بوصفها مشروعًا جماعيًا للتفكير، لا ثمرة إبداع فلسفي مؤلف بعينه. وكما كانت اللاتينية في الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى، تهيمن الإنجليزية في الفلسفة التحليلية المعاصرة، التي يمكن أن نسميها المدرسية المعاصرة، المعلمنة والمنزوعة الميتافيزيقا. غير أن عجز الفلسفة التحليلية عن رؤية وجود الإنسان وسعيه الإنساني إلى المعنى، وكذلك خصوصية الثقافات المحلية، لا يمنح، بالمناسبة، أي أساس لانتقاص إنجازات الفلسفة التحليلية،

Įžvalgos / Insights

291

NAGLIS KARDELIS

التي هي في الحقيقة مثيرة للإعجاب، وتذكّر بأهميتها وأساسيتها بنتائج العلم الطبيعي المعاصر.

وخلافًا للفلسفة التحليلية التي تتعامل مع مفاهيم أحادية المعنى، تعتمد الفلسفة القارية، رغم ما تتسم به هي أيضًا من طابع تقني، بدرجة أكبر بكثير على مرونة اللغة اليومية واحتياطيات التعبير المجازي، وتستعين بلعبة الكلمات ومعاني الكلمة الواحدة المختلفة لنقل جوهر الحدوس الفلسفية. وللاوجودية والظواهرية والتأويلية الفلسفية وما بعد البنيوية والفلسفة ما بعد الحديثة معجمها الخاص من المصطلحات المتخصصة أيضًا، لكن المؤلفين الذين يمثلون هذه التيارات من التفكير الفلسفي، عند ابتكارهم مفاهيم فلسفية جديدة، يلتفتون كذلك إلى القوى العفوية للغة اليومية الحية، وإلى تجربتهم الوجودية الشخصية، التي تتقن لغتهم الأم تحديدًا التعبير عنها على أفضل وجه. وعند مواجهتنا مؤلفات تنتمي إلى تقليد الفلسفة القارية، نرى بوضوح أن اللغة الأم لمؤلفيها أنفسهم تؤثر تأثيرًا واضحًا وكبيرًا في الحدوس الفلسفية المعبر عنها بتلك اللغة. وبعض رؤى مارتن هايدغر أو جاك دريدا الدقيقة لا يمكن ترجمتها إلى أي لغة أخرى، مثلًا إلى لغة علم «عالمية» ما، كالإنجليزية، من دون خطأ دلالي كبير. ولن نتمكن من فهم هايدغر فهمًا ملائمًا إلا بقراءة أصول مؤلفاته الألمانية، ومن فهم دريدا إلا بالتلذذ تذوقًا راقيًا بلعبة كلمات لغته الفلسفية الفرنسية في النصوص الأصلية لهذا المفكر.

صحيح أنه يمكن أيضًا ترجمة نصوص الفلاسفة الممثلين للفلسفة القارية إلى لغات أخرى، ولكن تقريبًا فقط، من دون تجنب فقدان المعنى أو تشويهه أو إضافة ظلال دلالية زائدة غير مرغوب فيها. فلا يمكننا، مثلًا، أن نقول عن نصوص هايدغر ودريدا، شأنها شأن أعمال معظم المفكرين الآخرين المنتمين إلى تقليد الفلسفة القارية، كما يمكننا القول عن مؤلفات ممثلي الفلسفة التحليلية، إنه لا فرق إطلاقًا في اللغة التي كُتبت بها. ومن الواضح أن هؤلاء المفكرين أنفسهم أدركوا هذا الفرق جيدًا؛ فلم يكونوا ليظنوا قط أنهم قادرون على التعبير عن أفكارهم بالدقة نفسها بلغة غير لغتهم الأم، بل بلغة lingua franca ما للفلسفة.

نرى اعتماد الأفكار الفلسفية المماثل على اللغة التي تُعبَّر بها في الفلسفة الكلاسيكية أيضًا، التي كانت قائمة حتى قبل الانقسام المشؤوم للفلسفة الغربية إلى تحليلية وقارية. وعلى الرغم من أن الفلسفة اليونانية القديمة، التي تتميز باحترام العقلانية والسعي إلى فكر واضح وشفاف، والفلسفة التحليلية المعاصرة تلتقيان في نقاط كثيرة ولهما سمات مشتركة عديدة، فإن حياة اللغة الطبيعية لا تزال تنبض في النصوص المرنة للمفكرين القدماء، ولذلك يمكننا أن نؤكد أن تقليد التفكير الفلسفي القديم يشبه، من بعض الوجوه، الفلسفة القارية المعاصرة. وكل من أتيح له أن يقرأ الأصول اليونانية لحوارات أفلاطون يدرك بوضوح أن أي ترجمة إلى لغات أخرى لن تضاهيها قط — لا في الدقة ولا في قوة التعبير —. والفجوة

292

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

بين الأصول اليونانية وترجماتها إلى اللغات الحديثة تبدو أكثر وضوحًا عند التماس مع شذرات أعمال ما قبل سقراط، ولا سيما أعمال مفكرين عميقي التفكير ومتعددي الدلالة في كلامهم مثل هيراقليطس. وحتى فكرة أرسطو، الذي تحولت المفاهيم الفلسفية التي يستخدمها إلى مصطلحات صارمة، يسهل التقاطها عند قراءة أصول رسائله اليونانية لا ترجماتها — رغم أننا قد نكون أقل إتقانًا للغة اليونانية القديمة من لغتنا الأم أو اللغات الأجنبية الحديثة. ولذلك لا تخطر لنا حتى عمومًا تلك الفكرة العبثية القائلة إن الفلاسفة اليونانيين القدماء لم يكن يهمهم بأي لغة يكتبون أعمالهم الخالدة، كما لا يهمنا نحن، قارئي هذه النصوص، بأي لغة نقرأها.

كان اليونانيون القدماء، وهم يضعون مشروع الفلسفة الغربية بوصفها علاقة روحية جديدة تمامًا بالواقع، يتوقون إلى بلوغ رؤية فلسفية للعالم تتوافق فيها الخبرة الوجودية الشخصية للمفكر مع خبرة الجماعة الأخلاقية أو السياسية، الأوسع بكثير من الناحية الكونية. وخلافًا لما يُظن أحيانًا، لم يكن تفكير الإنسان القديم منزوعًا من الشخصنة ولا منفصلًا عن الخبرة. بل على العكس — فقد كانت الخبرة الوجودية الملموسة للإنسان القديم، بعد تأملها فلسفيًا، هي التي أتاحت له إدراك ما يتجاوز خبرة كل إنسان فرد بعينه ويمنحها بُعدًا كونيًا. علينا أن ننتبه إلى الصلة بين الخبرة والطبيعة، وهي صلة بالغة الأهمية في سياق الفكر القديم: فلا يمكن فهم كيف تصبح خبرة شخص بعينه ذات أهمية للجماعة كلها، فتصبح جزءًا من خبرتها، أو تكتسب حتى بُعدًا كونيًا أكثر شمولًا، إلا بإدراك القاسم الطبيعي المشترك بين الفرد، والجماعة التي تتجاوز الفرد، والواقع غير الإنساني الذي يتجاوز جماعة البشر نفسها. ولما كانت الفلسفة اليونانية قد تأسست بوصفها شكلًا جديدًا تمامًا للعلاقة بالواقع، فقد كان عليها، وهي تتأمل العالم والعمليات الجارية فيه، أن تعكس طبيعة الفرد الخاصة، وأطر وجود الجماعة السياسية الملموسة الطبيعية، وطبيعة الكون بأسره، وطبيعة الواقع المنظم والمتناغم بأسره.

إن الالتفات الدائم إلى الطبيعة، المميز للفكر القديم، هو ما يتيح لنا فهم أهمية اللغة الطبيعية — أي اللغة الأم — للتفكير الفلسفي كما يتجلى في المثال اليوناني القديم. وتتيح لنا الوحدة الأساسية بين الخبرة والطبيعة، التي نسعى إلى لفت الانتباه إليها، أن نرى صلة بالغة الأهمية لا للفلسفة القديمة فحسب، بل لفلسفة العصور الأخرى أيضًا: صلة الملموس بالمجرد، والخاص بالكوني، والمحلي بالعالمي؛ إذ إننا نربط الخبرة طبيعيًا بالملموسية والفردية، والطبيعة بالتجريد والكونية، ولذلك فإن الطريقة التي نكتشف بها، من خلال الخبرة الشخصية، الجوهر الطبيعي لأنفسنا وللواقع كله، تؤسس قاعدة عامة تكشف كيف يمكننا، استنادًا إلى خبرتنا الشخصية، أن نصل فرديتنا الطبيعية بالكونية الطبيعية وأن نضرب جذورنا فيها.

Įžvalgos / Insights

293

NAGLIS KARDELIS

تنطبق نتائج هذه التأملات لا على الفلسفة القديمة فحسب، بل على أي فلسفة أخرى استلهمتها أيضًا؛ فهذه الفلسفة، إذ تتغذى من عصارة اللغة الأم، لا تفقد كونيتها فحسب، بل تكتشفها، على العكس، بسهولة أكبر، وهي تخطو فوق جسور الطبيعة التي تصل بين مستويات الواقع المختلفة. إن نقطة الانطلاق الطبيعية الملموسة للتفكير الفلسفي، حين تنطقها اللغة الأم، تصبح موضعًا ينمي شجرة بلوط الفكر الأصيل، الذي تمتد تيجانه في أعالي الكونية والتجريد.

ليس كثيرون منا، نحن مفكري الحاضر، وحدهم مستعدين للموافقة على فكرة هايدغر القائلة إن التفكير الفلسفي يجب أن يشمل المفكر نفسه؛ إذ ينبغي لكل تأمل نظري أن يستند إلى خبرة تمنح تفكيرنا الأصالة والطبيعية. وهكذا تبرز صلة جوهرية أخرى بين الخبرة والطبيعة: فإذا استندنا في تفكيرنا لا إلى ما قرأناه أو عرفناه من الآخرين فحسب، بل إلى خبرتنا الشخصية أيضًا، فإننا، بفضل الوضوح الملازم لهذه الخبرة، نجعل تفكيرنا أكثر أصالة بكثير، أو لنقل «أكثر طبيعية»، لأننا نتخلص من الاصطناع الملازم للتفكير السطحي المفتقر إلى الوضوح والمباشرة، أما صلة الطبيعية بالطبيعية الأصلية فهي واضحة بذاتها — فالكلمة اللاتينية natura تعني تحديدًا الطبيعة والأصل والطبيعة بمعنى العالم الطبيعي. والطبيعية الأصلية ليست سوى الطبيعية نفسها، لكن معبرًا عنها بكلمة من لغتنا الليتوانية الأم، لا بكلمة دخيلة ذات أصل لاتيني.

إن التفكير الفلسفي العميق غير السطحي، الذي يبدأ دائمًا مما هو واضح، يتيح لنا أن نفهم — وأن نفهم بوضوح — حتى ما ليس واضحًا على الإطلاق في ذاته أو منذ البداية. أما التفكير المفتقر إلى الطبيعية فلا يبلغ العمق أبدًا؛ إذ يظل سطحيًا دائمًا بسبب اصطناعه، بوصفه نقيض الطبيعية، أيًا كان الشكل الذي يتخذه هذا الاصطناع. وبالمناسبة، يتيح الاسم اليوناني logos، الذي يعني الكلمة والفكرة معًا، أي اللغة والتفكير معًا، أن نلفت الانتباه إلى الصلة بين طبيعية اللغة وطبيعية التفكير. إن طبيعية اللغة والكلام هي أصالتهما الطبيعية، التي تمنحنا إياها لغتنا الأم، لأنها هي لغتنا الطبيعية الأصيلة. ومن جهة أخرى، فإن طبيعية الفكرة والتفكير هي أصالتهما الطبيعية، الناشئة من أصالة الكلام، أي من الكلام باللغة الأم. وحتى عندما لا نتحدث إلى الآخرين بصوت مسموع، بل نفكر في داخلنا بصمت، فإننا نتحدث، كما لو كنا، في أرواحنا مع أنفسنا باللغة التي نجيدها أفضل إجادة، ونشعر فيها بأكبر قدر من الألفة، ونراها أصدق تعبير عن ذواتنا، وغالبًا ما تكون هذه لغتنا الأم. فإذا كنا نفكر بأصالة، مستندين إلى حكمتنا وخبرتنا لا إلى حكمة الآخرين وخبرتهم، فإننا نفكر باللغة الأم؛ وإذا كنا نفكر بها، فينبغي أن نتحدث ونكتب بها أيضًا حين نسعى، في كلامنا وكتابتنا، إلى أكبر قدر من الأصالة، وكذلك إلى أدق تطابق بين الفكرة والكلمة.

إن خبرة المرء الذي يسعى إلى التفكير بعقله هو لا بعقل غيره، وإلى التفلسف بأصالة، تظل دائمًا أهم من خبرات الآخرين، لكن حتى الخبرة الذاتية تختلف

294

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

في درجة مباشرتها. فكلما كانت خبرة المفكر أكثر مباشرة، كان تفكيره المستند إليها أكثر أصالة وشفافية وعمقًا. ولِنَقُل إن الخبرة المباشرة تتيح توسيع الحجاب الفاصل بين الفيلسوف والواقع الخارجي، بل وتتيح، في الحالة المثالية وإن كانت عسيرة التحقيق، تجنب مثل هذا الحجاب تمامًا. وعند النظر في مسألة العلاقة بين الفلسفة والخبرة الأصيلة، تتضح مفارقة ظاهرة اللغة. فمن جهة، لا يمكن التفكير الفلسفي المجرد من دون اللغة، ومن دون الوسط اللغوي للتفكير؛ لكن هذا الوسط اللغوي، من جهة أخرى، يخلق حتمًا، شأنه شأن أي وسط آخر، فاصلًا بين المفكر والواقع المفكَّر فيه، فيلغي مباشرة التفكير أو يضعفها بواسطة التوسيط اللغوي نفسه. وينشأ الالتباس المتناقض في العلاقة بين اللغة والفلسفة من أن التفكير غير المتوسَّط لغويًا مستحيل عمومًا، غير أن التوسيط اللغوي للتفكير نفسه، أي توسطه، يقلل مباشرة التفكير، ويتحول حتمًا إلى عائق أكبر أو أصغر أمام التفكير الساعي إلى أكبر قدر ممكن من المباشرة.

لنتخيل أننا، نحن مراقبي الواقع الخارجي، لا نملك، لسبب من الأسباب، إمكانية مراقبته من دون زجاج يفصله عنا. ويمكن تقديم مراقبة حيوانات المحيط في حوض أسماك عملاق في متحف بحري مثالًا على هذه الحالة؛ إذ يفصل جدار سميك من الزجاج الشفاف بين المراقبين والحيوانات المراقَبة. وبما أننا لسنا نحن أنفسنا من سكان البحر، فلن نستطيع بأي حال مراقبة حيوانات المحيط مباشرة، من دون الزجاج الفاصل بيننا وبينها، ذلك الزجاج الذي يتيح المراقبة ويعيقها في الوقت نفسه؛ ولذلك يجب أن يكون جدار الزجاج الذي يتيح المراقبة ويقوم في الوقت ذاته بوساطتها — أي بتوسطها — غير ملحوظ تمامًا أو شبيهًا بالمرئي، أو على الأقل شفافًا قدر الإمكان. وينبغي أن يكون الزجاج بحيث لا نرى، ونحن ننظر من خلاله إلى ما ينكشف وراءه، الزجاج نفسه بسبب نفاذيته. أما إذا كان الزجاج معتمًا أو متشققًا أو مخدوشًا، فإن أعيننا، بدلًا من أن تتفحص الأشياء المنكشفة في الخارج، ستوجه انتباهها حتمًا إلى عيوب وسط المراقبة نفسه — أي الزجاج — وهكذا ستظل مضطربة ومشتتة باستمرار.

استنادًا إلى هذا التشبيه، يمكننا أن نتصور اللغة نفسها — الوسط اللغوي للتفكير — زجاجًا متفاوت الشفافية والنعومة. ويتيح المثال المذكور لنا أن نرى فرقًا مهمًا بين اللغة الأم وأي لغة غير أم، وهو فرق بالغ الأهمية لفهم الصلة الطبيعية الأصلية بين الفلسفة واللغة الأم. فمنذ طفولتنا التصقنا بلغتنا الأم، وبكل كلمة من كلماتها التي تسمي أشياء العالم الخارجي، التصاقًا جعل اللغة الأم وكل كلمة منها جزءًا مما يشبه طبيعتنا الروحية نفسها: فاللغة الأم قريبة منا إلى حد أننا، حين نتحدث بها، لا نلاحظها حتى، ولا نرى وجودها فينا أو إلى جانبنا. إنها أشبه بهواء نقي عديم الرائحة، ضروري لنا حيويًا، وإن كنا لا ننتبه إليه ونحن نتنفسه، تحديدًا بسبب نقائه. وإذا تصورنا روحنا — طبيعتنا الروحية — ذات جسد روحي من نوع معين، أمكننا أن نشبه أي لغة غير أم، نتعلمها في مرحلة لاحقة من الحياة، بالثوب الذي يرتديه هذا الجسد الروحي للروح، أما اللغة الأم فنشبهها بالجسد الروحي نفسه للروح، الذي لا تشعر الروح، ما دامت متجسدة فيه، بوجوده حتى.

Įžvalgos / Insights

295

NAGLIS KARDELIS

الذي يرتديه هذا الجسد الروحي للروح من ثوب، أما اللغة الأم فهي الجسد الروحي نفسه للروح، التي، لكونها متجسدة فيه، لا تشعر به حتى.

إذ نسمّي، منذ الرضاعة، بألفاظ اللغة الأم أشياء العالم اليومي المحيط بنا، ولا سيما الأشياء القريبة منا والعزيزة علينا إلى أبعد حد، لأننا نعيش معها ونراها ونفرح بها كل يوم، فإننا، ونحن ننطق تلك الألفاظ، لا نتعثر عندها، بل نقول، كما لو كان، الأشياء نفسها دفعة واحدة. وعندما ننطق الأشياء الخارجية للعالم بألفاظ اللغة الأم، فإن تلك الألفاظ توسّط لنا خبرة العالم بأدنى قدر، وبصورة غير ملحّة وغير ملحوظة، مثل زجاج شفاف لا نراه؛ ولذلك فإن ألفاظ اللغة الأم التي ننطقها طبيعيًا وعفويًا ومن دون توتر لا تتحول إلى أشياء لغوية من مستوى ثانٍ أو ذات طبيعة ثانوية، أي إلى أشياء اصطناعية للغة نفسها، تشتت انتباهنا وتصرفه عن الأشياء الحقيقية للعالم الخارجي — الشمس نفسها، والأرض أو النهر، والسماء نفسها، والسحاب والريح والطائر والشجرة... إن اللغة الأم، التي توجه كلماتها نظرة أرواحنا فورًا، كما لو كان من دون أي توسط، نحو أشياء الواقع الخارجي، تفتح لنا العالم بوصفه أليفًا — بل إنها، بمعنى ما، تروّضه بمجرد إنطاقه. ونحن نتحدث باللغة الأم — ونشعر بالألفة فيها — نشعر بالألفة أيضًا في العالم الذي أنطقته اللغة الأم.

عندما نتعلم كلمات اللغات الأجنبية، ثم ننطقها لاحقًا في كل مرة، نختبر الكلمات نفسها كما لو كانت أشياء من مستوى ثانوي وذات طبيعة ثانوية، كأنها أشياء اصطناعية ما في عالم اللغة، توجه انتباهنا، أثناء تفكيرنا وكلامنا، بعيدًا عن الأشياء الحقيقية للعالم الخارجي — أو حتى تبدأ، عمومًا، في مراقبتها وتعيق مراقبتها، وتمتزج بها وتهجن معها. فنحن مضطرون إلى النظر باستمرار إلى ألفاظ اللغة غير الأم كما لو كانت أشياء منفصلة «تنافس» الأشياء الحقيقية للعالم غير اللغوي، التي نود اختبارها من دون أي عوائق. ويحدث ذلك لأننا، بسبب انعدام الثقة ونقص طبيعية الكلام وعفويته، نراقب كلامنا باستمرار، ونتحقق منه بإفراط، ونتأمله تأملًا موضوعيًا، محولين كلمات اللغة الأجنبية، بهذا الفعل التأملي نفسه، إلى أشياء نراقبها بريبة — كأنها أشياء عالم لغوي اصطناعي مستقل. فبدلًا من أن تفتح كلمات اللغات الأجنبية أشياء الواقع الخارجي بأكبر قدر ممكن من المباشرة، تتحول هي نفسها إلى أشياء ثانوية نراقبها بعناية: وتصبح اللغة غير الأم، في خبرة تفكيرنا وكلامنا، كأنها لوح زجاج غير مستوٍ ومخدوش بدرجة كبيرة، تعلق عليه أعيننا باستمرار بسبب عتاماته وخدوشه وعيوبه الأخرى — كأنها أشياء اصطناعية جديدة — بينما كانت العين تفضل أن تسرح في مروج العالم الخارجي، بين أشياء الواقع غير اللغوي الحقيقية. ومهما أتقنّا أي لغة أجنبية، فلن نجيدها قط كما نجيد لغتنا الأم. وإذ ندرك ذلك تمامًا — ونفتقر إلى الثقة في الكلام وإلى عفوية التعبير اللغوي وطبيعته — نعترف في نهاية المطاف بأننا، في اللغات نفسها

296

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

وفي العالم الخارجي الذي تكشفه، لن نشعر أبدًا بالألفة التي نشعر بها في اللغة الأم وفي الواقع الذي تكشفه. وعندما سمى هايدغر اللغة بيت الوجود، كان يقصد أن الوجود الإنساني «يسكن» داخل هذا البيت، متأسسًا عندما نحد البيئة السكنية غير المحددة والفوضوية، فنرسم لها حدودًا بواسطة محيط لغوي معين، كما لو كانت جدران بيت. لكن يمكن تصور العلاقة بين اللغة والوجود على نحو آخر، بالاستعانة بتشبيه معاكس تمامًا — أو بتفسير معاكس للتشبيه —: يمكن تصور اللغة بيتًا لا يسكن الوجود داخله، بل ينكشف للناظر عبر نوافذه. فالوجود، الذي يعيش في الحقيقة لا داخل بيت الوجود بل خارجه، لا ينكشف للفاني مباشرة أبدًا وراء فضاء هذا البيت الذي لا يجوز مغادرته، بل ينكشف بصورة غير مباشرة ومتوسطة، حين يعيش المرء في بيت الوجود، أو بالأحرى في بيت اللغة، وينظر من داخله إلى الخارج عبر زجاج نوافذ هذا البيت الشفاف أو المفتقر إلى الشفافية. فإذا نظرنا عبر نوافذ اللغة الأم، رأينا الوجود بصفاء، كأنه ينكشف وراء زجاج نافذ، وبصورة تكاد تكون مباشرة؛ أما إذا نظرنا عبر نوافذ اللغات الأجنبية، فتظهر أشكال الوجود غائمة بسبب عتامة الزجاج أو عدم استوائه أو خدوشه.

إذا اعترفنا بأن الفلسفة المؤلفية، التي لا بد أن تُطبع فيها علامة مميزة لوجود المفكر الأصيل، يجب أن تنشأ من خبرة أكثر مباشرة قدر الإمكان، فعلينا أن نستنتج أن التفلسف وفق نمط التفكير المؤلفي لا يمكن إلا باللغة الأم. ومن هذه الناحية تشبه الفلسفة المؤلفية الشعرَ كثيرًا، الذي يكون دائمًا مؤلفيًا بحكم تعريفه وروحه نفسها: فنحن لا نتعلم أبدًا كتابة أعمال عميقة حقًا في الفلسفة المؤلفية، كما لا نتعلم كتابة قصائد جيدة، باللغات الأجنبية. وتشبه الفلسفة المؤلفية الشعر في أن كليهما يسعى إلى إضفاء بُعد كوني على تفرد الخبرة الإنسانية الشخصية وعدم قابليتها للتكرار. والفرق الوحيد هو أن الشعر يترجم الخبرات الفردية للشخص الواحد إلى أشكال خبرة كونية ذات أهمية لجميع البشر، مستعينًا بقوى اللغة التي تحدد ملموسية التعبير، ولا سيما الصور والتمثيلات التي تُنشئها اللغة، بينما تستند الفلسفة إلى قوى التعبير اللغوي للملموس، وإلى قوى المفاهيم المجردة أيضًا.

وكما الشعر الجيد، لا تستعبد الفلسفة المؤلفية الأصيلة نفسها لا لسراب الموضوعية الخالصة ولا لأهواء الذاتية الخالصة، بل تتوقع دائمًا معجزة الاستبصار فقط عند تقاطعات الموضوعية والذاتية التي تُكتشف إبداعيًا، حيث تنكشف أيضًا كل خبرة وإدراك للمعنى، الذي لا يكون بدوره موضوعيًا خالصًا ولا ذاتيًا خالصًا. ويسعى الشعر والفلسفة المؤلفية معًا إلى نقل خبرة العالم بوصفه كلًا متماسكًا ذا معنى (أو، على العكس، مفتقرًا إلى المعنى)، لكنه منظور لا بصورة مجهولة، بل من زاوية لا تنكشف إلا لذلك الشاعر أو المفكر بعينه. وتسعى الفلسفة المؤلفية، شأنها شأن الشعر، إلى نقل تكامل الخبرة الإنسانية الشخصية المفردة المتحقق لا مكانيًا فحسب، بل زمانيًا أيضًا. والفيلسوف، شأنه شأن أي فانٍ آخر، يتحدث بلغته الأم منذ الرضاعة — مدة أطول بكثير

Įžvalgos / Insights

297

NAGLIS KARDELIS

من أي لغة أخرى تعلمها لاحقًا، ولذلك فإن لغة الفيلسوف الأم، التي يسكن بيتها أطول مدة، قادرة على نقل تكامل وجوده الزمني، بوصفه شخصًا ممتدًا عبر الزمن، ووحدته الكلية بصورة أفضل، فتقلل بذلك الفجوة بين الوجود ونقله الأصيل إلى تفكير أنطقته اللغة. وهذا حجة أخرى، في رأينا، جديرة بالاهتمام، تفسر لماذا يسهل، شأنه شأن الشعر الجيد، إنشاء الفلسفة المؤلفية باللغة الأم، بل ولماذا لا يمكن إنشاؤها في بعض الحالات إلا بها.

يرغب الشعر والفلسفة المؤلفية معًا لا في كشف الواقع — كما هو قائم بالفعل — فحسب، بل في إنشاء رؤى لواقع بديل، ولعالم أفضل وأكثر معنى، بواسطة الصور الشعرية أو المفاهيم الفلسفية المجردة. وتعتمد القدرة على إنشاء بدائل للواقع القائم بالأفكار والصور اللغوية اعتمادًا كبيرًا على قدرة اللغة التي يُنشأ بها الشعر أو الفلسفة على الانفصال عن أشكال الواقع القائمة، وهذه القدرة تعتمد على مرونة اللغة المستخدمة. فإذا لم يكن الشاعر أو الفيلسوف قد فقد هويته القومية تمامًا بعد، ولم ينس لغته الأم، فإن لغته الأم كانت وستظل ألين وسط لتفكيره وإبداعه وتعبيره اللغوي، وفيها يسهل القيام بالحركة الواعية لتركيز النظرة الروحية وإلغاء تركيزها، وتقريب صورة الواقع التي تُركَّز في وسيط اللغة وإبعادها، بحيث يتماهى المرء روحيًا مع الواقع ويندمج فيه، أو، على العكس، يبتعد عنه عاطفيًا وفكريًا، ويغترب عنه، وينشئ مسافة روحية أكبر تجاهه. وبفضل نفاذيتها بوصفها وسيطًا لغويًا، تستطيع اللغة الأم تحديدًا أن تروّض الواقع القائم بأيسر الطرق وأكثرها موثوقية، وأن تستمتع بعالم كما هو الآن، مع كونه لا يزال متحولًا، إذ تقرب النظرة الشعرية والفلسفية من أكثر جوانب الواقع إمتاعًا، وتتيح الاندماج الروحي والتماهي العاطفي مع الواقع. ومن ناحية أخرى، فإن اللغة الأم، بفضل مرونتها الاستثنائية وقدرة إلغاء تركيز النظرة الشعرية والفلسفية المرتبطة بها، تتيح، أفضل من اللغات الأجنبية، إنشاء صيغ بديلة للواقع القائم، وتمنح الشاعر والفيلسوف معًا إمكانية، لنقل، أن يستريحا قليلًا من عالمنا المعاش الذي لا يزال متحولًا، عندما يصبح هذا العالم قاسيًا وغير مضياف أكثر مما ينبغي، بالابتعاد عنه، والفرار منه كما لو كان إلى عوالم الشعر والفلسفة الأكثر كمالًا وكرمًا على الروح.

ما من لغة أخرى سخية للفلسفة مثل اللغة الأم، ولا سيما إذا كنا نعد الفلسفة نفسها شيئًا أكثر قليلًا من مجرد علم معتاد. تتيح لنا اللغة الأم العودة إلى أصول الفلسفة نفسها، إلى مفهوم الفلسفة الكلاسيكية الأصيل الموروث منذ اليونانيين القدماء، فنكتشف في عمق الفلسفة عنصر الشعر، وفي الشكل العلمي الصارم صهارة الفنون المتقدة.

والأهم من ذلك أن الفلسفة واللغة الأم، وهما تنموان معًا، تنمي كل منهما الأخرى وتربيها. فالفلسفة المؤلفية الأصيلة التي أنضجتها عصارة اللغة الأم تتيح للغة الأم أن تنطق بأسمى الخبرات الروحية للإنسان — وهكذا

298

Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX

Filosofija ir gimtoji kalba

تتكلم اللغة الأم بأغنى سجلاتها وأدقها وأرفعها، وحين تنطق هكذا تستحق منّا، نحن المتكلمين بها، بل ومن الأجانب أيضًا، من الاحترام ما يجعلنا لا نفكر حتى في نسيانها وتركها من أجل لغة أخرى يُزعم أنها أغنى وأجدر وأحق بالاحترام وأعلى مكانة.

إن الفلسفة التي أنضجتها اللغة الأم هي تحديدًا ما يتيح لاحقًا لقمة بلوط اللغة الأم الخضراء أن تورق، وفي الوقت نفسه يتيح لهذه البلوطة أن تضرب في الأرض جذورًا عميقة إلى حد يجعل اقتلاعها مستحيلًا وخالدة...

قُدِّم في 27 نوفمبر 2023.

NAGLIS KARDELIS

جامعة فيلنيوس

كلية الفلسفة

Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva

[email protected]

Įžvalgos / Insights

299