ACTA LINGUISTICA LITHUANICA

LI (2004), 115–124

RECENZJE

Recenzje

KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė.

Wilno: Instytut Literatury Litewskiej i Folkloru, MMIV, lxv, 660 s., ISBN 9955-9408-0-8

Recenzowana publikacja jest wyjątkowa pod dwoma względami. Po pierwsze, nasz zabytek piśmiennictwa staje się teraz łatwo dostępny dla szerszego grona badaczy, ponieważ w bibliotekach litewskich, jak wiemy, znajduje się jedynie mikrofilm tego ważnego źródła z połowy XVII wieku oraz Knygos nobażnystės krikščioniškos (dalej: KN), wydane w Królewcu w 1684 roku wydanie kontrafaktyczne. Dlatego bardzo cieszy, że redaktorka, mając na uwadze, iż przechowywany w Szwecji oryginał Knygos nobażnystės krikščioniškos jest jedynym znanym obecnie egzemplarzem, w 2003 roku, z okazji 350. rocznicy wydania książki, podjęła „inicjatywę przygotowania wydania faksymilowego tego dzieła, które byłoby przydatne zarówno do naukowych badań tekstów, jak i do pogłębiania studiów lituanistycznych na uniwersytetach” (s. ix).

Po drugie, publikacja Instytutu Literatury Litewskiej i Folkloru jest wyjątkowa również dlatego, że jej wydawcy powrócili (jeśli można tak powiedzieć) do „tradycyjnej” praktyki publikowania faksymiliów dawnych pism, zachowując tło, i całkowicie słusznie zrezygnowali z propagowanej przez wydawnictwo Baltų lankų przez pewien czas „nowoczesnej” zasady, zgodnie z którą faksymilia dawnych pism wydaje się nie tylko bez tła, lecz także w zmniejszonym formacie. Podążając zatem „tradycyjną” drogą, wydawcy tej publikacji wyraźnie dowiedli, że przygotowanie wysokiej jakości wydania faksymilowego współcześnie nie jest trudne. Dlatego redaktorkę tego wydania KN i wydawców chce się nie tylko pochwalić, lecz także im podziękować za to, że publikując tę książkę, nie ulegali modom, które nie wiadomo skąd i jakie wiatry przynoszą, i przede wszystkim myśleli o jej jakości oraz znaczeniu dla badań naukowych, a nie o sprawach komercyjnych czy innych.

Publikacja składa się z Przedmowy (s. ix–x) i, rzecz jasna, dwóch nierównych części. Są to wstępny artykuł Księga litewskiego Kościoła (s. xiii–lxv), napisany przez znaną badaczkę dawnej literatury litewskiej Dainorę Pociūtė i dorównujący odrębnemu studium, oraz fotograficzna reprodukcja tekstu KN (s. 1–660). Już z przytoczonych słów Przedmowy, określających cele przygotowania publikacji, a także z późniejszego stwierdzenia, że wydanie to „stanie się początkiem przygotowywania i publikowania kolejnych wydań krytycznych poszczególnych części tego dzieła i ich źródeł” (s. x; por. także s. xlvi, xlviii), jasno wynika, dlaczego w tej publikacji nie ma szczegółowych komentarzy. Na nie trzeba będzie poczekać.

Czytelnik mniej zaznajomiony z naszą dawną literaturą (a takich osób – również wśród lituanistów – coraz więcej wypuszczają niektóre szkoły wyższe), przeczytawszy Przedmowę dowie się, że po wydaniu w 1684 roku w Królewcu kontrafakcji KN pierwsze wydanie tej książki bardzo szybko popadło w zapomnienie i zaczęto o nim poważniej mówić dopiero po tym, jak w 1958 roku Józef Trypućko, pochodzący z okolic Wilna, opublikował w Uppsali bibliograficzny spis Polonica vetera Upsaliensia, w którym (s. 102, 162, 166) zamieszczono informacje o tym konwolucie przechowywanym w bibliotece Uniwersytetu w Uppsali.

116 |

RECENZIJOS

Bodaj jako pierwszy publikacją tą zainteresował się Juozas Tumelis. Porównując dane opublikowane przez Józefa Trypućkę z odpowiednimi danymi egzemplarzy przechowywanych w bibliotekach litewskich, zauważył, że nie są one całkiem zgodne. Wtedy zaczęło się wyjaśniać, że zapis na karcie tytułowej egzemplarzy znajdujących się na Litwie — O dabar antra karta perdrukavota — nie oznacza, że za pierwsze wydanie należy uznać Katechizm Merkeliusa Petkevičiusa z 1598 roku (dalej: PK), ani nie ma na celu wprowadzenia w błąd przeciwników reformacji, lecz odzwierciedla rzeczywisty fakt. Niemniej w kontrafaktycznych egzemplarzach KN znajdujących się na Litwie jest jeden zapis wprowadzający katolików w błąd — chodzi o rok wydania, miejsce druku i wydawcę.

Rzecz jasna, stwierdzenie z początku Przedmowy, że „wydana w Kiejdanach w 1653 r. Księga chrześcijańskiej pobożności była najważniejszym historycznym akcentem litewskiej literatury kalwińskiej, wieńczącym stuletnie doświadczenie litewskiego drukarstwa kalwińskiego, zapoczątkowanego w 1553 r., gdy Mikołaj Radziwiłł¹ Czarny rozpoczął w swoim dworze w Brześciu konsekwentną historię drukowanej książki litewskiej” (kursywa moja – J. K.), od razu rodzi pytanie, czy tak szeroki aspekt kulturoznawczy, bez wątpienia niezbędny w badaniu zagadnień lituaniki, nie przesłania w tym przypadku kwestii lituanistycznych.

Studium wprowadzające Księga litewskiego Kościoła rozpoczynają rozdziały „Kiejdany Radziwiłłów” (s. xiii–xvii) oraz „Szkoła kiejdańska” (s. xviii–xx). W pierwszym przedstawiono więcej informacji historycznych związanych z Kiejdanami i ich dawnymi zarządcami, a w drugim — nie tylko wiadomości o kolegium kiejdańskim, lecz także o ówczesnych księgozbiorach w Kiejdanach, czyli bibliotekach. Autorka studium wspomina tu o bibliotekach księcia Janusza Radziwiłła i kościoła w Kiejdanach, a także o prywatnym księgozbiorze Samuela Tomaševskiego. Na pierwszy rzut oka wydawałoby się, że podane fakty nie powinny budzić żadnych wątpliwości. Jednak gdy przypomni się twierdzenie znanej badaczki reformacji Ingė Lukšaitė, że dotąd nie jest całkiem „jasne, czy biblioteka kościoła i gimnazjum w Kiejdanach była jedną i tą samą biblioteką” (Lukšaitė 2001:15), mimowolnie nasuwa się pytanie, dlaczego nie wspomniano tu o tym problemie. Czyżby autorka studium wprowadzającego miała wiarygodne dane, że biblioteka kościoła i gimnazjum (lub kolegium) w Kiejdanach była jedną i tą samą biblioteką? Jeśli tak, należałoby przedstawić wszystkie argumenty przemawiające za takim poglądem, tym bardziej że Ingė Lukšaitė w innym miejscu tego samego artykułu, z którego korzysta również Dainora Pociūtė, pisze już o bibliotece gimnazjum kiejdańskiego; por. „Nie jest znany spis ani katalog biblioteki gimnazjum kiejdańskiego” (Lukšaitė 2001: 16).

Rzecz jasna, uwagę językoznawcy od razu przykuwa trzeci podrozdział, „Używanie języka litewskiego w życiu publicznym Kiejdan” (s. xx–xxii), w nadziei na uzyskanie wystarczającego obrazu tego, jaką pozycję zajmował język litewski w ówczesnych Kiejdanach. Jednak po przeczytaniu podrozdziału nasuwa się wniosek, że jego tytuł nie całkiem odpowiada treści. Ograniczono się bowiem jedynie do omówienia używania języka litewskiego w sprawach religijnych. Ponadto i tu trafiają się twierdzenia wymagające korekty. Na przykład podrozdział rozpoczyna się stwierdzeniem: „Chociaż w Litewskim Kościele Reformowanym od samego początku jego istnienia używano (może stosowano? – J. K.) języka polskiego, który stał się także głównym pisanym językiem Kościoła, na początku XVII w. synody reformowane podjęły systematyczne działania na rzecz rozszerzenia używania języka litewskiego, nakazując prowadzenie katechizacji i odprawianie nabożeństw również po litewsku” (s. xx). Od razu chciałoby się dowiedzieć, w którym roku synody podjęły działania na rzecz rozszerzenia używania języka litewskiego, ponieważ wspomniana już znawczyni historii reformacji Ingė Lukšaitė twierdzi, że „protokoły synodów z XVI wieku zostały spalone”, a z zachowanych od 1611 roku protokołów synodalnych „wynika jasno, że przez kilka kolejnych dziesięcioleci przygotowywanie książek litewskich nie było ważnym przedmiotem troski synodu” (Lukšaitė 2001:

¹ Nie jest całkiem jasne, dlaczego Dainora Pociūtė zastępuje, zdaje się powszechnie przyjętą formę nazwiska tych magnatów Wielkiego Księstwa Litewskiego, Radvila formą Radvilas. W cytatach pozostawiono używaną przez autorkę formę Radvilas.

RECENZIJOS

117

7). Jeśli Dainora Pociūtė, pisząc o środkach służących rozszerzeniu użycia języka litewskiego, ma na myśli synod generalny z 1627 roku, na którym Krzysztof Minwyd został mianowany pastorem w Kiejdanach, to bardzo wątpliwe, czy synod ten można zaliczyć do początku XVII wieku.

Co prawda, jakby chcąc uzasadnić tytuł podrozdziału, Dainora Pociūtė, nie będąc tak pewna jak Ingė Lukšaitė (2001: 14), przypuszcza, że w szkole w Kiejdanach język litewski „mógł być używany jako dodatkowy język objaśnień katechetycznych [...]” (s. xxi). Jednak, moim zdaniem, takie przypuszczenie to za mało. Zapewne bardzo przydatne byłoby tu zbadanie, w jakim stopniu język litewski był potrzebny urzędnikom magistratu kiejdańskiego, tym bardziej że, jak się wydaje, istnieją przesłanki do takiego badania (por. Lukšaitė 2001: 17).

Jednak najwięcej wątpliwości i rozmaitych pytań budzi podrozdział „Sytuacja polskiej literatury kościelnej reformowanych w Wielkim Księstwie Litewskim” (s. xxii–xxvii), na którego samym początku ponownie stwierdza się, że „rok wydania KN w Kiejdanach – 1653 – pośrednio wyznaczał już stulecie historii litewskiej literatury ewangelickiej i drukarstwa” (s. xxii). Przegląd polskich druków rozpoczyna się od stwierdzenia, że jego początek dała w 1553 roku „założona przez Mikołaja Radziwiłła Czarnego pierwsza łacińska (!? podkreślenie moje – J. K.) drukarnia Wielkiego Księstwa Litewskiego...”, po czym omówione zostają Mały i Duży katechizm, kancjonał z 1559 roku, Biblie brzeską i gdańską² oraz inne polskie druki reformowane, które niewątpliwie mają znaczenie z punktu widzenia wyznaniowego i kulturoznawczego, ale, moim zdaniem, niewiele mają wspólnego z powstaniem KN. Przeciwnie, pierwsze polskie druki o orientacji kalwińskiej w mniejszym lub większym stopniu przyczyniły się do umocnienia języka polskiego i wypierały język litewski z szerszego użycia. Dlatego tak obszerne omówienie polskich druków z punktu widzenia lituanistycznego jest chyba nieuzasadnione, chyba że autorka chciała w ten sposób podważyć pragnienie niektórych historyków reformacji, by nadmiernie wyolbrzymiać jej zasługi dla piśmiennictwa litewskiego (por. Kregždė 1978³), albo ponownie podkreślić, że u samych początków kalwinizm był religią nie mas (chłopów), lecz wybranych (elit), a zwrócił się ku zwykłym ludziom dopiero wtedy, gdy przegrał walkę z dość postępowymi wówczas ideami oświatowymi jezuitów.

Oczywiście, chcąc usprawiedliwić autorkę, można twierdzić, że omawiając polskie reformowane księgi religijne, pragnęła pokazać, w jaki sposób teksty religijne, które później znalazły się w KN, były kodyfikowane i ujednolicane. Taki wniosek wynikałby z zakończenia tego podrozdziału. Jednak sama autorka częściowo podważa ten wniosek, stwierdzając, że związek kancjonału KN z ujednoliconymi polskimi drukami gdańskimi jest niejednoznaczny (s. xxvii). Szczegółowe przedstawienie tego związku zaplanowano zaś w przyszłych publikacjach.

Ponadto, po bardziej krytycznym przyjrzeniu się tezom tego podrozdziału, takiej analizy polskich druków reformowanych nie uzasadnia również twierdzenie, że „teksty Knygos nobžnystės krikščioniškos miały przede wszystkim odzwierciedlać system ortodoksji ukształtowany w pierwszej połowie XVII wieku, reprezentować po litewsku teksty polskie Kościołów Reformowanych Litwy i Polski, skodyfikowane po długich sporach i rozważaniach” (s. xxvii). Jest jednak rzeczą oczywistą, że publikacja przeznaczona do praktyk religijnych musi być zgodna ze skodyfikowanymi tekstami. Przegląd polskich druków nie daje też odpowiedzi na pytanie, dlaczego redaktorzy kancjonału KN nie przestrzegali konsekwentnie tej zasady.

² Nie wiadomo tylko, dlaczego, porównując Biblię brzeską i gdańską (s. xxvi–xxvii), Dainora Pociūtė nie wymienia w przypisach, obok innej literatury, rozprawy doktorskiej Giny Kavaliūnaitė, która również omawia obie te Biblie i zasady ich przekładu (zob. Kavaliūnaitė 2003: 82–89).

³ Dainora Pociūtė nie wspomina o tej publikacji, choć powtarza zawarte w niej myśli nie tylko na temat KN i jej autorów, lecz nawet niektóre dawne błędy, na przykład dotyczące wytwarzanego w Kiejdanach papieru dobrej jakości, oznaczonego filigranowym napisem Civitas Caiodunensis (zob. Kregždė 1978: 81–95).

118 |

RECENZIJOS

Pisząc dalej o drukarni kiejdańskiej, jej założeniu i publikacjach, Dainora Pociūtė również nie stroni od obszernych dygresji historycznych, znacznie wykraczających poza granice chronologiczne. Na przykład, omawiając inne drukarnie reformowane (i nie tylko reformowane) na terytorium Wielkiego Księstwa Litewskiego, autorka wspomina o drukarni działającej w Słucku od 1672 roku. Ponadto niekiedy być może nieco przesadna chęć wywyższania spraw związanych z reformowanymi przesłania fakty historyczne. Tak, jak się wydaje, stało się, gdy stwierdzono, że drukarnia, która „rozpoczęła działalność w Słucku, była jedyną (podkreślenie moje – J. K.) działającą wówczas drukarnią Wielkiego Księstwa Litewskiego (obok drukarni Akademii Wileńskiej)” (s. xxvii–xxix). Dlaczego jedyną, skoro działała też inna? Chyba że drukarnię słucką nazwano jedyną dlatego, że nie drukowała książek litewskich.

Omawiając dane historyczne związane z przygotowaniem i drukiem KN, autorka opiera się na liście Janusza Radziwiłła z 18 marca 1653 roku, w którym książę podejrzewał, że przeszkody w druku „zostały sztucznie wywołane, ponieważ niektórzy miejscowi księża nie chcą widzieć nazwiska Telegi” (s. xxxii). Zacytowawszy dalej w tekście przetłumaczone zdanie z listu Janusza Radziwiłła, Dainora Pociūtė przytacza je w przypisie 81 po polsku i natychmiast dodaje: „W historiografii literackiej, zapewne wskutek błędnej interpretacji tego cytatu z Radziwiłła, rozpowszechniła się opinia odwrotna [= odwrotna], według której Radziwiłł miał się złościć, że w książce wskazano Telegę jako autora, jakoby za sprawą zmyśleń księży” (s. xxxii). Po tych słowach podaje źródła, w których przedstawiono taką interpretację: Aleksandrynę Wacława Biržiški, artykuł Juozasa Tumelisa „W kwestii pierwszego wydania «Knygos nobažnystės krikščioniškos» (1653)”, opublikowany w 7. tomie Zagadnień bibliotekoznawstwa i bibliografii, oraz Starą literaturę litewską Jurgisa Lebedysa, ale nie wymienia (czyżby przeoczyła?) wielokrotnie wspominanego, niedawnego artykułu Ingė Lukšaitė, w którym powtórzono podobną interpretację⁴, choć Dainora Pociūtė stosunkowo często się na ten artykuł powołuje.

W podrozdziale „Autorstwo książki” (s. xxxiii–xxxiv) Dainora Pociūtė, opierając się na polskiej „Przedmowie do miłego czytelnika” w KN oraz pracach językoznawcy Antanasa Jakulisa, wskazuje, kto przygotował lub mógł przygotować poszczególne części tej książki. Po tym udanym i potrzebnym przeglądzie autorka niespodziewanie, bez dalszych wyjaśnień, stwierdza, że „w XVI–XVII wieku ukształtowały się trzy warianty pisanego języka litewskiego” (s. xxxiv). Ponieważ dotychczas mowa była głównie o terytorium Wielkiego Księstwa Litewskiego, czytelnik słabiej zaznajomiony z wczesnym okresem historii litewskiego języka pisanego może wyciągnąć z tego stwierdzenia wniosek, że w tym czasie na obszarze Wielkiego Księstwa Litewskiego istniały trzy warianty języka pisanego. Takich dwuznaczności można by uniknąć, gdyby autorka studium choć trochę rozwinęła tę tezę albo przynajmniej wskazała odpowiednią literaturę.

Po przedstawieniu czytelnikom redaktorów KN – Steponasa Jaugielisa Telegi (s. xxxiv–xxxvi), Samuela Tomaševskiego (s. xxxvi–xxxvii), Jonasa Božimovskisa (s. xxxvii–xxxviii) oraz Samuela Minwydasa (s. xxxviii) – Dainora Pociūtė przechodzi do struktury książki (s. xxxix–xl) i zastanawia się, ile właściwie ksiąg składa się na recenzowany konwolut. Jedni (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) twierdzą bowiem, że składa się on z trzech ksiąg, inni zaś (Juozas Tumelis, niewymieniana przez autorkę Ingė Lukšaitė (2001: 4), a także – z pewnymi zastrzeżeniami – sama autorka) skłaniają się ku uznaniu go za zbiór czterech ksiąg. W tym przypadku przyjmuje się założenie, że o tym, czy książka jest religijna, od dawna decyduje specyfika gatunkowa. Chcąc uzasadnić tę tezę

⁴ Por.: „Pewne wątpliwości co do wkładu Samuela Tamašauskasa (zwanego też Tomašauskas, Tomaszewski, ok. 1605–1650) i Steponasa Jaugielisa Telegi w przygotowanie kancjonału wzbudził Janusz Radziwiłł w liście z 18 marca 1653 r. do starosty Laurynasa Kochanskiego, zauważając, że autorstwo Telegi jest wymysłem księży” (Lukšaitė 2001: 19).

RECENZIJOS

119

uzasadnia Dainora Pociūtė, pisząc: „Tak jak hebrajska nazwa Biblii oznaczała «księgi», tak również Katechizm Martynasa Mažvydasa, w którym wydrukowano nie tylko katechizm, lecz także śpiewnik i elementarz (nie licząc dedykacji i przedmów towarzyszących wielu ówczesnym książkom), nazwano nie jedną (choć mającą ciągłą paginację) «księgą», lecz «książeczkami». Podobne przykłady można znaleźć także w literaturze drukowanej w innych językach” (s. xl). Po pierwsze, nie wiadomo, czy autorka musiała cofać się od XVI i XVII wieku aż do tak odległych czasów i krain, zwłaszcza że nie podaje ani nazwy hebrajskiego Starego Testamentu (którego zresztą trzymają się protestanci, zob. Rubšys 1995: 1, 26) Tanak, ani jej znaczenia. Po drugie, objaśniając znaczenie wyrazu Martynasa Mažvydasa knygelės (mian. lm.), Dainora Pociūtė zapomniała przypomnieć czytelnikom, że znaczeniem tego derywatu interesował się ukraiński językoznawca Anatolij Nepokupnas. Według jego ustaleń knygelės Martynasa Mažvydasa „oznacza nie «książeczkę» ani «ta książka», jak tradycyjnie twierdzi się w badaniach nad językiem litewskim, lecz «podręcznik»” (Nepokupnas 1994: 75, 76). Ponadto, rozpatrując znaczenie używanego przez Martynasa Mažvydasa derywatu knygelės, prawdopodobnie nie należy zapominać również o formie wyrazu podstawowego knyga w piśmiennictwie XVII-wiecznej Litwy Mniejszej. Skoro w XVII-wiecznych słownikach rękopiśmiennych litewskim odpowiednikiem niemieckiego wyrazu Buch jest knygos (mian. lm.) (zob. Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), można chyba przypuszczać, że derywat knygeles może być derywatem sufiksalnym od formy liczby mnogiej knygos.

Ponieważ argumenty przedstawione przez Dainorę Pociūtė można rozmaicie interpretować, najwłaściwiej byłoby w tym przypadku, nie wdając się w szczegóły, przyjąć ścisłe podejście bibliograficzne i mówić o trzech książkach, które mają nie tylko odrębną paginację, lecz także osobne erraty. Takiego podejścia, omawiając poszczególne części KN, trzyma się również sama autorka (s. xl–xlv).

Omówienie śpiewnika KN (s. xl–xlii) rozpoczyna się stwierdzeniem, że zawiera on „teksty 100 przekładów psalmów i 158 pieśni (147 z nich w różnych głównych częściach śpiewnika, a 11 w dodatku do śpiewnika «Giesmes Pridotka»)” (s. xl). Ale autorka najwyraźniej zauważyła, że pierwsza część tego stwierdzenia może wprowadzać czytelnika w błąd (jeśli przypomnieć cytowane na s. xxxix słowa Samuela Chylinskiego, że śpiewnik zawiera „tylko 78 psalmów Dawida, poetycko przetłumaczonych z języka polskiego”), i zaraz doprecyzowuje, że w śpiewniku faktycznie wydrukowano tylko 78 psalmów, z których 22 przedstawiono w dwóch wariantach przekładu. Niemal od razu po tym doprecyzowaniu słusznie podważa również twierdzenie Vaclovasa Biržiški, jakoby śpiewnik KN „wraz z innymi wydawnictwami drukarni kiejdańskiej z 1653 r. nie był żadną nowo przygotowaną i napisaną książką, lecz tylko drugim, powiększonym, nieco poprawionym i uzupełnionym wydaniem katechizmu z 1598 r., tyle że bez tekstu polskiego” (Biržiška 1990: 1, 289).

Wszystko, co autorka pisze w tym podrozdziale, jest prawdą. Byłoby jednak jeszcze bardziej przekonująco, gdyby Dainora Pociūtė podała więcej danych statystycznych tutaj lub w podrozdziale „Relacja KN z Katechizmem Merkelisa Petkevičiusa” (s. xlv–xlvi). Biorąc bowiem pod uwagę, że w PK wydrukowano 40 przekładów psalmów i 41 tekstów psalmicznych (tzn. psalm 128 w PK podano w dwóch wariantach przekładu), a z nich 8 psalmów (tzn. 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) pominięto w śpiewniku KN, otrzymamy, że przy przygotowywaniu do druku śpiewnika KN po raz pierwszy przetłumaczono na język litewski 46 psalmów (tzn. 78 psalmów KN – 32 psalmy PK = 46 nowo przetłumaczonych psalmów).

Liczba pieśni w śpiewniku KN jeszcze wyraźniej potwierdza tezę Dainory Pociūtė. Skoro w PK wydrukowano zaledwie nieco ponad 50 pieśni, staje się jasne, że nie ma żadnych podstaw, by uznawać KN za wznowione wydanie PK.

Przy tej okazji chciałbym jeszcze zwrócić uwagę Dainory Pociūtė na to, by przygotowując zapowiadane już wielokrotnie wydania krytyczne poszczególnych części KN, spróbowała wyjaśnić, dlaczego 22 psalmy ze śpiewnika KN

120

RECENZIJOS

(tj. 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (w KN, jak się zdaje, błędnie oznaczony jako cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) przedstawiono w dwóch wariantach przekładu. Czy taki sposób prezentacji mógł mieć związek z PK? Powierzchowne porównanie tekstów pokazuje bowiem, że w przypadku aż 17 z tych 22 psalmów KN podanych w dwóch wariantach przekładu (tj. 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) jeden wariant jest bliższy tekstowi PK. Pozostałych 5 psalmów (tj. 25, 30, 68, 113, 118), które w śpiewniku KN mają dwa warianty przekładu, nie ma w PK. Może rozpatrzenie tych kwestii pozwoli ustalić, dlaczego redaktorzy śpiewnika KN zrezygnowali z 6 psalmów PK (tj. 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)?

Przybliżając czytelnikom postyllę KN Suma..., Dainora Pociūtė, opierając się głównie na wstępnych badaniach Antanasa Jakulisa, zwraca uwagę czytelników na to, że teksty litewskiej wersji kiejdańskiej i polskiej Postylli Grzegorza z Żarnowca nie są tożsame i wymagają dalszych badań. Obecnie w historiografii literatury litewskiej utrwalił się pogląd, że Suma KN jest przekładem Postylli Grzegorza z Żarnowca, oparty na informacjach z polskiej „Przedmowy do miłego czytelnika” KN, i oczywiście nie jest dokładny.

Warto również pochwalić autorkę za to, że w stosunkowo krótkim podrozdziale „Kontrfaktyczne wydanie z 1684 r. Księgi chrześcijańskiej pobożności” (s. xlvi–lii), korzystając głównie z prac Juoza Tumelisa, obecnie niełatwo dostępnych dla wszystkich czytelników, nie tylko je uściśla, lecz także dość jasno wskazuje, czym drugie — kontrfaktyczne — wydanie KN różni się od pierwszego. Zwraca również uwagę przyszłych czytelników na to, że do wydania kontrfaktycznego trafił nie tekst katechizmu z pierwszego wydania KN, lecz oparto się na nieco rozszerzonym tekście katechizmu, wydanym osobno w 1680 roku w Królewcu.

Opisując jedyny znany obecnie egzemplarz KN, Dainora Pociūtė dość szczegółowo omawia łacińskie i polskie zapiski znajdujące się w egzemplarzu z Uppsali oraz podaje ich tłumaczenia. Dowiadujemy się z nich, że jeden z autorów tej książki — Samuelis Minvydas — 27 marca 1656 roku podarował ten egzemplarz KN księdzu z kościoła w Żupranach, Pauliusowi Gnatovskiemu. Warto przy tym zwrócić uwagę zarówno autorce, jak i czytelnikom, że w tłumaczeniu pierwszego (łacińskiego) wpisu Pauliausa Gnatovskiego wkradł się błąd i zamiast... dar Minvyda Stanislovasa powinno być dar Minvyda Samuela (s. lvi, 2. wiersz od góry).

Drugą ważną kwestią jest to, że analizując zapiski, autorka zarazem przybliża czytelnikom barwną osobowość Johana Gabrieliusa Sparwenfelda, dawnego właściciela tej książki w Szwecji (s. lvi–lvii).

Wszyscy zainteresowani historią dawnej książki litewskiej z zainteresowaniem przeczytają o drodze, jaką przebył fragment modlitewnika z pierwszego wydania KN, przechowywany obecnie w bibliotece Instytutu Literatury Litewskiej i Folkloru (s. lviii–lix).

Artykuł w recenzowanej publikacji kończą dwa podrozdziały, zawierające przegląd historii badań znaków wodnych papieru KN (s. lix–lxviii) oraz opis oprawy egzemplarza uppsalskiego. Z pierwszego dowiadujemy się, że do pierwszego wydania KN wykorzystano papier wyprodukowany w dwóch wileńskich papierniach (s. lxii), a z drugiego — że egzemplarz uppsalski trafił do Szwecji nieoprawiony, ponieważ szwedzki dyplomata i kolekcjoner Gabriel Sparwenfeld do jego oprawienia użył tak zwanego papieru „holenderskiego”, wyprodukowanego przez Francuza Tuilledary Bauvais (s. lxiv–lxv).

Po przewróceniu ostatniej strony nie tylko wstępu, lecz także całej recenzowanej publikacji, chce się raz jeszcze wyrazić radość, że Instytut Literatury Litewskiej i Folkloru wydał tak potrzebną i wysokiej jakości publikację. Chciałoby się też poprosić redaktorkę tomu, Dainorę Pociūtė, by nie zwlekała z przygotowaniem

RECENZIJOS

121

krytyczne wydania poszczególnych części KN, choć jest to niezwykle trudna i wymagająca skrupulatności praca. Przedstawione tu uwagi, być może niekiedy nazbyt subiektywne, miały przede wszystkim zwrócić uwagę redaktorki na to, co należałoby doprecyzować w przyszłych wydaniach krytycznych i czemu warto przyjrzeć się szerzej. A jeśli uwagi te okażą się choć trochę pomocne, ich autor będzie mógł uznać, że osiągnął swój cel.

LITERATURA I ŹRÓDŁA

BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas.

Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius.

KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys.

Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas.

LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos.

LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29.

NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77.

RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis.

Juozas Karaciejus Instytut Języka Litewskiego ul. P. Vileišio 5, 10308 Wilno, Litwa

Otrzymano 2004 12 12

BERTHOLD FORSSMAN

LETTISCHE GRAMMATIK

Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20)

Gramatyka Bertholda Forssmana języka łotewskiego, jak wskazano w jej „Przedmowie”, jest przeznaczona nie tylko dla indoeuropeistów i bałtystów, lecz także dla slawistów oraz innych językoznawców zainteresowanych zarówno współczesnym łotewskim językiem pisanym, jak i jego gramatyką historyczną. Mimo późnego poświadczenia w źródłach pisanych języki bałtyckie, ze względu na swoją fonetykę i dobrze zachowany system fleksyjny, uważane są za bardzo archaiczne. Autor gramatyki wskazuje również, że wydana w 1923 r. Gramatyka języka łotewskiego Janisa Endzelīnsa była i nadal jest niezastąpionym podręcznikiem wzorcowym, jednak dla osoby rozpoczynającej naukę łotewskiego jest zbyt obszerna, trudna w praktycznym użyciu i nie nawiązuje do współczesnego łotewskiego języka literackiego. Dlatego recenzowana gramatyka B. Forssmana jest niejako pomostem między współczesnym łotewskim językiem literackim a jego ujęciem historycznym, a przedstawione rozdziały synchroniczne mogą służyć osobom zainteresowanym językiem łotewskim jako wprowadzenie. Autor gramatyki podkreśla także, że znajomość języka litewskiego jest dla indoeuropeistów niezbędna, dlatego w rozdziałach diachronicznych kontrastywnie wykorzystano materiał z języka litewskiego, lecz,