ACTA LINGUISTICA LITHUANICA

LI (2004), 115–124

RESEÑAS

Reseñas

KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė.

Vilna: Instituto de Literatura y Folclore Lituanos, MMIV, lxv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8

La publicación reseñada es única en dos aspectos. En primer lugar, este monumento de nuestra escritura pasa ahora a estar fácilmente al alcance de un círculo más amplio de investigadores, pues, como sabemos, en las bibliotecas de Lituania solo se conserva una microfilmación de esta importante fuente de mediados del siglo XVII y Knygos nobażnystės krikščioniškos, una edición contrahecha publicada en 1684 en Königsberg (en adelante: KN). Por ello resulta muy grato que la editora, teniendo en cuenta que el original de Knygos nobażnystės krikščioniškos conservado en Suecia es el único ejemplar suyo conocido actualmente, emprendiera en 2003, con motivo del 350.º aniversario de la publicación del libro, la «iniciativa de preparar una edición facsimilar de esta obra que resultara práctica tanto para la investigación científica de los textos como para profundizar los estudios de lituanística en las universidades» (p. ix).

En segundo lugar, esta publicación del Instituto de Literatura y Folclore Lituanos es única también porque sus editores retomaron —si cabe decirlo así— la práctica «tradicional» de publicar facsímiles de escritos antiguos, conservando el llamado fondo, y abandonaron, con toda razón, el principio «moderno» promovido durante algún tiempo por la editorial Baltų lankų: presentar facsímiles de escritos antiguos no solo sin fondo, sino también en formato reducido. Así, al seguir el camino «tradicional», los editores de esta publicación demostraron claramente que hoy en día no es difícil publicar una edición facsimilar de buena calidad. Por eso apetece no solo elogiar a la editora y a los editores de esta edición de KN, sino también agradecerles que, al publicar esta obra, y sin perseguir modas de procedencia y rumbo inciertos, pensaran ante todo en su calidad y su importancia para la investigación científica, y no en cuestiones comerciales o de otra índole.

La publicación consta del Prefacio (p. ix–x) y, como es natural, de dos partes de extensión desigual. Estas son un artículo introductorio, equiparable a un estudio independiente, escrito por Dainora Pociūtė, reconocida investigadora de la literatura lituana antigua, titulado Lietuviškosios Bažnyčios knyga (p. xiii–lxv), y el texto fotográfico de KN (p. 1–660). Ya por las palabras citadas del Prefacio, que describen los objetivos de la preparación de la publicación, y por la afirmación posterior de que esta edición «será el comienzo de la preparación y publicación de futuras ediciones críticas de las distintas partes de esta obra y de sus fuentes» (p. x; véanse también pp. xlvi, xlviii), queda claro por qué esta publicación no incluye comentarios más detallados. Habrá que esperar a que se publiquen.

El lector menos familiarizado con nuestra literatura antigua —y cada vez son más los centros de enseñanza superior que forman a estudiantes así, incluso en lituanística— sabrá, tras leer el Prefacio, que, después de que en 1684 se publicara en Königsberg una edición contrahecha de KN, la primera edición de este libro cayó pronto en el olvido y no se volvió a hablar de ella seriamente hasta que, en 1958, Józef Trypućko, originario de la región de Vilna, publicó en Upsala el repertorio bibliográfico Polonica vetera Upsaliensia, que incluía (pp. 102, 162, 166) información sobre este volumen facticio conservado en la biblioteca de la Universidad de Upsala.

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Probablemente, el primero en interesarse por esta publicación fue Juozas Tumelis. Tras comparar los datos publicados por Józef Trypućko con los datos correspondientes de los ejemplares conservados en las bibliotecas lituanas, observó que no coincidían del todo. Entonces empezó a aclararse que la inscripción en la portada de los ejemplares conservados en Lituania, O dabar antra karta perdrukavota, no indicaba que la primera edición fuera el Katekizmas de Merkelis Petkevičius, de 1598 (en adelante: PK), ni estaba destinada a engañar a los adversarios de la Reforma, sino que reflejaba un hecho real. Sin embargo, los ejemplares de la edición contrahecha de KN que se encuentran en Lituania sí contienen una inscripción engañosa para los católicos: el año de publicación, el lugar de impresión y el editor.

Es cierto que la afirmación al comienzo del Prefacio según la cual «la Knyga nobažnystės krikščioniškos, publicada en Kėdainiai en 1653, fue el hito histórico más destacado de la literatura calvinista lituana y coronó un siglo de experiencia de la imprenta calvinista en Lituania, desde que Mikalojus Radvilas¹ el Negro inició en 1553, en su corte de Brasta, una historia continuada del libro impreso lituano» (cursiva mía — J. K.) (p. ix), plantea de inmediato la pregunta de si, en este caso, un enfoque cultural tan amplio —indispensable, sin duda, para estudiar cuestiones relacionadas con la lituanica— no eclipsa los aspectos propios de la lituanística.

El estudio introductorio, Lietuviškosios Bažnyčios knyga, comienza con los capítulos «Radvilų Kėdainiai» (pp. xiii–xvii) y «Kėdainių mokykla» (pp. xviii–xx). El primero ofrece más información histórica relacionada con Kėdainiai y sus antiguos gobernantes; el segundo trata no solo del colegio de Kėdainiai, sino también de las colecciones de libros —las bibliotecas— que había entonces en la ciudad. Aquí la autora del estudio menciona las bibliotecas del príncipe Jonušas Radvila y de la iglesia de Kėdainiai, así como la colección personal de libros de Samuel Tomaševskis. A primera vista, parecería que los hechos expuestos no deberían suscitar duda alguna. Sin embargo, al recordar que la reconocida investigadora de la Reforma Ingė Lukšaitė sostiene que aún no está del todo «claro si la biblioteca de la iglesia y la del gimnasio de Kėdainiai eran una misma biblioteca» (Lukšaitė 2001:15), uno se pregunta inevitablemente por qué aquí no se menciona esta cuestión. ¿Acaso la autora del estudio introductorio dispone de datos fiables que demuestren que las bibliotecas de la iglesia y del gimnasio (o colegio) de Kėdainiai eran una sola? De ser así, habría sido conveniente exponer todos los argumentos que respaldan tal afirmación, sobre todo porque Ingė Lukšaitė, en otro pasaje del mismo artículo que también cita Dainora Pociūtė, escribe sobre la biblioteca del gimnasio de Kėdainiai; compárese: «Se desconoce la lista o el catálogo de la biblioteca del gimnasio de Kėdainiai» (Lukšaitė 2001: 16).

Como es natural, la mirada del lingüista se dirige enseguida al tercer apartado, «El uso de la lengua lituana en la vida pública de Kėdainiai» (pp. xx–xxii), con la expectativa de hacerse una idea suficiente del lugar que ocupaba la lengua lituana en el Kėdainiai de aquella época. Sin embargo, tras leer el apartado, se llega a la conclusión de que el título no se ajusta del todo al contenido: solo se aborda el uso del lituano en asuntos religiosos. Además, también aquí hay afirmaciones que convendría precisar. Por ejemplo, el apartado comienza así: «Aunque en la Iglesia Reformada de Lituania, desde sus inicios, se utilizaba (¿o se empleaba? — J. K.) la lengua polaca, que se convirtió también en la principal lengua escrita de la Iglesia, a comienzos del siglo XVII los sínodos reformados tomaron medidas sistemáticas para ampliar el uso del lituano, ordenando impartir catequesis y celebrar oficios también en lituano» (p. xx). De inmediato se querría saber de qué años eran los sínodos que adoptaron medidas para ampliar el uso del lituano, pues la ya mencionada experta en historia de la Reforma Ingė Lukšaitė afirma que «las actas de los sínodos del siglo XVI fueron quemadas» y que, a juzgar por las actas sinodales conservadas desde 1611, «resulta evidente que durante varias décadas más la preparación de libros en lituano no fue una preocupación importante del sínodo» (Lukšaitė 2001:

¹ No queda del todo claro por qué Dainora Pociūtė sustituye la forma del apellido de estos magnates del Gran Ducado de Lituania, Radvila, generalmente aceptada, por Radvilas. En las citas se conserva la forma Radvilas que emplea la autora.

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7). Si Dainora Pociūtė, al escribir sobre las medidas para ampliar el uso de la lengua lituana, se refiere al sínodo general de 1627, en el que Kristupas Minvydas fue nombrado pastor de Kėdainiai, es muy dudoso que este sínodo pueda atribuirse a comienzos del siglo XVII.

Es cierto que, como si quisiera justificar el título de la sección, Dainora Pociūtė, sin estar tan segura como Ingė Lukšaitė (2001: 14), conjetura que en la escuela de Kėdainiai la lengua lituana «pudo haberse utilizado como lengua complementaria para la instrucción catequética [...]» (p. xxi). Sin embargo, a mi juicio, esta conjetura no basta. Probablemente habría sido muy útil examinar hasta qué punto los funcionarios del magistrado de Kėdainiai necesitaban la lengua lituana, máxime cuando, al parecer, existen premisas para tal análisis (cf. Lukšaitė 2001: 17).

Sin embargo, quizá la sección que plantea más dudas y diversas preguntas sea «La situación de la literatura polaca de los reformados en la Lituania eclesiástica del Gran Ducado» (pp. xxii–xxvii), donde al comienzo se repite una vez más que los «años de publicación de KN en Kėdainiai —1653— marcaron indirectamente el centenario de la historia de la literatura y la imprenta evangélicas lituanas» (p. xxii). La reseña de las publicaciones polacas comienza afirmando que su inicio lo dio en 1553 «la primera imprenta latina (!? cursiva mía — J. K.) del Gran Ducado de Lituania, fundada por Mikalojus Radvila Juodasis...». A continuación se reseñan los catecismos Menor y Mayor, el himnario de 1559, las Biblias de Brasta y Gdańsk², así como otras publicaciones reformadas en polaco que, sin duda, son importantes desde el punto de vista confesional y cultural, pero que, a mi juicio, tienen poco que ver con el surgimiento de KN. Por el contrario, las primeras publicaciones calvinistas en polaco contribuyeron en mayor o menor medida al predominio de la lengua polaca y desplazaron al lituano de un uso más amplio. Por eso, una exposición relativamente extensa de publicaciones polacas difícilmente se justifica desde el punto de vista de los estudios lituanos, a menos que la autora hubiera pretendido con ella refutar el deseo de algunos historiadores reformados de exagerar sus méritos en la literatura lituana (cf. Kregždė 1978³), o subrayar una vez más que, en sus comienzos, el calvinismo no fue la religión de las masas (los campesinos), sino de los elegidos (la élite), y que solo se volvió hacia la gente común cuando ya había perdido la lucha contra las ideas educativas, bastante progresistas para la época, de los jesuitas.

Por supuesto, para justificar a la autora se podría afirmar que, al reseñar los libros religiosos reformados en polaco, quiso mostrar cómo se codificaron y unificaron los textos religiosos que más tarde se incorporaron a KN. Esta conclusión se desprendería del final de la sección. Sin embargo, la propia autora contradice parcialmente esa conclusión al afirmar que la relación entre el himnario de KN y las ediciones unificadas de Gdańsk en polaco es ambigua (p. xxvii). Y se prevé revelar detalladamente esa relación en futuras publicaciones.

Además, un examen más minucioso de las afirmaciones de esta sección tampoco justifica un análisis de las publicaciones reformadas en polaco, ni siquiera la afirmación de que «los textos de Knygos nobžnystės krikščioniškos debían reflejar ante todo el sistema de ortodoxia establecido en la primera mitad del siglo XVII y representar en lituano los textos polacos de las Iglesias Reformadas de Lituania y Polonia, codificados tras largos debates y deliberaciones» (p. xxvii). Pero es evidente que una publicación destinada a la práctica religiosa debe ajustarse a los textos codificados. Y esta reseña de las publicaciones polacas tampoco responde a la pregunta de por qué quienes prepararon el himnario de KN no siguieron sistemáticamente este principio.

² No se sabe, sin embargo, por qué Dainora Pociūtė, al comparar las Biblias de Brasta y Gdańsk (pp. xxvi–xxvii), no cita en las notas, junto con otra bibliografía, la tesis doctoral de Gina Kavaliūnaitė, que también trata ambas Biblias y sus principios de traducción (véase Kavaliūnaitė 2003: 82–89).

³ Dainora Pociūtė no menciona esta publicación, aunque repite ideas allí expuestas no solo sobre KN y sus autores, sino también algunos errores antiguos, por ejemplo, acerca del papel de buena calidad fabricado en Kėdainiai y marcado con la filigrana Civitas Caiodunensis (véase Kregždė 1978: 81–95).

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Al escribir sobre la imprenta de Kėdainiai, su fundación y sus publicaciones, Dainora Pociūtė tampoco evita extensas digresiones históricas, con las que rebasa considerablemente los límites cronológicos. Por ejemplo, al tratar otras imprentas reformadas (y no solo reformadas) en el territorio del Gran Ducado de Lituania, la autora menciona la imprenta que funcionaba en Slucke desde 1672. Además, a veces, quizá, el deseo algo exagerado de ensalzar asuntos relacionados con los reformados eclipsa los hechos históricos. Así parece haber ocurrido al afirmar que la imprenta que comenzó a funcionar en Slucke fue la única (cursiva mía — J. K.) imprenta que funcionaba entonces en el Gran Ducado de Lituania (junto a la imprenta de la Academia de Vilnius)» (pp. xxvii–xxix). ¿Por qué «única», si también había otra en funcionamiento? A menos que se llame única a la imprenta de Slucke porque no imprimía libros lituanos.

Al abordar los datos históricos relacionados con la preparación y la impresión de KN, la autora se basa en una carta de Jonušas Radvila fechada el 18 de marzo de 1653, en la que el príncipe sospechaba que los «obstáculos a la impresión se habían provocado artificialmente porque algunos pastores locales no querían ver indicado el apellido de Telega» (p. xxxii). Después de citar en el texto una frase traducida de la carta de Jonušas Radvila, Dainora Pociūtė la cita en polaco en la nota 81 y añade inmediatamente: «En la historiografía literaria, probablemente debido a una interpretación errónea de esta cita de Radvila, se ha difundido la opinión inversa [= inversa] de que Radvila se habría enfadado porque, por invención de los pastores, Telega fue señalado como autor del libro» (p. xxxii). A continuación, indica las fuentes en las que aparece tal interpretación: Aleksandrynas, de Vaclovas Biržiška Aleksandrynas; el artículo de Juozas Tumelis, «Sobre la cuestión de la primera edición de “Knygos nobažnystės krikščioniškos” (1653)», publicado en el volumen 7 de Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų; y Senąją lietuvių literatūrą, de Jurgis Lebedys Senąją lietuvių literatūrą. Sin embargo, no menciona (¿por descuido?) el artículo relativamente reciente de Ingė Lukšaitė, mencionado en numerosas ocasiones, en el que se repite una interpretación similar⁴, aunque Dainora Pociūtė se apoya en él con bastante frecuencia.

En la sección «La autoría del libro» (pp. xxxiii–xxxiv), Dainora Pociūtė, basándose en el «Prólogo al amable lector» de KN en polaco y en los trabajos del lingüista Antanas Jakulis, indica quién preparó o pudo haber preparado las distintas partes del libro. Tras esta útil y necesaria reseña, la autora afirma de pronto, sin ofrecer detalles, que «en los siglos XVI–XVII se habían formado tres variantes de la lengua escrita lituana» (p. xxxiv). Como hasta ahora se había hablado principalmente del territorio del Gran Ducado de Lituania, un lector menos familiarizado con el primer periodo de la historia de la lengua escrita lituana podría deducir de esta afirmación que en aquella época existían tres variantes de la lengua escrita en el Gran Ducado de Lituania. Tales ambigüedades se evitarían si la autora del estudio hubiera desarrollado un poco esta afirmación o, al menos, citado la bibliografía pertinente.

Tras presentar a los preparadores de KN —Steponas Jaugelys Telega (pp. xxxiv–xxxvi), Samuelis Tomaševskis (pp. xxxvi–xxxvii), Jonas Božimovskis (pp. xxxvii–xxxviii) y Samuelis Minvydas (p. xxxviii)—, Dainora Pociūtė pasa a la estructura del libro (pp. xxxix–xl) y se pregunta cuántos libros componen el volumen misceláneo que se reseña. Algunos (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) sostienen que consta de tres libros; otros (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė —a quien la autora no cita— (2001: 4), y la propia autora, aunque con reservas) tienden a considerarlo una colección de cuatro libros. En este caso, se parte de la premisa de que desde antiguo el carácter de libro religioso está determinado por la especificidad del género. Con el propósito de demostrar esta afirmación

⁴ Cf.: «Algunas dudas sobre la contribución de Samuelis Tamašauskas (también Tomašauskas, Tomaszewski, hacia 1605–1650) y Steponas Jaugelys Telega a la preparación del himnario surgieron a raíz de una carta que Jonušas Radvila envió al anciano Laurynas Kochanskis el 18 de marzo de 1653, en la que observó que la autoría de Telega era una invención de los pastores» (Lukšaitė 2001: 19).

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Para fundamentar esta idea, Dainora Pociūtė escribe: «Así como el título hebreo de la Biblia significaba “libros”, también el Catecismo de Martynas Mažvydas, que no solo incluía un catecismo, sino también un pequeño himnario y un silabario (sin contar las dedicatorias y los prólogos que acompañaban a muchos libros de la época), no se tituló “libro” en singular (aunque tuviera paginación continua), sino “libritos”. Hay ejemplos de ello también en obras impresas en otras lenguas» (p. xl). En primer lugar, cabe preguntarse si la autora realmente necesitaba remontarse desde los siglos XVI y XVII a épocas y lugares tan lejanos, máxime cuando no aporta ni el título del Antiguo Testamento hebreo (que, por cierto, es el que siguen los protestantes; véase Rubšys 1995: 1, 26), Tanak, ni su significado. En segundo lugar, al explicar el significado de la palabra knygelės (nominativo plural) de Martynas Mažvydas, Dainora Pociūtė olvidó recordar a los lectores que el lingüista ucraniano Anatolijus Nepokupnas se había interesado por el significado de este derivado. Según sus datos, las knygelės de Martynas Mažvydas «no significan “librito” ni “este libro”, como se afirma tradicionalmente en los estudios de la lengua lituana, sino “manual”» (Nepokupnas 1994: 75, 76). Además, al analizar el significado del derivado knygelės empleado por Martynas Mažvydas, probablemente no debería olvidarse tampoco la forma de la palabra base knyga en los textos de la Lituania Menor del siglo XVII. Puesto que en los diccionarios manuscritos del siglo XVII el equivalente lituano de la palabra alemana Buch es knygos (nominativo plural) (véanse, por ejemplo, Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), parece plausible suponer que el derivado knygeles podría ser una formación sufijal a partir de la forma plural knygos.

Dado que los argumentos presentados por Dainora Pociūtė admiten diversas interpretaciones, en este caso lo más conveniente, sin entrar en detalles, sería atenerse a un criterio bibliográfico estricto y hablar de tres libros, que no solo tienen paginación independiente, sino también fe de erratas propia. La propia autora sigue este criterio al tratar las distintas partes de KN (pp. xl–xlv).

La presentación del himnario de KN (pp. xl–xlii) comienza afirmando que contiene «100 textos de traducciones de salmos y 158 himnos (147 de ellos en las distintas secciones principales del himnario y 11 en el apéndice “Giesmes Pridotka”)» (p. xl). Sin embargo, al parecer, al advertir que la primera parte de esta afirmación podía inducir a error al lector (a la luz de las palabras de Samuel Chylinskis citadas en la p. xxxix, según las cuales el himnario contiene «solo 78 salmos de David, traducidos poéticamente del polaco»), la autora aclara enseguida que en realidad solo se imprimen 78 salmos en este himnario, 22 de los cuales aparecen en dos versiones de traducción. Y casi inmediatamente después de esta aclaración, refuta con toda razón la afirmación de Vaclovas Biržiška de que el himnario de KN, «junto con las otras publicaciones de la imprenta de Kėdainiai de 1653, no era un libro recién preparado y escrito, sino solo una segunda edición, ampliada, ligeramente corregida y completada, del catecismo de 1598, aunque sin el texto polaco» (Biržiška 1990: 1, 289).

Todo lo que escribe la autora en este apartado es correcto. Sin embargo, habría resultado aún más convincente si Dainora Pociūtė hubiera aportado más datos estadísticos aquí o en el apartado «Relación de KN con el Catecismo de Merkelis Petkevičius» (pp. xlv–xlvi). Teniendo en cuenta que en PK se imprimieron 40 traducciones de salmos y 41 textos de salmos (es decir, el salmo 128 aparece en PK en dos versiones de traducción), y que se prescindió en el himnario de KN de 8 de ellos (los salmos 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117 y 122), se deduce que, al preparar para la imprenta el himnario de KN, se tradujeron por primera vez al lituano 46 salmos (es decir, 78 salmos de KN – 32 salmos de PK = 46 salmos recién traducidos).

El número de himnos del himnario de KN respalda aún más claramente la idea de Dainora Pociūtė. Dado que en PK se imprimieron poco más de 50 himnos, queda claro que no hay fundamento alguno para considerar KN una reedición de PK.

Aprovecho también la ocasión para señalar a Dainora Pociūtė que, al preparar para la imprenta las ediciones críticas de las distintas partes de KN, prometidas en repetidas ocasiones, podría intentar explicar por qué 22 salmos del himnario de KN

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(es decir, los salmos 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 —que, al parecer, en KN está marcado erróneamente como cviii—, 121, 127, 128, 130, 134, 142 y 146) aparecen en dos versiones de traducción. ¿Acaso PK no influyó en esta presentación? Basta una comparación superficial de los textos para advertir que, de esos 22 salmos de KN presentados en dos versiones, nada menos que 17 (los salmos 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142 y 146) tienen una versión de traducción más cercana al texto de PK. Los 5 salmos restantes (25, 30, 68, 113 y 118), que en el himnario de KN cuentan con dos versiones de traducción, no aparecen en PK. ¿Acaso al dilucidar estas cuestiones se logrará averiguar por qué los compiladores del himnario de KN prescindieron de 6 salmos de PK (es decir, los salmos 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117 y 122)?

Al presentar a los lectores la postilla de KN, Suma..., Dainora Pociūtė, basándose principalmente en las investigaciones provisionales de Antanas Jakulis, señala que los textos de la versión lituana de Kėdainiai y de la Postilla polaca de Grzegorz de Żarnowiec no son equivalentes y requieren estudio. En la historiografía de la literatura lituana se ha consolidado la opinión de que la Suma de KN es una traducción de la Postilla de Grzegorz de Żarnowiec; esta opinión, basada en la información del «Prólogo al amable lector» polaco de KN, no es, desde luego, exacta.

También cabe felicitar a la autora porque, en el apartado relativamente breve «Edición contrafáctica de 1684 de Knygos nobžnystės krikščioniškos» (pp. xlvi–lii), recurriendo principalmente a los trabajos de Juozas Tumelis, hoy no fácilmente accesibles para todos los lectores, no solo los precisa, sino que explica con bastante claridad en qué se diferencia la segunda edición —la contrafáctica— de KN de la primera. También advierte a los futuros lectores que en la edición contrafáctica no se incluyó el texto del catecismo de la primera edición de KN, sino que se tomó como base un texto del catecismo algo ampliado, publicado por separado en Königsberg en 1680.

Al describir el único ejemplar de KN conocido hasta la fecha, Dainora Pociūtė examina con bastante detalle las anotaciones en latín y polaco que contiene el ejemplar de Upsala y ofrece sus traducciones. Gracias a ellas sabemos que uno de los autores de este libro, Samuelis Minvydas, regaló este ejemplar de KN el 27 de marzo de 1656 al sacerdote de la iglesia de Žiuproniai, Paulius Gnatovskis. Quisiera llamar aquí la atención tanto de la autora como de los lectores sobre el hecho de que se ha deslizado un error en la traducción de la primera anotación (en latín) de Paulius Gnatovskis: en lugar de... honró el regalo de Minvydas Stanislovas debería decir honró el regalo de Minvydas Samuelis (p. lvi, segunda línea desde arriba).

Otro aspecto importante es que, al analizar las anotaciones, la autora también presenta a los lectores la personalidad bastante pintoresca de Johan Gabriel Sparwenfeld, antiguo propietario de este libro en Suecia (pp. lvi–lvii).

Todos los interesados en la historia del libro antiguo lituano leerán con interés el recorrido hasta la biblioteca del Instituto de Literatura y Folclore Lituanos del fragmento del libro de oraciones de la primera edición de KN que actualmente se conserva allí (pp. lviii–lix).

El artículo de la publicación reseñada concluye con dos apartados, en los que se ofrece una reseña de la historia de los estudios de las filigranas del papel de KN (pp. lix–lxviii) y una descripción de la encuadernación del ejemplar de Upsala. Del primero sabemos que para la primera edición de KN se utilizó papel producido en dos molinos papeleros de Vilnius (p. lxii); del segundo, que el ejemplar de Upsala llegó a Suecia sin encuadernar, pues el diplomático y coleccionista sueco Gabriel Sparwenfeld utilizó para encuadernarlo el llamado papel «holandés», fabricado por el francés Tuilledary Bauvais (pp. lxiv–lxv).

Tras cerrar no solo la introducción, sino también la última página de toda la publicación reseñada, uno no puede sino celebrar una vez más que el Instituto de Literatura y Folclore Lituanos haya publicado una obra tan necesaria y de calidad. Y quisiera pedir a Dainora Pociūtė, responsable de la edición del libro, que no demore demasiado la preparación

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ediciones críticas de las distintas partes de KN, aunque se trata de una labor extremadamente difícil y minuciosa. Con las observaciones aquí expuestas, a veces quizá demasiado subjetivas, se ha querido ante todo llamar la atención de la editora sobre qué convendría precisar y qué examinar más ampliamente en futuras ediciones críticas. Y si estas observaciones resultan aunque sea un poco útiles, significa que su autor habrá alcanzado su objetivo.

BIBLIOGRAFÍA Y FUENTES

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KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys.

Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas.

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LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29.

NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77.

RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis.

Juozas Karaciejus Lietuvių kalbos institutas P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Lietuva

Recibido el 12/12/2004

BERTHOLD FORSSMAN

LETTISCHE GRAMMATIK

Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20)

La Gramática de la lengua letona de Berthold Forssman, como se indica en su «Prólogo», está destinada no solo a los indoeuropeístas y baltistas, sino también a los eslavistas y a otros lingüistas interesados tanto en la lengua letona escrita actual como en su gramática histórica. Pese a que sus testimonios escritos son tardíos, las lenguas bálticas se consideran muy arcaicas por su fonética y por el buen estado de conservación de su sistema flexivo. El autor de la gramática señala también que la Gramática de la lengua letona publicada en 1923 por Jānis Endzelīns fue y sigue siendo un manual de referencia insustituible; sin embargo, para quien empieza a estudiar letón resulta demasiado exhaustiva, difícil de utilizar en la práctica y carece de vínculos con la lengua literaria letona actual. Por ello, la gramática de B. Forssman objeto de esta reseña es como un puente entre la lengua literaria letona actual y su tratamiento histórico, y los capítulos sincrónicos que presenta pueden servir de introducción a quienes se interesan por el letón. El autor de la gramática subraya asimismo que conocer el lituano es indispensable para los indoeuropeístas; por eso, en los capítulos diacrónicos se emplea de manera contrastiva material de la lengua lituana, pero,