ACTA LINGUISTICA LITHUANICA

LI (2004), 115–124

RECENSIONI

Recensioni

KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė.

Vilnius: Istituto di letteratura e folclore lituani, MMIV, lxv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8

Il volume recensito è unico sotto due aspetti. Innanzitutto, questo monumento della nostra scrittura diventa ora facilmente accessibile a una più ampia cerchia di studiosi, poiché, come sappiamo, nelle biblioteche lituane si trova soltanto il microfilm di questa importante fonte della metà del XVII secolo e l’edizione contraffatta di Knygos nobażnystės krikščioniškos (di seguito: KN), pubblicata a Königsberg nel 1684. È dunque motivo di grande soddisfazione che la curatrice, considerando che l’originale svedese di Knygos nobażnystės krikščioniškos è l’unico esemplare attualmente noto, nel 2003, in occasione del 350º anniversario della pubblicazione del libro, abbia intrapreso «l’iniziativa di preparare un’edizione facsimilare di quest’opera, utile sia per lo studio scientifico dei testi, sia per approfondire gli studi di lituanistica nelle università» (p. ix).

In secondo luogo, questa pubblicazione dell’Istituto di letteratura e folclore lituani è unica anche perché gli editori sono tornati (se così si può dire) alla pratica «tradizionale» di pubblicazione dei facsimili degli antichi scritti, mantenendo lo sfondo, e hanno giustamente rinunciato al principio «moderno», promosso per un certo periodo dalla casa editrice Baltų lankų, di pubblicare i facsimili degli antichi scritti non solo senza sfondo, ma anche in formato ridotto. Seguendo dunque la via «tradizionale», gli editori di questa pubblicazione hanno dimostrato chiaramente che oggi non è difficile realizzare un’edizione facsimilare di buona qualità. Perciò si desidera non solo lodare la curatrice e gli editori di questa edizione della KN, ma anche ringraziarli: nel pubblicare il volume, senza inseguire mode di cui non si sa da dove soffino i venti, hanno pensato innanzitutto alla sua qualità e alla sua importanza per la ricerca scientifica, e non a questioni commerciali o di altro genere.

Il volume comprende la Prefazione (p. ix–x) e, com’è naturale, due parti di dimensioni diseguali. Si tratta dell’articolo introduttivo Lietuviškosios Bažnyčios knyga (p. xiii–lxv), scritto dalla nota studiosa della letteratura lituana antica Dainora Pociūtė e paragonabile a uno studio a sé stante, e del testo fotografico della KN (p. 1–660). Già dalle parole della Prefazione citate sopra, che descrivono gli obiettivi della preparazione del volume, e dalla successiva affermazione secondo cui questa edizione «darà avvio alla preparazione e alla pubblicazione di ulteriori edizioni critiche di singole parti dell’opera e delle loro fonti» (p. x; cfr. anche pp. xlvi, xlviii), risulta chiaro perché in questa pubblicazione non vi siano commenti più dettagliati. Bisognerà attendere.

Il lettore meno familiare con la nostra letteratura antica (e gli istituti di istruzione superiore ne formano sempre più numerosi, persino fra gli studiosi di lituanistica), dopo aver letto la Prefazione apprenderà che, dopo la pubblicazione nel 1684 a Königsberg della contraffazione della KN, la prima edizione di questo libro fu presto dimenticata e se ne cominciò a parlare più seriamente soltanto dopo che, nel 1958, a Uppsala, Józef Trypućko, originario della regione di Vilnius, pubblicò il repertorio bibliografico Polonica vetera Upsaliensia, nel quale (pp. 102, 162, 166) si fornivano notizie su questo volume miscellaneo conservato nella biblioteca dell’Università di Uppsala.

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A quanto pare, il primo a interessarsi a questa pubblicazione fu Juozas Tumelis. Confrontando i dati pubblicati da Józef Trypućko con i dati corrispondenti degli esemplari conservati nelle biblioteche lituane, notò che non coincidevano del tutto. Fu allora che cominciò a emergere come la dicitura sul frontespizio degli esemplari presenti in Lituania, O dabar antra karta perdrukavota, non indicasse che la prima edizione fosse il Katekizmas di Merkelis Petkevičius del 1598 (di seguito: PK), né fosse destinata a trarre in inganno gli oppositori della Riforma, ma corrispondesse a un dato reale. Tuttavia, negli esemplari contraffatti della KN presenti in Lituania c’è un’indicazione che trae in inganno i cattolici: l’anno di pubblicazione, il luogo di stampa e l’editore.

È vero che l’affermazione all’inizio della Prefazione secondo cui «la Knyga nobažnystės krikščioniškos, pubblicata a Kėdainiai nel 1653, fu il momento culminante della storia della letteratura calvinista lituana, coronando un secolo di esperienza della stampa calvinista in Lituania, da quando Mikalojus Radvilas¹ il Nero avviò nel 1553, nella sua corte a Brasta, una storia organica del libro a stampa lituano» (corsivo mio – J. K.) (p. ix), solleva subito la questione se una prospettiva culturale così ampia, senza dubbio necessaria nello studio delle questioni lituaniche, in questo caso non finisca per mettere in ombra gli aspetti propriamente lituanistici.

Lo studio introduttivo Lietuviškosios Bažnyčios knyga si apre con le sezioni «I Kėdainiai dei Radvila» (pp. xiii–xvii) e «La scuola di Kėdainiai» (pp. xviii–xx). La prima presenta ulteriori informazioni storiche su Kėdainiai e sui suoi ex governanti; la seconda tratta non solo del collegio di Kėdainiai, ma anche delle raccolte librarie — le biblioteche — che vi si trovavano all’epoca. L’autrice dello studio menziona qui le biblioteche del principe Jonušas Radvila e della chiesa di Kėdainiai, nonché la raccolta libraria personale di Samuelis Tomaševskis. A prima vista, i fatti esposti non dovrebbero suscitare alcun dubbio. Tuttavia, ricordando l’affermazione della nota studiosa della Riforma Ingė Lukšaitė, secondo cui non è ancora del tutto «chiaro se la biblioteca della chiesa e del ginnasio di Kėdainiai fosse una sola e la stessa biblioteca» (Lukšaitė 2001:15), ci si chiede spontaneamente perché qui non si accenni a questo problema. L’autrice dello studio introduttivo dispone forse di dati attendibili per affermare che la biblioteca della chiesa e del ginnasio (o collegio) di Kėdainiai fosse un’unica biblioteca? Se così fosse, sarebbe stato opportuno esporre tutti gli argomenti a sostegno di tale ipotesi, tanto più che in un altro punto dello stesso articolo citato anche da Dainora Pociūtė, Ingė Lukšaitė scrive della biblioteca del ginnasio di Kėdainiai; si veda, ad esempio: «Non è noto alcun elenco o catalogo della biblioteca del ginnasio di Kėdainiai» (Lukšaitė 2001: 16).

Com’è naturale, lo sguardo del linguista si volge subito alla terza sezione, «L’uso della lingua lituana nella vita pubblica di Kėdainiai» (pp. xx–xxii), nella speranza di farsi un’idea adeguata del ruolo che la lingua lituana occupava nella Kėdainiai dell’epoca. Ma, dopo aver letto la sezione, si è indotti a concludere che il titolo non corrisponde del tutto al contenuto. In effetti, ci si limita a trattare dell’uso della lingua lituana nelle pratiche religiose. Inoltre, anche qui si incontrano affermazioni che andrebbero precisate. Per esempio, la sezione esordisce con questa affermazione: «Sebbene nella Chiesa riformata di Lituania sin dalla sua fondazione si usasse (forse si parlasse? – J. K.) il polacco, divenuto anche la principale lingua scritta della Chiesa, all’inizio del XVII secolo i sinodi riformati adottarono misure sistematiche per ampliare l’uso della lingua lituana, prescrivendo di svolgere la catechesi e di celebrare le funzioni anche in lituano» (p. xx). Qui si vorrebbe subito sapere di quali anni fossero i sinodi che adottarono misure per ampliare l’uso della lingua lituana, poiché la già più volte menzionata esperta di storia della Riforma Ingė Lukšaitė afferma che «i verbali dei sinodi del XVI secolo furono bruciati» e che, dai verbali sinodali conservatisi a partire dal 1611, «è evidente che per diversi decenni ancora la preparazione di libri in lituano non fu una preoccupazione importante del sinodo» (Lukšaitė 2001:

¹ Non è del tutto chiaro perché Dainora Pociūtė sostituisca la forma del cognome di questi magnati del Granducato di Lituania generalmente accettata, Radvila, con Radvilas. Nelle citazioni si mantiene la forma Radvilas usata dall’autrice.

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7). Se Dainora Pociūtė, scrivendo sui mezzi per ampliare l’uso della lingua lituana, si riferisce al sinodo generale del 1627, nel quale Kristupas Minvydas fu nominato pastore di Kėdainiai, è molto dubbio che questo sinodo possa essere collocato agli inizi del XVII secolo.

In verità, quasi volendo giustificare il titolo della sezione, Dainora Pociūtė, pur non essendo sicura quanto Ingė Lukšaitė (2001: 14), ipotizza che nella scuola di Kėdainiai la lingua lituana, «come lingua supplementare per la spiegazione catechetica [...] potrebbe essere stata usata» (p. xxi). Ma, a mio avviso, tale supposizione non basta. Sarebbe stato probabilmente molto utile esaminare quanto la lingua lituana fosse necessaria ai funzionari del magistrato di Kėdainiai, tanto più che sembra esistano premesse per un simile esame (cfr. Lukšaitė 2001: 17).

Tuttavia, la sezione che suscita forse più dubbi e interrogativi è «La situazione della letteratura polacca dei riformati del Granducato di Lituania ecclesiastico» (pp. xxii–xxvii), dove all’inizio si ribadisce che l’anno di pubblicazione della KN, il 1653, «segnava indirettamente il centenario della storia della letteratura e della stampa evangelica lituana» (p. xxii). La rassegna delle pubblicazioni polacche si apre affermando che essa ebbe inizio con la «prima stamperia latina (!? corsivo mio – J. K.) del Granducato di Lituania, fondata nel 1553 da Mikalojus Radvila il Nero...», e passa poi in rassegna i catechismi Minore e Maggiore, il libro degli inni del 1559, le Bibbie di Brasta e di Danzica² e altre pubblicazioni polacche dei riformati, indubbiamente importanti dal punto di vista confessionale e culturale, ma che, a mio avviso, hanno poco a che fare con la nascita della KN. Al contrario, le prime pubblicazioni polacche di orientamento calvinista contribuirono in misura maggiore o minore all’affermazione della lingua polacca e relegarono la lingua lituana, spingendola fuori dagli usi più ampi. Pertanto, una trattazione relativamente ampia delle pubblicazioni polacche è difficilmente giustificabile dal punto di vista degli studi lituanistici, a meno che l’autrice non intendesse, con questa trattazione, confutare il desiderio di alcuni storici riformati di esaltare eccessivamente il loro contributo alla produzione scritta lituana (cfr. Kregždė 1978³), oppure ribadire ancora una volta che, alle sue origini, il calvinismo non era la religione delle masse (dei contadini), bensì degli eletti (dell’élite), e si rivolse alla gente comune solo dopo aver già perso la lotta contro le idee educative dei gesuiti, allora piuttosto progressiste.

Naturalmente, per giustificare l’autrice si potrebbe sostenere che, passando in rassegna i libri religiosi polacchi dei riformati, intendesse mostrare come i testi religiosi confluiti successivamente nella KN fossero stati codificati e unificati. Una simile conclusione si ricaverebbe dalla fine di questa sezione. Tuttavia, è la stessa autrice a smentirla in parte, affermando che il rapporto tra il libro degli inni della KN e le edizioni di Danzica unificate in polacco è ambiguo (p. xxvii). E si prevede di illustrare nel dettaglio tale rapporto in pubblicazioni future.

Inoltre, esaminando più attentamente le affermazioni di questa sezione, neppure l’affermazione secondo cui «i testi preparati per Knygos nobžnystės krikščioniškos dovevano innanzitutto rispecchiare il sistema ortodosso consolidatosi nella prima metà del XVII secolo e rappresentare in lituano i testi polacchi delle Chiese riformate di Lituania e Polonia, codificati dopo lunghe controversie e discussioni» (p. xxvii) giustifica quest’analisi delle pubblicazioni polacche dei riformati. È ovvio, infatti, che una pubblicazione destinata alla pratica religiosa debba conformarsi ai testi codificati. Ma questa rassegna delle pubblicazioni polacche non fornisce neppure una risposta alla domanda sul perché i compilatori del libro degli inni della KN non abbiano seguito coerentemente tale principio.

² Non è chiaro, tuttavia, perché, nel confrontare le Bibbie di Brasta e di Danzica (pp. xxvi–xxvii), Dainora Pociūtė non citi nelle note, accanto ad altra bibliografia, la dissertazione di Gina Kavaliūnaitė, che tratta anch’essa di entrambe le Bibbie e dei loro principi di traduzione (cfr. Kavaliūnaitė 2003: 82–89).

³ Dainora Pociūtė non menziona questa pubblicazione, benché ripeta idee che vi sono esposte non soltanto sulla KN e sui suoi autori, ma persino alcuni vecchi errori, per esempio quello sulla carta di buona qualità prodotta a Kėdainiai e contrassegnata dalla filigrana Civitas Caiodunensis (cfr. Kregždė 1978: 81–95).

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Nel trattare la stamperia di Kėdainiai, la sua fondazione e le sue pubblicazioni, Dainora Pociūtė non evita neppure ampie digressioni storiche, oltrepassando considerevolmente i limiti cronologici. Per esempio, parlando di altre stamperie riformate (e non solo) nel territorio del Granducato di Lituania, l’autrice menziona la stamperia attiva a Slucke dal 1672. Inoltre, talvolta il desiderio forse un po’ eccessivo di esaltare gli aspetti legati ai riformati finisce per oscurare i fatti storici. Pare sia accaduto quando si afferma che a Slucke «la stamperia che aveva iniziato a operare era l’unica (corsivo mio – J. K.) stamperia allora attiva nel Granducato di Lituania (oltre a quella dell’Accademia di Vilnius)» (pp. xxvii–xxix). Perché l’unica, se ne funzionava anche un’altra? A meno che la stamperia di Slucke sia definita unica perché non stampava libri in lituano.

Nel trattare i dati storici relativi alla preparazione e alla stampa della KN, l’autrice si basa sulla lettera del 18 marzo 1653 di Jonušas Radvila, nella quale il principe sospettava che gli ostacoli alla stampa «fossero stati creati artificiosamente perché alcuni pastori locali non volevano vedere indicato il cognome di Telega» (p. xxxii). Dopo aver citato nel testo una frase tradotta dalla lettera di Jonušas Radvila, nella nota 81 Dainora Pociūtė la riporta in polacco e subito aggiunge: «Nella storiografia letteraria, probabilmente a causa di un’interpretazione errata di questa citazione di Radvila, si è diffusa l’opinione inversa [= inversa] secondo cui Radvila si sarebbe adirato perché nel libro, per invenzione dei pastori, Telega era indicato come autore» (p. xxxii). Dopo queste parole, cita le fonti in cui compare tale interpretazione: Aleksandrynas di Vaclovas Biržiška Aleksandryną, l’articolo di Juozas Tumelis «Knygos nobažnystės krikščioniškos» (1653) pirmojo leidimo klausimu», pubblicato nel volume 7 di Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų, e Senąją lietuvių literatūrą di Jurgis Lebedys Senąją lietuvių literatūrą, ma non menziona (forse per distrazione?) il più volte citato e recente articolo di Ingė Lukšaitė, nel quale si ripropone un’interpretazione analoga⁴, benché Dainora Pociūtė si basi piuttosto spesso su tale articolo.

Nella sezione «La paternità dell’opera» (pp. xxxiii–xxxiv), Dainora Pociūtė, basandosi sulla «Prefazione al benevolo lettore» polacca della KN e sugli studi del linguista Antanas Jakulis, indica chi preparò, o potrebbe aver preparato, le diverse parti del libro. Dopo questa rassegna utile e necessaria, l’autrice afferma inaspettatamente, senza ulteriori precisazioni, che «nel XVI–XVII secolo si erano formate tre varianti della lingua scritta lituana» (p. xxxiv). Poiché finora si è parlato soprattutto del territorio del Granducato di Lituania, un lettore meno familiare con il primo periodo della storia della lingua scritta lituana potrebbe dedurre da quest’affermazione che all’epoca nel Granducato di Lituania esistessero tre varianti della lingua scritta. Simili ambiguità non sorgerebbero se l’autrice dello studio avesse articolato un po’ meglio quest’affermazione o almeno indicato la bibliografia pertinente.

Dopo aver presentato ai lettori i compilatori della KN — Steponas Jaugelys Telega (pp. xxxiv–xxxvi), Samuelis Tomaševskis (pp. xxxvi–xxxvii), Jonas Božimovskis (pp. xxxvii–xxxviii) e Samuelis Minvydas (p. xxxviii) — Dainora Pociūtė passa alla struttura del libro (pp. xxxix–xl) e si chiede quante opere compongano il convoluto recensito. Alcuni (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) sostengono che sia composto da tre libri, mentre altri (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė, non citata dall’autrice (2001: 4), e, con riserve, la stessa autrice) tendono a considerarlo una raccolta di quattro libri. In questo caso si parte dal presupposto che da sempre sia la specificità del genere a determinare i caratteri di un libro religioso. Nel tentativo di dimostrare questa tesi

⁴ Cfr.: «Alcuni dubbi sul contributo di Samuelis Tamašauskas (altrimenti Tomašauskas, Tomaszewski, circa 1605–1650) e di Steponas Jaugelys Telega alla preparazione del libro degli inni furono sollevati da Jonušas Radvila nella lettera del 18 marzo 1653 al governatore Laurynas Kochanskis, quando osservò che l’attribuzione a Telega era un’invenzione dei pastori» (Lukšaitė 2001: 19).

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A sostegno di questa tesi, Dainora Pociūtė scrive: «Come il titolo ebraico della Bibbia indicava i “libri”, così anche il Catechismo di Martynas Mažvydas, nel quale furono stampati non solo il catechismo, ma anche un innario e un abecedario (senza contare le dediche e le prefazioni che accompagnavano molti libri dell’epoca), fu intitolato non “libro” (benché avesse una numerazione continua delle pagine), bensì “libretti”. Esempi del genere si trovano anche nella letteratura stampata in altre lingue» (p. xl). Anzitutto, è dubbio che l’autrice avesse bisogno di risalire dal XVI e XVII secolo a tempi e luoghi tanto remoti, tanto più che non indica né il titolo ebraico dell’Antico Testamento (che, del resto, è quello seguito dai protestanti, cfr. Rubšys 1995: 1, 26), Tanak, né il suo significato. In secondo luogo, spiegando il significato della parola di Martynas Mažvydas knygelės (nominativo plurale), Dainora Pociūtė ha dimenticato di ricordare ai lettori che il linguista ucraino Anatolijus Nepokupnas si era interessato al significato di questa forma derivata. Secondo i suoi dati, le knygelės di Martynas Mažvydas «non significano “libretto” o “questo libro”, come si sostiene tradizionalmente negli studi sulla lingua lituana, bensì “manuale”» (Nepokupnas 1994: 75, 76). Inoltre, nel considerare il significato della forma derivata knygelės usata da Martynas Mažvydas, probabilmente non si dovrebbe dimenticare neppure la forma della parola base knyga negli scritti del XVII secolo della Lituania Minore. Poiché nei dizionari manoscritti del XVII secolo l’equivalente lituano della parola tedesca Buch è knygos (nominativo plurale) (cfr. Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), sembra lecito supporre che la forma derivata knygeles possa essere un derivato suffissale della forma plurale knygos.

Poiché gli argomenti addotti da Dainora Pociūtė si prestano a diverse interpretazioni, in questo caso, senza addentrarsi nei dettagli, sarebbe più opportuno attenersi a un criterio bibliografico preciso e parlare di tre libri, dotati non solo di numerazioni delle pagine distinte, ma anche di errata corrige separati. È questo il criterio che la stessa autrice segue nel trattare le singole parti della KN (p. xl–xlv).

La presentazione dell’innario della KN (p. xl–xlii) si apre con l’affermazione che vi sono «100 testi di traduzioni di salmi e 158 inni (147 nelle varie sezioni principali dell’innario e 11 nell’appendice “Giesmes Pridotka”)» (p. xl). Ma, a quanto pare, accortasi che la prima parte di questa affermazione poteva trarre in inganno il lettore (ricordando le parole di Samuel Chylinskis citate a p. xxxix, secondo cui l’innario contiene «solo 78 salmi di Davide, tradotti poeticamente dal polacco»), l’autrice precisa subito che nell’innario sono in realtà stampati solo 78 salmi, 22 dei quali presentati in due versioni di traduzione. E quasi immediatamente dopo questa precisazione, confuta del tutto giustamente anche l’affermazione di Vaclovas Biržiška secondo cui l’innario della KN «insieme agli altri volumi pubblicati nel 1653 dalla tipografia di Kėdainiai non era un libro appena preparato e scritto, ma soltanto una seconda edizione, ampliata, in parte corretta e arricchita, del catechismo del 1598, senza il testo polacco» (Biržiška 1990: 1, 289).

Tutto ciò che l’autrice scrive in questa sezione è corretto. Sarebbe stato tuttavia ancora più convincente se, qui o nella sezione «Rapporto della KN con il Catechismo di Merkelis Petkevičius» (p. xlv–xlvi), Dainora Pociūtė avesse fornito più dati statistici. Considerando infatti che la PK contiene le traduzioni di 40 salmi e 41 testi salmici (ossia il salmo 128 è presentato nella PK in due versioni di traduzione) e che 8 di questi salmi (cioè 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) furono esclusi dall’innario della KN, si ottiene che, nella preparazione per la stampa dell’innario della KN, furono tradotti per la prima volta in lituano 46 salmi (ossia 78 salmi della KN – 32 salmi della PK = 46 salmi tradotti ex novo).

Il numero degli inni dell’innario della KN sostiene ancor più chiaramente la tesi di Dainora Pociūtė. Poiché nella PK furono stampati poco più di 50 inni, è chiaro che non vi è alcun motivo per considerare la KN una ristampa della PK.

A questo proposito, si vorrebbe inoltre richiamare l’attenzione di Dainora Pociūtė sull’opportunità di provare a spiegare, mentre prepara per la stampa le edizioni critiche delle parti della KN promesse più volte, perché 22 inni dell’innario della KN

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salmi (cioè 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (nella KN, a quanto pare, indicato erroneamente come cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sono presentati in due versioni di traduzione. È possibile che questa modalità di presentazione sia stata influenzata dalla PK? Infatti, da un confronto anche solo superficiale dei testi risulta che, dei 22 salmi della KN presentati in due versioni di traduzione, ben 17 (cioè 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) hanno una versione di traduzione più vicina al testo della PK. I restanti 5 salmi (cioè 25, 30, 68, 113, 118), che nell’innario della KN hanno due versioni di traduzione, non compaiono nella PK. Forse, approfondendo queste questioni, si riuscirà a chiarire perché i curatori dell’innario della KN abbiano rinunciato a 6 salmi della PK (cioè 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122).

Nel presentare ai lettori la postilla della KN Suma..., Dainora Pociūtė, basandosi soprattutto sulle ricerche provvisorie di Antanas Jakulis, richiama l’attenzione dei lettori sul fatto che i testi della versione lituana di Kėdainiai e quelli della Postilla polacca di Grzegorz di Żarnowiec non sono equivalenti e attendono ancora di essere studiati. Nella storiografia della letteratura lituana si è ormai affermata l’opinione che la Suma della KN sia una traduzione della Postilla di Grzegorz di Żarnowiec; tale opinione si basa sulle informazioni contenute nella «Prefazione al caro lettore» polacca della KN e, naturalmente, non è precisa.

Non resta che lodare l’autrice anche per aver dedicato una sezione relativamente breve, «Edizione controfattuale del 1684 della Knygos nobžnystės krikščioniškos» (p. xlvi–lii), nella quale, basandosi soprattutto sugli studi di Juozas Tumelis, oggi non facilmente accessibili a tutti i lettori, non solo li precisa, ma indica con sufficiente chiarezza in che cosa la seconda edizione della KN — quella controfattuale — differisca dalla prima. Richiama inoltre l’attenzione dei futuri lettori sul fatto che nell’edizione controfattuale non fu incluso il testo del catechismo della prima edizione della KN, ma ci si basò sul testo del catechismo, leggermente ampliato, pubblicato separatamente a Königsberg nel 1680.

Descrivendo l’unico esemplare della KN attualmente noto, Dainora Pociūtė esamina abbastanza dettagliatamente le annotazioni in latino e in polacco presenti nell’esemplare di Uppsala e ne fornisce le traduzioni. Da esse apprendiamo che uno degli autori di questo libro, Samuelis Minvydas, il 27 marzo 1656 donò questo esemplare della KN al sacerdote della chiesa di Žiuproniai, Paulius Gnatovskis. A questo punto si desidera richiamare l’attenzione sia dell’autrice sia dei lettori sul fatto che nella traduzione della prima annotazione di Paulius Gnatovskis (in latino) si è insinuato un errore: al posto di … onore al dono di Minvydas Stanislovas dovrebbe esserci onore al dono di Minvydas Samuelis (p. lvi, seconda riga dall’alto).

Un altro aspetto importante è che, esaminando le annotazioni, l’autrice presenta ai lettori anche la personalità piuttosto singolare di Johan Gabriel Sparwenfeld, già proprietario del libro in Svezia (p. lvi–lvii).

Tutti coloro che si interessano alla storia del libro lituano antico leggeranno con interesse il percorso compiuto dal frammento del libro di preghiere della prima edizione della KN, attualmente conservato nella biblioteca dell’Istituto di letteratura e folclore lituani, prima di giungere a questa biblioteca (p. lviii–lix).

L’articolo dell’opera recensita si conclude con due sezioni, una che offre una rassegna della storia degli studi sulle filigrane della carta della KN (p. lix–lxviii) e l’altra che descrive la legatura dell’esemplare di Uppsala. Dalla prima apprendiamo che per la prima edizione della KN fu utilizzata carta prodotta in due cartiere di Vilnius (p. lxii); dalla seconda, che l’esemplare di Uppsala arrivò in Svezia senza legatura, poiché per rilegare il volume il diplomatico e collezionista svedese Gabriel Sparwenfeld utilizzò la cosiddetta carta «olandese», prodotta dal francese Tuilledary Bauvais (p. lxiv–lxv).

Dopo aver voltato l’ultima pagina non solo dell’introduzione, ma dell’intera opera recensita, si desidera rallegrarsi ancora una volta del fatto che l’Istituto di letteratura e folclore lituani abbia pubblicato un’opera così necessaria e di qualità. E si vorrebbe chiedere alla curatrice del volume, Dainora Pociūtė, di non tardare troppo nella preparazione

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le edizioni critiche delle singole parti della KN, benché si tratti di un lavoro estremamente difficile e meticoloso. Con le osservazioni qui espresse, talvolta forse fin troppo soggettive, si è voluto innanzitutto richiamare l’attenzione della curatrice su ciò che nelle future edizioni critiche andrebbe precisato e approfondito. E se queste osservazioni si riveleranno almeno in parte utili, il loro autore avrà raggiunto il proprio obiettivo.

LETTERATURA E FONTI

BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas.

Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius.

KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys.

Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas.

LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos.

LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29.

NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77.

RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis.

Juozas Karaciejus Lietuvių kalbos institutas P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Lietuva

Ricevuto il 12.12.2004

BERTHOLD FORSSMAN

LETTISCHE GRAMMATIK

Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20)

La grammatica della lingua lettone di Berthold Forssman, come si afferma nella sua «Prefazione», è destinata non soltanto agli indoeuropeisti e ai baltisti, ma anche agli slavisti e ad altri linguisti interessati sia alla lingua lettone scritta contemporanea sia alla grammatica storica di questa lingua. Nonostante la tardiva attestazione nelle fonti scritte, le lingue baltiche sono considerate molto arcaiche per la loro fonetica e per il sistema flessivo ben conservato. L’autore della grammatica osserva inoltre che la grammatica della lingua lettone pubblicata da Jānis Endzelīns nel 1923 è stata e resta un manuale esemplare insostituibile; tuttavia, per chi inizia a studiare il lettone è troppo dettagliata, di difficile impiego pratico e priva di collegamenti con la lingua letteraria contemporanea. Pertanto, la grammatica di B. Forssman qui recensita costituisce una sorta di ponte tra la lingua letteraria lettone contemporanea e il suo trattamento storico, mentre le sezioni sincroniche presentate possono servire da introduzione a chi si interessa alla lingua lettone. L’autore della grammatica sottolinea anche che la conoscenza del lituano è indispensabile agli indoeuropeisti; perciò, nelle sezioni diacroniche viene utilizzato in modo contrastivo il materiale della lingua lituana, ma,