ACTA LINGUISTICA LITHUANICA

LIII (2005), 9–21

Ritualuri funerare baltice reflectate în denumirile lor: lituaniană šẽrmenys și šarvójimas, prusacă veche sírmen

BERND GLIWA

Sargeliai

Etimologia comună a cuvintelor lit. šẽrmenys și prus. vechi sirmen „rit funerar, ospăț funerar” le leagă de šérti „a hrăni”. Această interpretare este respinsă aici. Lit. šérti se folosește pentru hrănirea animalelor și numai metaforic pentru copii, persoane în vârstă sau bolnave; utilizarea sa într-un context ritual nu este atestată și pare improbabilă. Ospătarea invitaților nu este esența funeraliilor și a altor obiceiuri. Nu există dovezi care să arate că šẽrmenys se referea exclusiv la ospățul funerar. Aici sunt propuse noi legături etimologice: (1) cu lit. šermuonėlis, germ. Hermelin „hermelină”, lit. širvas, šir̃mas „alb, albicios”, šármas, prus. vechi sirmes „leșie de spălat obținută din cenușă”, în legătură cu culoarea asociată morții, (2) cu lat. cremāre, IE *kremH- „a arde, a incinera” și, poate, gr. κέραμος, 3.) cu IE *kerH₂- „a izbucni” > „a se descompune” și gr. κήρ „moarte; zeiță a morții”. Lit. šarvojimas „așezarea mortului pe catafalc” este legat de šarvaĩ, šárvas „(1a) scurgere (după naștere), (1b) menstruație, (1c) scurgere (din gura mortului), (2a) armament, (2b) echipamentul soldatului, arme și muniție, (2c) carapace, (3a) zestre, (3b) obiect funerar”, prus. vechi sarwis „armă”. Se propune un sens anterior „*semn fizic și echipament ritual într-un rit de trecere”.

1. OBSERVAȚII PRELIMINARE

Moartea și întrebarea despre „ce urmează” preocupă omenirea dintotdeauna. Reprezentările despre lumea de dincolo și ceremoniile funerare sunt strâns legate între ele; înmormântarea este ritualul care asigură trecerea optimă la următoarea etapă a existenței sau a nonexistenței. În prim-plan pot sta atât interesele celui decedat (de ex., o viață îmbelșugată în lumea de dincolo sau reîncarnarea rapidă), cât și cele ale urmașilor (ca decedatul să nu se întoarcă sub formă de spirit, să nu-i tulbure pe cei vii și nici măcar să nu se răzbune pe ei). Pentru a ne lărgi înțelegerea reprezentărilor istorice ale lituanienilor și strămoșilor lor despre lumea de dincolo, „din perspectiva studiului religiilor, chiar și denumirile sărbătorilor de familie (botez, nuntă, înmormântare) și diferiții termeni de rudenie sunt grăitoare” (Vėlius 1996: 92).

Pe de altă parte, studiul lexicului nu se poate desfășura fără cunoașterea conținutului acestuia, deoarece terminologia corespunzătoare se află în relație cu acțiunile și lucrurile pe care le

10 |

BERND GLIWA

desemnează, în măsura în care proprietățile esențiale sau părțile distinctive pot da naștere denumirii unui obiect. Singura excepție o constituie aici cuvintele împrumutate, în cazul cărora legătura dintre semn și referent este umbrită de contextul cultural. Odată cu importul unui obiect, al unei plante sau al unei tehnologii, este preluat foarte adesea și termenul corespunzător. Aceasta nu înseamnă însă că originea cuvântului a fost abandonată, ci doar că a fost deplasată în limba donatoare, unde trebuie căutată motivația. În mod ideal, studiului lexicului i s-ar alătura, așadar, și studiul lucrului desemnat în fiecare caz. Împreună cu Lévi-Strauss (1997: 60), regretăm că nu suntem totodată etnologi, mineralogi, botanici, zoologi și astronomi. Iar de vreme ce limba cuprinde toate domeniile vieții, trecute și prezente, această listă ar putea fi extinsă la nesfârșit. Căci numai cunoașterea temeinică a subiectului împiedică pătrunderea în etimologie a unor idei vagi despre un termen.

2. LIT. šērmenys „POMANĂ, VEGHE FUNERARĂ”

Pe lângă šērmenys (gen. šermenių / šermenų), sunt atestate, printre altele, formele šērmenės, šērminės, šērmìnẏs (LKŽ_XIV 657f.). Sensul variază de la 1. „veghe funerară cu cântece religioase (giesmės) și bocete (raudos)”, la 2. „înmormântare”, 3. „pomană”, până la 4. „obiceiuri păgâne legate de înmormântare” (LKŽ_XIV 657). Szyrwid consemnează stypá / Parentalia orum. epulii funebre, šermenìs (SD³ 427). Anonimul Lexicon Lithuanicum (LEX 13a, 58) menționează szermenys – Begrabniß și szermenys – Leichbegängniß.

Deși LKŽ_XIV 657 šērmenys îl indică drept pluralia tantum, forma singulară subiacentă šermuõ (declinare consonantică, temă în n) se găsește cu sensurile 1. „veghe funerară” și 2. „pomană” (LKŽ_XIV 660). Omofonul šermuõ, care aparține ca variantă fonetică lui šelmũo „coamă a acoperișului”, nu ne interesează mai departe aici. Formele cu rădăcina e sunt asociate celui de-al treilea sens: šermuõ și šermuonėlis „hermelină, Mustela erminea”, respectiv vilpišys „pisică sălbatică, Felis silvestris”; formele sunt šermuonėlis, šermonis, šermonys, šermonėlis, šermunėlis, šermuonis (LKŽ_XIV 658–660), cu i: širmuonėlis, širmūnėlis (LKŽ_XIV 904), și cu a: šarmuonėlis, šarmuonis (LKŽ_XIV 524), toate cu sensul „hermelină, Mustela erminea”; uneori s-ar putea să fie desemnată și asemănătoarea žebenktštis „nevăstuică, Mustela nivalis”. Fără a discuta mai întâi problema de conținut, să formulăm teza că šermuõ „veghe funerară...” și šermuõ „hermelină” nu sunt doar omofone, ci și înrudite etimologic.

Etimologia tradițională leagă șērmenys de šérti „a hrăni”, derivat din balticul *šer- „a îngrășa” < din indo-europeanul *ker „același”, cu sufixul *-men. Reconstrucția indo-europeană *ker- „idem” (în loc de kēr-) este adoptată pentru a menține legătura cu rus. korm „furaj”, în timp ce gr. κορέννυμι „satur” este indiferent în această privință (Mažiulis 1997: 114 și literatura citată, LEW 974).

Rix et al. reconstruiesc rădăcina ca *kerh₂- „a sătura, a hrăni” (LIV 329). După cum se poate deduce fără dificultate din expunerea lui Sabaliauskas (1994: 334),

Lit. šerm enys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 11

a fost presupusă aici a priori semnificația šerm enys „pomană”. Comparația semasiologică potrivit căreia denumirile ospățului funerar din alte limbi se referă, de asemenea, la noțiuni legate de mâncare nu este însă decât un raționament circular, deoarece această comparație este, desigur, valabilă numai dacă presupunerea că acesta este sensul originar este corectă. În ceea ce privește prusaca veche sirmen, sensul dat, „ospăț funerar” (Mažiulis 1997: 114, cu trimitere la Nesselmann 1873: 161f.), este oarecum înșelător. Atestarea originală: Item czu der sirmen, die die Prewssen pflegen czu halden, sal uffs hogeste nicht me, denne eyne tonne bir getrunken werden... (Ordonanța regională din 1427 în: BRMŠ 488) poate fi în mod cert interpretată ca referindu-se la înmormântare, întrucât anterior se vorbește despre nunți și sărbători la botez. Totuși, nunta nu constă doar în mâncare și băutură, astfel că restrângerea sensului aici doar la pomană nu este justificată. În plus, nu trebuie nicidecum proiectat în trecut obiceiul contemporan de a ține ospățul funerar abia după înmormântare și numai atunci. S-a transmis din belșug că se chefuia încă înainte de înmormântarea propriu-zisă/incinerare. Așadar, în cazul acestor denumiri, nu este sigur nici că este vorba despre un eveniment de după înmormântare, nici că mâncarea este elementul central. Prin urmare, se pornește în continuare de la sensul mai general al lui sirmen, „înmormântare”.

Din punct de vedere formal, nu există obiecții față de asocierea cu šerti, însă, din punct de vedere al conținutului, această asociere cu šerti „a hrăni” este îndoielnică. Trebuie avut în vedere că šerti este polisemantic — probabil că aici au confluat diferite linii evolutive, ajungând la omofonie. Aș rezuma astfel multitudinea de sensuri pe care LKŽ_XIV 667–677) le atribuie lui šerti și derivatelor cu prefixe: (1.a) despre animale — a hrăni, a îngrășa, a crește; (1.b) despre oameni — a ajuta la refacere (după boală), a hrăni (copii, bătrâni), a da de mâncare (fără tragere de inimă sau insuficient), a crește; 2. a lovi, a tăia, a biciui, precum și a ploua cu putere; 3. a năpârli, a-și schimba penele, a năpârli (despre păr) (cf. lit. šeriaũ „peri, păr”), a-și schimba culoarea prin schimbarea blănii; 4. în general, a se decolora, a păli; și 5. a usca paiele pentru treierat (prin încălzirea jauja „uscătorii de cereale”). Să analizăm, așadar, mai întâi în ce măsură descendența din *kerh₃- „a hrăni, a sătura” poate fi justificată semantic. Ideea de fond este, evident, că trebuie ospătat un număr mare de invitați și că ospățul funerar se transformă repede într-un chef (cf. BRMŠ 46). Šerti „a hrăni, a îngrășa” este folosit în principal în creșterea animalelor. Când se referă la oameni, se opune lit. vaišinti „a ospăta”, myluoti „idem” și maintinti „a da de mâncare, a hrăni”, în măsura în care, în cazul lui šerti, fie 1. se subliniază dependența celui care mănâncă (bătrâni, copii), fie 2. acțiunea este considerată insuficientă (din lipsă) sau făcută fără tragere de inimă, fie 3. îngrijirea unui bolnav pentru a-l ajuta să-și revină și creșterea unui copil — posibil prin analogie cu creșterea animalelor — nu pot fi puse în legătură, având în vedere durata îndelungată a acțiunii, cu sensul „a ospăta invitații”, care nu apare nici în alte surse. Atestarea la Donelaitis: Nes dosnungas Dievs kiekvieną žino pasotint; Ale su pilnom saujoms mus vis šert nežadėjo, pe care Sabaliauskas (1994: 334) o invocă drept argument pentru folosirea anterioară a lui šerti cu referire la hrănirea oamenilor, nu este în acest sens

12 |

BERND GLIWA

aplicabil. Căci, în primul rând, aici, în raportul Dumnezeu – om, dominația celui dintâi este opusă pasivității relative a omului, în deplin acord cu tendința menționată mai sus. În plus, šérti apare într-o afirmație negativă, deoarece Dumnezeu nu-l va hrăni pe om ca pe un copil mic sau ca pe un animal (intenția este, fără îndoială, peiorativă), ci omului i-au fost oferite posibilități de a se hrăni singur.

Aici, šērmenys, «hrănirea oaspeților», ar fi căpătat, prin folosirea unui termen din zootehnie, o semnificație peiorativă, care însă nu putea servi la desemnarea unei acțiuni solemne de către persoanele participante la aceasta.

Balys (1948: 188) erklärt šērmenys in der engeren Bedeutung ‚Leichenschmaus nach der Bestattung‘ ebenfalls als Fütterung, und zwar nicht nur der Lebenden, sondern auch der Toten. Ob sich die Bewirtung der Seelen Verstorbener, die, so scheint es, mindestens eine gewisse Ehrfurcht vor selbigen voraussetzt mit dem Begriff der Fütterung zusammenbringen lässt, darf bezweifelt werden – auch, wenn hier die relative Unselbständigkeit der Seelen berücksichtigt wird. Zwar könnte man das ebenfalls an die Viehzucht angelehnte Sujet von Hirt (lat. pastor) und Schafherde, die zu hüten sei (vgl. lit. išganymas ‚Weiden, Hüten‘ und ‚Erlösung, Seligkeit‘), vergleichen. Hier fehlt auch der negative Beigeschmack, vermutlich, da es eindeutig als Metapher aufgefasst wird; allerdings bringt es überwiegend die Sicht der Hirten und nicht die der Schafe. Šērmenys *,Fütterung der Gäste‘ kann man dahingegen kaum als Metapher auffassen.

Mai mult, dacă ospățul este considerat punctul central semantic al formării termenului, rămâne totuși întrebarea privind esențialul, și anume înmormântarea și cinstirea defunctului. În plus, într-un asemenea caz am avea toate motivele să ne așteptăm la denumiri similare și pentru nuntă și botez, ambele având ospățuri de același fel (BRMŠ 487). În ceea ce privește sufletele, trebuie să ne întrebăm de ce nu sunt denumite în mod corespunzător toate celelalte sărbători la care sufletele celor decedați sunt «hrănite»: adică la 7 zile, 40 de zile și un an după înmormântare, la diverse sărbători calendaristice etc. Nici în acest sens, nici în celălalt nu întâlnim šērmenys și derivatele sale.

Trebuie avută, desigur, în vedere obiecția că schimbarea de sens a termenului šérti în sensul de «a hrăni» ar putea fi o evoluție specifică limbilor baltice și că, la momentul formării lui šermuõ «ospăț funerar etc.», sensul reconstruit *kerh- «a sătura, a hrăni» exista încă în accepțiunea de «a ospăta». Mai puțin convingătoare este comparația cu rus. корм «hrană pentru animale», pentru care este atestat sl. veche κρъма «τροφή» (REWIII 329). Căci, chiar dacă este comparat cu lit. šérti, faptul că limbile baltice prezintă reflexe satem, în timp ce limbile slave se comportă ca limbi centum, necesită o justificare solidă. O ipoteză potrivit căreia «in the case of Slavic *kъrmъ we are apparently dealing with depalatalization of the initial velar before a syllabic *r» (R. H. Derksen, comunicare personală) ar necesita cazuri analoge și o cronologie detaliată ca dovezi. Un comportament similar, lit. š: sl. k, se observă în lit. šeivikaulis «tibie» vs. sârbo-croat. cjevnica «idem» < sl. *čěvb, însă în alte condiții și, de asemenea, fără explicație.

Lit. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 13

Întrucât încă nu s-a oferit o justificare convingătoare, este preferabilă o interpretare alternativă a lui *kərmb, și anume legarea de ind. *(s)ker- «a tunde, a zgâria, a tăia» (pentru rădăcină, cf. LIV 556). În acest caz, sl. *kərma ar fi o denumire cu sensul «ceea ce a fost tăiat, recoltă (rezultatul)», căreia eventual i-ar fi precedat un sens de «cosit, recoltă (procesul)». Aceasta se poate aplica atât furajului pentru vite — fânului —, cât și cerealelor destinate alimentației oamenilor. În sens semasiologic și, de asemenea, formal, ar fi de comparat lit. kirsti «a doborî, a recolta cereale», întrucât *(s)kert- «a (tăia)» este considerată o extensie a lui *(s)ker- menționat mai sus (LIV 566). Înrudirea dintre sl. *kərma și lit. šerti, šermenys este, de asemenea, respinsă ca puțin probabilă de ESSJₓᵢᵢ 222.

Sufixul *-mōn/-men- este foarte răspândit. Cum se raportează acesta la «extinderea rădăcinii» -m-? Este probabil ca formele cu *šerm- să fie derivate din acesta, având o rădăcină nouă, creată prin resegmentare (o explicație semantică se poate oferi și pentru -m- din sl. *kərma). Să examinăm mai întâi šermuo «ospăț funerar etc.» și šermuo «hermelină, Mustela erminea». Hermelina este albă, cel puțin iarna — doar vârful cozii rămâne închis la culoare. Prin urmare, înrudirea lexicală dintre širmuonėlis «hermelină», širmuonis «căciulă de blană din blană de hermină»: širmas, širmas «alb, gri (despre animale); încărunțit la om», širmis «alb, gri (despre cal și vacă)», širmelỹs «Cenușiu, cal murg» (LKŽₓᵢᵥ 902f) și šarmuonėlis «hermelină», «blană de hermină» (LKŽₓᵢᵥ 524): šármas «infuzie de cenușă pentru albire și spălare; leșie, bază», šármas, šármas, šarmà «brumă; mucegai», šarmuo «detergent (din cenușă)» (LKŽₓᵢᵥ 520ff.) nu este surprinzătoare. Toate au în comun componenta semantică «alb, gri», astfel încât înrudirea etimologică este greu de pus la îndoială. În acest context, este de interes faptul că prusaca veche gaylux E 661 «hermelină» aparține în mod evident lui gaylis E 459 «alb». La rândul său, lit. gailùs «caustic, ascuțit; înțepător, amar; rece; mânios» face semantic legătura cu šarmas «brumă; leșie», după cum se poate deduce și din explicația lui šarmas — gailus nusistojęs pelenų plikinys (LKŽₓᵢᵥ 521). Potrivit lui Kluge (1999: 371): germ. Hermelin < ahd. harmo < prelingvistic *kermōn < ind. *kormo- «brumă, zăpadă, grindină» în lit. šarmas «brumă, rouă înghețată».

Reducerea la sensul de «brumă, zăpadă, grindină» nu poate fi acceptată în întregime, mai ales deoarece relația și cronologia formantelor -m- și -men califică acest sens mai degrabă drept secundar. Eventual, s-ar putea indica sensul fundamental «ceea ce este alb, strălucitor, rece». Adăugând sensurile pe care ESSJᵢᵥ 68 le atribuie ind. *kerH-m- — «ascuțit, înțepător, caustic» —, se obține forma mai generală «strălucitor, ascuțit, caustic, rece; ceea ce stimulează intens simțurile» (pentru asemenea transferuri și grupări semasiologice, cf. Urbutis 1972: 57–61, Gliwa 2004: 9–11). În acest sens trebuie înțeleasă deja rădăcina *kerH-, dacă nu dorim să considerăm evoluțiile paralele baltice šarmas/šerkšnas «brumă», širmas/širvas «alb, gri» drept consecințe ale interferenței dintre linii evolutive diferite. Aici se includ și: letonă sērksna «crustă de zăpadă», sīrms «cu părul cărunt, gri», sl. veche srenъ «alb», arm. sarň «gheață» etc. (LEW 973f.). În continuare, având în vedere accentuarea acută din šármas «leșie», širmas «alb, gri», ar trebui postulată o rădăcină Set *ḱerH-; variantele circumflexe trebuie explicate ca secundare,

14 |

B E R N D G L I W A

în special prin metatonie la substantivizare și prin generalizarea ulterioară a unor asemenea forme.

Prusaca veche sirmen «înmormântare» și sirmes E 554 «leșie» nu împiedică, din punct de vedere formal, o înrudire etimologică, tot pe baza lui *sir-m- «cenușă; ceea ce este alb, gri».

Este posibil să fi existat o diferență de sens între pelenã «cenușă și jar» și *sirm- «cenușă complet arsă», după cum se poate presupune pornind de la denumirea Polengabia «zeiță căreia îi este încredințată aprinderea focului», menționată de Lasicki (1969: 22, 42). Este irelevant dacă era vorba de o zeiță sau de un obiect de uz casnic (1969: 80). Faptul că se poate aprinde focul cu ajutorul cenușii presupune existența jarului. Pe de altă parte, ar fi, desigur, posibilă și o asemenea interpretare: Polengabia «cea care acoperă (jarul) cu cenușă». Iar cenușa este, după cum se știe, un bun izolator termic, astfel încât jarul se păstrează mult timp. Rămâne de văzut dacă gabija, zu gobti / gaubti «a acoperi» poate fi înțeles într-un mod atât de pragmatic sau dacă ar fi mai potrivită o altă interpretare.

Aus Bügas (1961: 712) Ausführungen zu lit. šãrmas, lett. šãrms ‚weiße Lauge zum Waschen‘ wird deutlich, dass er Verwandtschaft mit einem unbelegten lettischen Verb *sėrt ‚weißen, bleichen‘ annimmt. Damit stünde šãrmas *,‚Waschmittel, Weißmacher‘ oben genanntem šėrti ‚4. ausbleichen, *bereifen‘ evtl. auch ‚3. mausern, federn, durch Pelzwechsel die Farbe wechseln, abfärben‘ nahe.

Mažiulis (1997: 114f und Literatur) bemerkt, dass Büga mit dieser Auffassung alleine steht und schließt sich weitgehend dem üblichen Vergleich von altpr. sirmes mit dt. Harn an. Der Beschreibung von altpr. sirmes als *,‚eine dem Harn ähnliche Flüssigkeit‘ (Mažiulis 1997: 115) kann jedoch nicht zugestimmt werden. Die Farbe stimmt nicht überein, sirmes ‚Lauge‘ ist im Gegensatz zu Harn geruchsneutral, letzterer wiederum ist nicht ätzend und kann auch beim besten Willen nicht als Weißmacher bezeichnet werden. Wobei aber die ätzende Eigenschaft der Aschelauge recht moderat bleibt, denn traditionell wurde šãrmas auch im Badehaus zum Haarewaschen genutzt. Die Ähnlichkeit beschränkt sich also auf die Eigenschaft ‚flüssig‘ und dann sollte es erlaubt sein, auch beispielsweise ‚Wasser‘ und ‚Blut‘ als altpr. sirmes bzw. lit. šãrmas zu traktieren. Das ist mitnichten der Fall.

Revenind la šermenys. Conform cercetărilor arheologice, incinerarea a fost practicată pe teritoriul popoarelor baltice în perioada 1200 î.Hr.–0 și apoi, aproximativ, din 500 până în 1400 d.Hr., parțial în paralel cu alte forme de înmormântare (datele sunt orientative; pentru informații mai exacte, vezi: Grigalavičienė 1995: 65, 95; Toporov 2000: 206), incluzând sau fiind continuată de arderea cruciaților capturați în război (BRMŠ 42, 450). Și în intervalul dintre aceste perioade, când incinerarea a fost înlocuită de înhumare, focul a jucat un rol important în ritualurile funerare: în multe morminte se găsesc urme de cenușă și lemn carbonizat, care, se pare, erau presărate peste sicrie (Stankus 1984: 64). În Lituania de astăzi, lumânările aprinse sunt o parte indispensabilă a priveghiului și a slujbei de înmormântare.

Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 15

În urma incinerării se formează cenușă. Așa cum šármas devine, pe baza cenușii, denumirea leșiei de spălat, tot astfel šermėnys ar fi putut desemna inițial, tot pe baza cenușii, arderea rituală, adică incinerarea cadavrelor. Balt. *šermōn „incinerare” ar corespunde, ca formare a cuvântului, aproximativ lit. armuō „arat, ceea ce a fost arat”, rėmuō „arsuri la stomac”, sėmuō „semănat, sămânță”, pjūmuō „tăiere, recoltă”, gelmuō „frig”, ca substantive de acțiune (Skardžius 1996: 293–295, Ambrazas 1993: 55). Acțiunile rituale legate nemijlocit de aceasta, precum rugăciunea, cântatul, consumul de mâncare și de băuturi amețitoare, preiau această denumire. Faptul că denumirea incinerării cadavrelor nu ia în considerare nici sememul „foc”, nici „a arde” are paralele în germ. Einäscherung „a transforma în cenușă”, precum și în lat. cremāre „a incinera, a arde”: ignis „foc”. Lat. cremāre este un caz singular în familia limbilor indo-europene, în raport cu k(’)remH- „a arde” (LIV 368), și este comparat doar cu rezerve cu material din alte limbi, de pildă cu gr. κέραμος „lut de olărit, cărămidă, ulcior...” (Walde 1910: 199). Cuvântul grecesc, la rândul său, este comparat cu prudență cu lit. kárštas „fierbinte”, ahd. herd, fără a omite observația că un cuvânt cu -(a)mo- și aparținând domeniului semantic al tehnologiei ar putea foarte bine să fie un împrumut cultural (GEW 823f. și Lit.).

Din punct de vedere semasiologic, aici ar fi vorba de o evoluție „alb” > „care face alb” > „a transforma în cenușă” > „a arde”. Într-o anumită măsură, aceasta poate fi comparată cu denumirile metaforice din indiană veche pentru foc kṛṣṇavartman, kṛṣṇagati „foc”, literal „care are o urmă neagră”, kṛṣṇajanhās „cu o cale întunecată (foc)” (Mylius 2001: 121).

Se știe că, în tradiția lituaniană, culoarea albă a fost simbolul morții până în secolul al XX-lea, iar mortul era, de regulă, îmbrăcat în pânză albă. În cazul morții persoanelor necăsătorite, acestea erau îmbrăcate pentru înmormântare ca pentru nuntă și împodobite cu podoabele de nuntă obișnuite (Dunduliene 1999: 248, 262). După cum remarcă Gimbutiene, culoarea oaselor complet lipsite de țesuturi și albite este culoarea morții (1996: 202). Excarnarea și incinerarea lasă rămășițe albe. În schimb, nu este de mirare că înmormântarea este asociată cu transformarea în pământ, cu pământul negru, cu humusul, iar negrul devine culoarea simbolică a morții, cu inerția proprie simbolurilor.

Termenii baltici legați de culoare au fost împrumutați în limbile fino-baltice. De menționat sunt fin. harmaa „gri”, harmä „brumă, strat subțire de zăpadă, spumă de bere” și hermo „nerv” (Liukkonen 1999: 37–39, 44). Pentru ultimul cuvânt propun o cale semasiologică oarecum diferită, nu prin „fibră musculară cenușie, tendon”, ca Liukkonen, ci prin țesutul nervos cenușiu: „măduva spinării, masa cerebrală”.

Dacă šermėnys desemna inițial incinerarea, comparația cu cremāre din kremH- ar fi foarte apropiată din punct de vedere semantic. Problematice sunt, în primul rând, metateza -re-: -er- și natura lui -m-. Dacă cremāre este o formație denominativă — posibilitate pe care Kummel o admite explicit (LIV 369) —, ar trebui luat în considerare *ker-H-mōn-, cu metateza produsă în latină, mai ales dacă se dorește includerea aici a lui carbō „cărbune” (Walde 1910: 199; IEW

16 |

BERND GLIWA

571f.) (cf., de exemplu, reflexele diferite ale gradelor apofonice în lat. crēvi, perf. al lui cerno „percep”; cremāre ar trebui atunci interpretat ca un cuvânt cu o rădăcină nouă, pornind de la gradul zero. Schrijver (1991: 207f.) are o opinie diferită: el postulează un *kr-em- la gradul zero pentru cremāre și îl compară cu lit. kùrti, preferând însă interpretarea ca împrumut neindo-european. Pe de altă parte, ḱ- din *ḱre-H-mōn primar ar fi trecut la š- numai la gradul zero, dând > šir-m-, deoarece lit. šr- apare în poziție inițială numai în împrumuturi mai recente, de preferință germanisme. Pe baza acestuia s-ar fi putut forma o nouă serie apofonică, cu širmas > šērmenys, šármas. Rămâne o întrebare deschisă dacă ar putea exista, în plus, forme cu *kre-m- nepalatalizat, eventual cu un sens diferit. Nu există atestări în acest sens. S-ar putea lua în considerare aici lit. šérti, cu sensul „uscarea cerealelor prin încălzirea cuptorului de uscare” — atunci cu sensul „a face foc, a arde”.

O ipoteză alternativă este ḱer(h₂)-mōn- *„expunerea mortului înaintea înmormântării sau incinerării; expunerea mortului în cadrul unei înmormântări în copac, excarnare”. Potrivit relatării lui Wulfstan (în jurul anului 890), această expunere (lit. šarvojimas) putea dura până la jumătate de an, în funcție de rangul defunctului (BMRS 164–169; Toporov 2000: 222–234). Comparația cu idg. *ḱerh₂- „a se rupe, a se sfărâma (intr.)” (LIV 327f.), iar apoi probabil „a se descompune, a putrezi”, este firească, mai ales că am putea compara aici și gr. κῆρ „moarte, pieire; zeiță a morții” (IEW 578, GEW 842–843). În acest caz însă trebuie abandonată comparația cu denumirile pentru brumă, leșie și culorile corespunzătoare.

3. CÂTEVA ASPECTE DE ISTORIE CULTURALĂ ȘI TEHNICE ALE INCINERĂRII

Desigur, expunerea și cinstirea defunctului au loc și înainte de înmormântare. Cele ce urmează se limitează însă la incinerare. Expunerea cadavrului înainte de ardere are, pe lângă funcția rituală, și una extrem de practică. Arderea este mult ușurată, deoarece mortul se usucă, corpul uman fiind, până la urmă, alcătuit în proporție de 60% din apă (Schenck, Kolb 1990: 456). Acest lucru poate fi important atunci când lipsește materialul combustibil. Dar ar fi de folos și din punct de vedere ritual, deoarece astfel se asigură arderea completă. Oasele care urmează să fie adunate trebuie să fie lipsite de resturi de țesuturi (Gimbutienė 1996: 202).

Gamkrelidze și Ivanov subliniază necesitatea unui anumit nivel de dezvoltare tehnologică, atins odată cu introducerea ceramicii, pentru ca incinerarea să fie posibilă (1984: 830). La hitiți, arderea cadavrelor începe aproximativ în secolele al XVII-lea–al XIV-lea î.Hr. (1984: 830); în Iliada lui Homer sunt menționate incinerări rituale ale morților. Zeus însuși l-a obligat pe Ahile să-i predea lui Priam trupul lui Hector, pentru ca acesta, regele Troiei, să-l poată incinera cu onoruri regale. Gimbutienė (1996: 286) menționează morminte cu rămășițe incinerate datând din jurul anului 4500 î.Hr. pe teritoriul Ungariei de astăzi (1996: 240), precum și din jurul anului 2500 î.Hr. în Slovacia.

LIT. šermenys, šarvojimas, ALTPREUSS. sirmen | 17

Lemnul, care este disponibil din belșug în regiunile împădurite, și stăpânirea focului sunt singurele premise tehnice. Într-adevăr, pe această bază se poate arde ceramică simplă. După cum s-a menționat, gr. κέραμος „ceramică, obiect ars”, alături de „argilă pentru olărit”, s-ar putea eventual încadra în familia analizată, în jurul formei *kerH-m-. Să observăm că piața olarilor Κεραμεικός a fost, cel târziu din 491 î.Hr., și loc public de înmormântare și crematoriu al Atenei pentru războinicii căzuți în luptă (Benseler 1990: 431; Schnaufer 1970: 51–57, 177).

Numai utilizarea cărbunelui și a cuptoarelor face posibilă incinerarea completă, inclusiv a oaselor. Pentru expunerea mai îndelungată a cadavrului sunt necesare, de asemenea, cunoștințe despre conservare și mumificare. Faptul că balticii dispuneau de asemenea cunoștințe este atestat încă de Wulfstan, în jurul anului 890 (despre aceasta, Toporov 2000: 223f.).

4. LIT. šarvojimas „AȘEZAREA PE CATAFALC”

Šarvojimas este o formație abstractă de la šarvóti „1. a-l cinsti pe răposat, 2. a înarma”, alături de šãrvoti „a cosi neîndemânatic, prost” (LKŽₓᵢᵥ 532). Cinstirea răposatului presupune să fie spălat, eventual bărbierit și pieptănat, îmbrăcat în cele mai bune haine și așezat pe catafalc (LKŽₓᵢᵥ 532) sau chiar ca trupul astfel pregătit să fie așezat la masă (Lasicki 1969: 32, 50). Šarvóti, la rândul său, trebuie asociat cu šãrvas, šãrvas / šarvãi ca verb secundar. šarvãi „(1.a) scurgere (după naștere), (1.b) menstruație, (1.c) saliva care curge din gura răposatului, (2.a) îmbrăcăminte de protecție a războinicilor, (2.b) echipamentul războinicilor, inclusiv îmbrăcăminte, arme și muniție, (2.c) carapacea insectelor, a racilor etc., (3.a) zestre, trusou de nuntă, (3.b) ofrandă funerară, (3.c) căruță fără loitre și obloane; scândură de podea” (LKŽₓᵢᵥ 528–530). Denumirea căruței ar putea fi un împrumut din pol. szaraban „căruță arhaică” > lit. šarabānai (LKA 90), iar explicația pašarvoja numirėlį, t.y. paguldė ant šarvo „așază cadavrul pe catafalc, adică îl pune pe scândura de podea a căruței” (LKŽₓᵢᵥ 530) ar putea fi o reinterpretare etimologică populară.

Fraenkel înclină să presupună că lit. šãrvas „armură, platoșă, echipament de luptă” și pr. veche sarwis „arme” sunt indigene datorită lui š din lit. și înrudite de la origine cu gr. κόρυς „coif”, κορύσσειν „a înarma” (LEW 965). Frisk respinge comparația dintre cuvintele baltice și cele grecești (GEW 826f, 921, 925f.). Relația dintre mhd. harnas, (<) fr. veche harnais și got. sarwa „arme”, împreună cu contextul germanic ahd. saro, gisawī, ae. sierwan „a plănui, a se pregăti de luptă ș.a.”, fr. veche sera „a se înarma”, precum și cu termenii baltici discutați aici, rămâne neclară (cf. LEW 966). Totuși, accentuarea acută a lit. šãrvas „armură, platoșă, echipament de luptă” (AP3) indică un cuvânt moștenit.

Pentru sensul de bază „a echipa, a înarma”, Fraenkel le asociază și pe šãrvas „trusou, zestre”, precum și pe šarvóti „a așeza un mort pe catafalc, a-l împodobi pentru înmormântare”. În sfârșit, Fraenkel explică și šãrvas „placentă, menstruație” pornind de la celelalte sensuri „platoșă”, respectiv „podoabă” și citează în acest context, în special, redarea lui Ruhig

18

BERND GLIWA

prin „floarea lunară a fecioarelor” (LEW 966). Nu trebuie omisă nici ipoteza lui Mažiulis — formulată fără prea multă convingere — de a lega šarvai „menstruația femeilor” de familia pr. veche sirmes, lit. šarmas în sensul discutat mai sus, „un lichid asemănător urinei” (Mažiulis 1997: 115); totuși, în lumina celor spuse mai sus, această ipoteză nu poate fi nicidecum acceptată, deși, desigur, nu se poate exclude o influență prin contaminare.

Urmându-l pe Fraenkel, sensul de bază al sensurilor prezentate mai sus pentru šárvas, šarvai poate fi formulat ca „echipament, veșminte de sărbătoare, podoabe pentru ocazii speciale, însemne distinctive”. O asemenea sinteză nu este lipsită de probleme și necesită câteva explicații.

Eliminarea placentei marchează sfârșitul procesului nașterii. Placenta era considerată parte a nou-născutului. Credința că soarta ulterioară a acesteia ar putea influența destinul nou-născutului a dus la obiceiul de a îngropa placenta (Paukštytė 1999: 57f.). În această tradiție, de pildă, clinica de maternitate Mažylis din Kaunas dispune îngroparea placentelor, care altfel ar constitui materie primă pentru industria cosmetică (Dr. Apanavičienė, comunicare personală, 2001). Așadar, ar trebui să fie permisă și interpretarea placentei ca „echipament” al nou-născutului. Menstruația, la rândul ei, este un semn sigur al maturității sexuale, al aptitudinii pentru căsătorie. Trebuie acordată atenție formulărilor divergente „menstruația femeilor”, pe care Mažiulis (1997: 114) le oferă, probabil urmându-l pe Mühlenbach, și „floarea lunară a fecioarelor”, prin care Fraenkel redă cuvintele lui Ruhig (LEW 966). Această din urmă formulare trebuie înțeleasă fără echivoc ca menstruația fecioarelor, adică a fetelor încă nemăritate, dar ajunse deja la maturitatea sexuală. Dacă interpretarea prezentată aici este corectă, atunci „menstruația femeilor” reprezintă o definiție generalizatoare a termenului. În sfârșit, salivația răposatului este un semn sigur al morții. Nașterea, căsătoria și moartea sunt evenimente importante, a căror desfășurare rituală este indiscutabilă. Pe de o parte, sunt menționate, așadar, semnele care justifică desfășurarea ritualului. Pe de altă parte, câmpul semantic al lui šárvas, šarvai cuprinde echipamentul festiv pentru ceremonie. Se poate vorbi, probabil, despre grupuri corelate de evenimente, căci ritualul are loc alături de evenimentul propriu-zis al morții sau al nașterii ori, cel mai adesea, după acesta. După moarte urmează înmormântarea, iar după naștere, prin botez, primirea solemnă a pruncului în comunitate. La fel și nunta: sărbătoarea însoțește evenimentul propriu-zis, care, în absența unui cadru festiv, moral și juridic, s-ar reduce cu totul banal la deflorare și la actul sexual.

Tabelul următor servește drept ilustrație:

Eveniment | mărturie fizică | ritual legat de eveniment | echipament ritual pentru celebrarea solemnă a evenimentului | eveniment încheiat | naștere | scurgere (după naștere), placentă | îngroparea placentei, ritual

Lit. šermėnys, šarvojimas, ALTpreuss. sirmen | 19

Eveniment

mărturie fizică a unui eveniment încheiat

Ritual

recuzită rituală pentru a celebra solemn acest eveniment

Maturitate (fem.)

menstruație (în multe culturi, condiția fizică prealabilă căsătoriei)

Coacerea primei pâini, palmă

Öffentliche Verkostung des Brotes im Badehaus, Bekanntgabe der Mitgift (Šaknys 1996: 54–56)

Maturitate (masc.)

Maturitate biologică

Primirea în rândul războinicilor

Cal, armură, pinteni

Nuntă

Sângerare la primul contact sexual

Nuntă

Zestre, trusou de nuntă

Moarte

Saliva care se scurge din gura celui decedat

Veghea mortului și înmormântarea

Depunerea pe catafalc, îmbrăcarea și onorarea celui decedat, ofrande funerare

Până acum nu s-a discutat probabil cea mai importantă semnificație a lui šarvai în uzul lingvistic actual: „armură, echipament de protecție (de cavaler)”. Această semnificație poate fi încadrată cu ușurință aici. Se pot aminti, de asemenea, paradele militare din istoria mai recentă și defilările pregătitoare pentru război, paradele victoriei și cele organizate cu prilejul aniversărilor victoriilor, precum și depunerea solemnă a jurământului de către soldați. Și construirea arcurilor de triumf sau rămas-bunul adresat recruților cuprind elemente ritualice. Chiar și în perioada sovietică, recruții înrolați erau însoțiți de întreaga populație a satului până la locul de prezentare (Juknaitė 1998: 274). Nu în ultimul rând, se încadrează aici și faptul că majoritatea armatelor au o uniformă specială de paradă, precum și participarea militarilor la recepții de stat, unde uneori se poate lupta cu spade și săbii. Aceste arme nu mai au de mult o semnificație militară tehnică, dar au una ritualică. Componenta religioasă și ritualică a războiului este tratată mai pe larg de Beresnevičius (1997: 12–63), iar muzica ritualică în război, de Šeškauskaitė (2002).

Din această perspectivă, ar putea fi poate posibilă reexaminarea legăturii etimologice dintre šarvai etc. și gr. κόρη „fecioară, fată, fiică”, κούρητες „tineri apți de luptă, tineri războinici”, respinsă de Frisk (GEW 920f.).

Din punct de vedere formal, legătura dintre širmas, širvas „gri, alb”, pe de o parte, și šarmas, šarvas, pe de alta, este aproape certă – -v- provenind din sufixul -u-, folosit în principal la formarea adjectivelor, ca, de exemplu, în gyvas, kreivas, šyvas –, în timp ce -m- provine din formarea substantivelor. Dacă šarvas însemna inițial „alb, gri”, atunci šarvóti ar însemna etimologic, în raport cu acesta (iterativ, durativ), „a fi alb”, ca în gyvas: gyvóti.

20 |

BERND GLIWA

În mod interesant, limbile naturale au proprietatea de a fi polisemantice. Prin urmare, nici aici nu s-au epuizat posibilitățile de interpretare, care nu trebuie neapărat să se contrazică.

ABREVIERILE SURSELOR

BRMŠ – N. Vėlius, ed., Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai I. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 1996.

ESSJ – O. N. Trubačev, ed., Etimologičeskij slovar’ slavjanskich jazykov IV, XIII. Moskova: Nauka, 1979, 1987.

GEW – HJ. Frisk, Griechisches etymologisches Wörterbuch I. Heidelberg: Winter, 1960.

IEW – J. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I. Tübingen–Basel: Francke, 1994.

LIV = H. Rix et al., Lexikon der indogermanischen Verben. Ed. a 2-a, revizuită și extinsă. Wiesbaden: Reichert, 2001.

LEW – E. Fraenkel, Litauisches etymologisches Wörterbuch II. Heidelberg–Göttingen: Winter, Vandenhoeck & Ruprecht, 1965.

LEX – Lexicon Lithuanicum. Facsimil în: V. Drotvinas, ed., Lexicon Lithuanicum. Rankraštinis XVII a. vokiečių-lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslas, 1987.

LKA – K. Morkūnas, Hrsg., Lietuvių kalbos atlasas I Leksika. Vilnius: Mokslas, 1977.

LKŽ – Dicționarul limbii lituaniene I–XX Vilnius: Mintis, Mokslas, Institutul de editare a științei și enciclopediilor, 1956–2002.

REW – M. Vasmer, Etimologičeskij slovar’ russkogo jazyka II. Traducere din germană și completări de O. N. Trubačev. Moscova: Progress, 1986.

SD³ – K. Szyrwid, Dictionarium trium linguarum 1642. Facsimil în: A. Lyberis, coord., Pirmasis lietuvių kalbos žodynas. Vilnius: Mokslas, 1979.

ALTE LUCRĂRI

Ambrazas, S. 1993: Daiktavardžių darybos raida. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas

Balys, J. 1948: Lietuvių tautosakos skaitymai. Teil 2. Tübingen: Patria.

Benseler, [G. E.] 1990: Benselers Griechisch-Deutsches Wörterbuch, bearbeitet von A Kaegi (17. Auflage – unveränderter Nachdruck der 15. Auflage, 1931). Leipzig: Verlag Enzyklopädie.

Beresnevičius, G. 1990: Dausos. Vilnius: Taura.

Beresnevičius, G. 1997: Sakralinis karo matmuo. In Kultūros istorijos tyrinėjimai 3, Vilnius: Gervelė, 12–63.

Būga, K. 1961: Rinktiniai raštai 3. Sudarė Z. Zinkevičius. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla.

Dundurienė, P. 1999: Senieji lietuvių šeimos papročiai. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

Gamkrelidze, T.V., Ivanov, V.V. 1984. Indoevropejskij jazyk i indoevropejcy 2. Tbilisi: Izdatel’stvo Tbilisskogo universiteta

Gimbutienė, M. 1996: Senoji Europa. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

Gliwa, B. 2003: Die Hexe und der Junge (AT 327F) und Der Junge im Sack der Hexe (AT 327C). Ein kulturgeschichtlicher Deutungsversuch litauischer Märchen. Fabula 44 (3/4), 272–291.

Gliwa, B. 2004: Baltiškieji pirties pavadinimai. Onomasiology Online 5: 1–14.

Grიგalavičienė, E. 1995: Žalvario ir ankstyvasis geležies amžius Lietuvoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

Juknaitė, V. 1998: Vieškelis į niekur. In: V. Maciekus e. a., Hrsg., Obeliai – Kriaunos, Vilnius: Versmė, 270–280.

Lit. šermėnys, šarvojimas, altpreuss. sirmen | 21

Kluge, F. 1999: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. 23. Auflage, bearbeitet von Elmar Seebold. Berlin, New York: de Gruyter

Lasick, J. 1615 [1969]: De diis Samagitearum..., herausgegeben und kommentiert von Juozas Jurginis. Vilnius: Vaga.

Lévi-Strauss, C. 1997: Laukinis mastymas. Vilnius: Baltos lankos.

Liukkonen, K. 1999: Baltisches im Finnischen. Helsinki: Finnisch-Ugrische Gesellschaft.

Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologinis žodynas, IV. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas.

Mylius, K. 2001: Langenscheidts Handwörterbuch Sanskrit-Deutsch. Berlin et al.: Langenscheidt.

Paukštytė, R. 1999: Gimtuves ir krikštynos Lietuvos kaimo gyvenime. Vilnius: Diemedis.

Sabaliauskas, A. 1994: Iš kur jie? Vilnius: Lietuvių kalbos institutas.

Schenck, M., Kolb, E. 1990: Grundriß der physiologischen Chemie. Jena: Gustav Fischer Verlag.

Schnäufer, A. 1970: Frühgriechischer Totenglaube. Untersuchungen zum Totenglauben der mykenischen und homerischen Zeit. Dissertation Universität Tübingen.

Schrijver, P. 1991: The reflexes of the Proto-Indo-European laryngeals in Latin. Amsterdam–Atlanta: Rodopi.

Skardžius, Pr. 1996: Lietuvių kalbos žodžių daryba. In: ders, Rinktiniai raštai 1: 1–768 (unveränderter Nachdruck der Originalausgabe 1943). Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.

Stankus, J. 1984: Kairenėlių plokštinis kapinynas. Lietuvos archeologija 3. Vilnius: Mokslas, 63–78.

Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje. Vilnius: Pradai.

Šeškauskaitė, D. 2002: Apeigos karo sutartinėse. In: Nuo kulto iki simbolio (= Senovės baltų kultūra 6). Vilnius: KFMl, 226–246

Toporov, V. 2000: Baltų mitologijos ir ritualo tyrimai. Vilnius: Aidai.

Urbutis, V. 1972: La. spalgs reikšmės ir kilmė. Baltistica 8 (1): 57–61.

Vėlius, N. 1983: Senovės baltų pasaulėžiūra. Vilnius: Mintis.

Vėlius, N. 1996: Einführung in die Quellenkunde.. In: BRMS, 79–112.

Walde, A. 1910: Lateinisches etymologisches Wörterbuch. 2. Aufl. Heidelberg: Winter

Bernd Gliwa

Sargeliai

LT-60433 Žaiginys

[email protected]