ALBRECHT GREULE

Ambiti di ricerca scientifica: (in particolare teolinguistica e canto sacro), grammatica testuale, onomastica, sintassi storica.

IL CANTO SACRO NELLO SPETTRO DI RICERCA DELLA TEOLINGUISTICA

Il canto religioso nello spettro di ricerca della teolinguistica

A V V E R T E N Z A

La teolinguistica descrive come gli esseri umani riescano a comunicare con il linguaggio sul divino. Uno dei compiti della teolinguistica consiste nello stabilire una tassonomia dei testi teolettali. In questo ambito svolgono un ruolo importante i testi tradotti, per esempio le traduzioni della Bibbia, utilizzate anche nelle funzioni religiose in lingua vernacolare. Inoltre, dopo la Riforma, i canti sacri hanno svolto un ruolo significativo nelle funzioni religiose nell’area germanofona. La teolinguistica ha anche il compito di analizzare criticamente, dal punto di vista linguistico, i testi dei canti in relazione alla loro utilizzabilità nelle funzioni religiose.

A N N O T A Z I O N E

La teolinguistica descrive come gli esseri umani riescano a comunicare sul divino mediante il linguaggio. Un compito della teolinguistica è stabilire la tassonomia dei testi teolettali. In questo ambito, i testi tradotti svolgono un ruolo importante, per esempio le traduzioni della Bibbia, utilizzate anche nelle funzioni religiose celebrate in lingua vernacolare. Inoltre, dalla Riforma protestante in poi, gli inni hanno svolto un ruolo importante nelle funzioni religiose nell’area germanofona. È anche compito della teolinguistica analizzare criticamente dal punto di vista linguistico i testi dei canti, in relazione alla loro utilizzabilità nelle funzioni religiose.

1. TEOlinguistica

«Non un’altra linguistica col trattino!» Capisco bene questa obiezione al termine teolinguistica; anch’io ho a lungo riflettuto su come

P A R O L E C H I A V E: teolinguistica, lingua religiosa, lingua sacra, canto religioso, critica linguistica.

K E Y W O R D S: teolinguistica, lingua religiosa, lingua sacra, inno, critica linguistica.

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ciò che, in questo ambito dell’uso linguistico, mi interessa e mi affascina. Inizialmente ho usato il termine «lingua sacra»; altri parlano di «lingua della religione» o di «lingua religiosa». Considerata la pressoché inesauribile ricchezza tematica e l’enorme potenziale di ricerca che si è accumulato nel tempo, soprattutto al di fuori della germanistica, mi è apparso sempre più chiaro che il termine teolinguistica sia il più adatto a indicare con una certa precisione di che cosa si tratta, superando i confini linguistici nazionali e quelli degli studi religiosi.

Da dove nasce l’interesse per le questioni teolinguistiche? Se ci chiediamo che cosa sia una lingua di cultura, constatiamo che l’elenco dei criteri in base ai quali una lingua viene definita lingua di cultura non può prescindere dall’inclusione del criterio relativo all’esistenza, al suo interno, di una configurazione religiosa o di un registro religioso, vale a dire — per usare un’altra terminologia — dal criterio della «sacralità» (Greule 2004: 140f.). Chi si fa un’idea della configurazione e della nascita delle lingue di cultura in Europa (Janich, Greule 2002) constaterà che spesso la traduzione della Bibbia nella «lingua del popolo», frequentemente come conseguenza della Riforma, costituì l’impulso decisivo per l’affermarsi di una lingua standard o addirittura per la messa per iscritto della lingua volgare. La «lingua unitaria» tedesca ne è l’esempio migliore.

Formulato nell’ambito della linguistica delle varietà, ciò significa che, secondo tutte le esperienze storico-linguistiche, in ogni comunità linguistica — definita di volta in volta da una singola lingua storica — esiste un dominio linguistico definito da una o più religioni e caratterizzato da un grado di sviluppo più o meno marcato. La sua manifestazione nell’insieme delle varietà può essere chiamata «teoletto». Può realizzarsi nel parlato, nel canto e nella scrittura. Se intendo la religione come il legame delle persone con un essere personale e trascendente, comunemente chiamato Dio (in greco theós), allora la teolinguistica è la disciplina che studia le forme linguistiche in cui le persone hanno espresso ed esprimono questo rapporto con il Theos.

Il termine «teolinguistica» è stato introdotto nella ricerca da Jean-Pierre van Noppen, che lo usò per la prima volta a metà degli anni Settanta e lo definì con crescente precisione nei lavori successivi. Nel 1995 van Noppen scrive:

la teolinguistica mira a descrivere come il discorso umano possa essere impiegato per riferirsi al divino e, inoltre, come il linguaggio operi in situazioni «religiose» secondo modalità che potrebbero non soddisfare i criteri restrittivi del riferimento diretto e univoco, ma che tuttavia seguono una logica riconducibile a processi linguistici noti (metafora, atti linguistici,...)

Alla diffusione e alla ricezione effettive del termine contribuì David Crystal, che nel 1987 inserì «teolinguistica» in The Cambridge Encyclopedia of Language (edizione tedesca

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A L B R E C H T G R E U L E

Ausgabe 1993): „Theolinguistik. Die Untersuchung der Sprache von Bibelgelehrten, Theologen und anderer mit Religionstheorie und –ausübung befasster Personen“. Nach wie vor stammen, wenn man das Internet zu Rate zieht, die meisten Belege für den Gebrauch dieses Terminus aus den englischsprachigen Quellen.

A questo punto occorre mettere in evidenza il saggio programmatico di Andreas Wagner Theolinguistik? – Theolinguistik! (Wagner 1999). In questa appassionata difesa della ricerca teolinguistica, Wagner illustra i vantaggi che la collaborazione tra linguisti e teologi potrebbe comportare per entrambe le discipline. Egli affronta in modo mirato numerose lacune della ricerca e propone progetti di ricerca concreti.

Nessuna religione è esclusa dalla ricerca teolinguistica, né le cosiddette religioni pagane (precristiane) né le religioni naturali. Tuttavia, proprio sotto questo aspetto il termine «teolinguistica» non è privo di problemi. Theos indica infatti Dio (nel monoteismo) o gli dèi (nel politeismo) in forma personale; pertanto la teolinguistica escluderebbe le religioni che, per esempio, venerano Mana, ossia una forza o energia soprannaturale che pervade il mondo e che non è personale, almeno se ci si lascia guidare dall’etimologia della parola. È inoltre evidente che la teolinguistica, per semplificare, si colloca nell’area di confine tra linguistica e teologia, così come l’etnolinguistica, la psicolinguistica e la sociolinguistica si situano al confine tra linguistica e, rispettivamente, etnologia, psicologia e sociologia. Il termine «teologia» presenta però un profilo molto marcato: pur derivando dalla tradizione ellenistica (cultuale e mitica), fu introdotto nell’uso linguistico cristiano nel IV secolo. A causa del suo legame con radici «pagane», ci vollero poi ben otto secoli prima che potesse diventare il termine sovraordinato per lo studio scientifico delle questioni di fede della tradizione cristiana; oggi, tuttavia, è radicato proprio in questa tradizione più che in ogni altra. In termini estremi, la «teolinguistica» sarebbe dunque piuttosto eurocentrica e persino cristocentrica. È quindi urgentemente necessaria una soluzione condivisa e duratura, affinché non si abbia l’impressione che una sola tradizione voglia rivendicare per sé l’intero ambito della riflessione scientifica sul linguaggio religioso: un’obiezione che proviene sempre più spesso dagli ambienti antropologici ed etnologici e, in parte, da quelli delle scienze delle religioni.

Presupposto questo consenso, la ricerca teolinguistica non dovrebbe escludere dallo studio alcuna lingua né alcuna religione. Per «lingue» non si intendono soltanto le lingue standard o scritte; in linea di principio, l’oggetto di studio comprende tutte le manifestazioni umane che costituiscono una situazione comunicativa teolettale o che da essa scaturiscono. Inoltre, la teolinguistica non si limita alla sincronia-

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ha anche una profondità storica. Come esiste il confronto nella profondità storica, così sono possibili sia il confronto interlinguistico e contrastivo sia quello interreligioso. Con quest’ultimo intendo, per esempio, il confronto, già realizzato, tra la preghiera ebraica e quella cristiana. In questo ambito rientra il grande problema della traduzione dei testi canonici nelle lingue volgari.

Le ricerche teolettali possono svolgersi, entro il quadro d’indagine molto ampio qui delineato, a tutti i livelli del sistema linguistico: a livello fonetico (per esempio, la retorica nella predicazione, ma anche i canti), grafetico (per esempio, il Tetragramma), morfologico (per esempio, i morfemi che indicano la sacralità), lessicale, sintattico, fraseologico, della grammatica testuale (per esempio, la grammatica testuale della preghiera) e pragmatico. Non va dimenticata la categoria dei teonimi, che riguarda i nomi e gli appellativi di Dio e degli dèi. L’indagine può riguardare anche i generi testuali teolettali, benché siamo ancora ben lontani dal disporre di una tassonomia anche solo in parte condivisa delle classi di testi teolettali; lavorare alla sua elaborazione, religione per religione e lingua per lingua, è uno dei compiti futuri della teolinguistica.

La complessità di una simile tassonomia corrisponde pienamente alla complessità del termine «teoletto», che vorrei equiparare al termine più antico «linguaggio religioso». Data questa complessità, le considerazioni che seguono sulle possibili categorie di classi di testi teolettali sono inevitabilmente incomplete e si basano soprattutto sull’esperienza finora maturata nell’ambito della religione cristiana.

1. La categoria dei testi canonici è relativamente facile da delimitare: vi rientrano, per esempio, la Bibbia e le sue traduzioni, la Torah, il Corano e altri scritti di analoga importanza fondamentale.

2. L’ambito cultuale-rituale è decisamente più eterogeneo e comprende tutti i testi e gli esemplari testuali, in qualunque lingua, che vengono utilizzati durante le funzioni religiose e la devozione. Per una funzione cattolica, per esempio, lo spettro di questi testi va dagli elementi fissi della liturgia redatti in lingua ieratica ai testi canonici proclamati come letture, passando per l’omelia, che può avvalersi di varietà linguistiche molto diverse, e per i canti ecclesiastici, spesso caratterizzati da arcaismi, fino alle preghiere spontanee di intercessione (per esempio, durante una funzione per bambini, giovani o gruppi), formulate con maggiore frequenza in un linguaggio religioso colloquiale.

3. L’ambito successivo riguarda l’esperienza personale di Dio del singolo, che si esprime soprattutto nelle preghiere private (spesso formulate spontaneamente e autonomamente) e nelle cosiddette testimonianze, ma anche in affermazioni di ribellione contro Dio.

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4. Un ambito a sé è quello della lingua amministrativa, nel caso in cui una religione sia istituzionalizzata.

5. Gli ambiti della didattica religiosa e della ricerca teologico-scientifica non sono nettamente separabili; in quest’ultimo si parla e si scrive in una particolare variante del teolettto.

6. Infine, va qui messo in evidenza anche l’ambito artistico, con i testi della poesia religiosa, ossia della letteratura religiosa (che in questo caso non è però teologico-scientifica né pubblicistica). Poiché non di rado è proprio l’esperienza personale di Dio a ispirare un poeta o uno scrittore, tali testi possono senz’altro assumere la forma di una preghiera o di una testimonianza.

7. Se poi osiamo addentrarci anche nel linguaggio «religioso» dei mass media, rileviamo ulteriori peculiarità, ma anche numerose sovrapposizioni con gli ambiti menzionati finora.

Da questa rassegna risulta dunque evidente che la questione della tassonomia dei testi teolettali riguarda soprattutto i criteri, ossia un catalogo di criteri. Il contesto comunicativo inteso in senso ampio, la varietà, il livello stilistico, la funzione, l’intenzionalità o il medium: tutti questi elementi (e sicuramente molte altre variabili) entrano in gioco. Occorre chiarire quale sia, in definitiva, la configurazione di questo insieme e che cosa esso effettivamente consenta di ricavare.

2. LA RICERCA TEOLINGUISTICA NELLA PRATICA

Descrivo l’evoluzione della ricerca teolinguistica a partire dalla mia esperienza personale: dalla prospettiva di uno studioso di linguistica e filologia germanica. Da questa prospettiva, tuttavia, va detto che lo studio del linguaggio «religioso» nella linguistica germanistica contemporanea e del recente passato è assai poco considerato, per non dire ignorato, benché — come ho accennato sopra — la «teoglossia», come si potrebbe anche chiamare il parlare a Dio o di Dio, sia essenziale per descrivere il livello linguistico-culturale di una comunità linguistica. Sembra profilarsi un cambiamento di orientamento, poiché di recente è uscito un importante volume collettaneo Sprache und Religion, che offre una sintesi dello stato attuale della ricerca (Gerber, Hoberg 2009).

Un tema sempre attuale nella ricerca germanistica è costituito dagli studi, assai importanti, sulla lingua della traduzione biblica di Lutero. In quest’ambito sono stati

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gradualmente furono inclusi anche i testi dei canti composti da Martin Luther (si veda sotto il capitolo 4). Il risultato di queste indagini, importante per la teolinguistica, è la constatazione che la lingua volgare tedesca non solo ottenne il titolo di «quarta lingua sacra», ma divenne anche la lingua del culto evangelico. In questo modo, per le Chiese evangeliche venne meno il problema con cui la Chiesa cattolica aveva dovuto fare i conti fino al Concilio Vaticano II: celebrare la liturgia in una lingua straniera e morta.

Quanto continui a essere attrattiva per i germanisti la traduzione della Bibbia e quale potenziale di conflitto si celi in essa per i rapporti interecclesiali, mostrano i problemi sorti durante la realizzazione della «Traduzione unitaria». Ancora nel 2005, un comunicato stampa della EKD era intitolato con le drammatiche parole: «“Non è più possibile la partecipazione protestante alla ‘Traduzione unitaria’ della Bibbia”». Si trattava della revisione della Traduzione unitaria sullo sfondo della rigida istruzione romana «Liturgiam authenticam» del 2001.

Fu l’istruzione Liturgiam authenticam a far naufragare l’ampio progetto di revisione del messale («Messale 2000»). Nel 1988 la «Comunità di lavoro internazionale delle commissioni liturgiche dell’area linguistica tedesca» istituì una commissione di studio, che avrebbe dovuto infine preparare una nuova edizione del messale tedesco del 1975, realizzato dopo il Concilio Vaticano II. Ho riferito più volte del mio lavoro nella commissione. La revisione e la nuova traduzione di migliaia di testi liturgici, il lavoro svolto dai circa 10 membri dell’AG3, furono alla fine — purtroppo — destinati al cestino.

Tuttavia, nell’ambito del progetto «Messale 2000» conobbi anche lo stato della ricerca sulla lingua sacra polacca. Un confronto tra la ricerca tedesca e quella polacca è estremamente illuminante. Le due situazioni sono in netto contrasto.

In primo luogo, in Polonia sono i polonisti a promuovere la ricerca teolinguistica.

In secondo luogo, dopo che prima della svolta politica la ricerca sulla lingua religiosa in Polonia era stata praticamente impedita, ora viene condotta con tanto maggiore dinamismo. La lingua religiosa è ormai diventata uno degli oggetti di indagine più popolari in assoluto nella linguistica polacca. Esistono numerosi studi, piccoli e grandi, su singoli generi testuali religiosi (preghiera, predica, canto ecclesiastico, traduzioni bibliche); vengono esaminati molti importanti aspetti teorici e pratici, sia in sincronia sia in diacronia; e, sebbene diversi ambiti siano stati esplorati solo in via preliminare, sono disponibili le capacità necessarie e si sono create condizioni favorevoli per l’ulteriore sviluppo. In terzo luogo, in Polonia si svolgono ciclicamente grandi conferenze interdisciplinari sulla lingua re-

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ligiosa. Alcune di esse si propongono come forum per le più svariate questioni teolinguistiche; altre mettono in primo piano una manifestazione o un aspetto della lingua religiosa, per esempio la lingua della catechesi, la lingua religiosa nei media, oppure le funzioni di singoli generi testuali teolettali. In quarto luogo, l’impegno scientifico per lo studio della lingua religiosa in Polonia è ormai radicato anche sul piano istituzionale. Esiste una Commissione per la lingua religiosa (di composizione interdisciplinare ed ecumenica), che fa capo al Consiglio per la lingua polacca presso il Presidium dell’Accademia polacca delle scienze. La Commissione segue in modo mirato i progetti pertinenti e ne pubblica poi i risultati della ricerca. Per una descrizione dettagliata, si veda Greule, Kucharska-Dreiß, Makuchowska 2005.

Dal confronto con la situazione della ricerca in Germania e dalla collaborazione con le teolinguistiche polacche nacque l’idea di dare alla ricerca teolinguistica una dimensione internazionale. Il Gruppo di lavoro internazionale, riunitosi per la prima volta nel 2006 a Breslavia e poi ogni anno a Bochum, Kouvola, Jena, Friburgo e Praga, si è posto il compito di promuovere lo studio delle molteplici manifestazioni della lingua religiosa in Europa. I risultati degli incontri vengono pubblicati nella collana Theolinguistica.

3. AL CENTRO DELLA TEOLINGUISTICA: LA LINGUA DELLA LITURGIA

La liturgia designa in generale i rituali religiosi volti a venerare Dio e a rafforzare la fede comunitaria. Essa si realizza interamente attraverso il linguaggio. È quindi indispensabile esaminare attentamente la lingua della liturgia; proprio una prospettiva linguistica può rivelarsi molto illuminante e feconda.

Mentre nelle Chiese della Riforma la lingua tedesca, in quanto lingua del culto, può vantare una lunga tradizione, nella Chiesa cattolica romana il latino, una lingua «morta», è rimasto la lingua del culto. I testi impiegati nella liturgia, il loro stile linguistico e la questione della loro classificazione non erano, com’è comprensibile, oggetto di studio della germanistica, la disciplina che studia una singola lingua «viva», la sua storia e la sua cultura linguistica. Il profondo cambiamento fu introdotto dal Concilio Vaticano II (1962–1965), che riconobbe l’uso della lingua vernacolare nella liturgia come non di rado assai utile per il popolo.

Tra i presupposti linguistici per una teoria dei testi e dei generi discorsivi liturgici, soprattutto in riferimento al culto cattolico,

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rientra la conoscenza delle seguenti categorie fondamentali: (1) ritualità del culto, (2) struttura comunicativa del culto, (3) forme di manifestazione della lingua nel culto.

Tra le forme di manifestazione della lingua nel culto si distinguono: (1) plurilinguismo, (2) testualità, (3) lingua parlata, (4) lingua scritta, (5) lingua cantata. Alla lingua cantata appartengono, oltre alla cantillazione, importante per gli studiosi di liturgia, i testi degli inni ecclesiastici, interessanti per gli innologi e i linguisti.

Con la fondazione, nel 1991, del Gruppo di lavoro interdisciplinare per la ricerca sui libri di canto presso l’Università di Magonza e la successiva istituzione, nella stessa università, di un archivio dei libri di canto, lo studio dell’inno ecclesiastico e della lingua degli inni ecclesiastici in Germania ha trovato non solo una sede, ma da lì provengono anche impulsi di ricerca decisivi. Si può affermare che, con l’istituzione del corso di dottorato Canto sacro e inno ecclesiastico in prospettiva interdisciplinare (1996–2005), Magonza è diventata il centro della ricerca innologica in Germania. Da questa iniziativa non sono scaturite monografie propriamente linguistiche sulla lingua degli inni ecclesiastici tedeschi; tuttavia, la linguistica trova ascolto e il suo sapere contribuisce a fare luce sulla tematica, come mostra, ad esempio, l’opera di riferimento Corno meraviglioso spirituale (Becker 2001). Analogamente, i linguisti partecipano alla revisione del «Gotteslob». In questo ambito è richiesta soprattutto la critica linguistica e, in particolare, una critica al nuovo canto sacro fondata sulla linguistica.

4. IL CANTO SACRO – ANTICO E NUOVO

4.1. Storia

Oggetto della trattazione che segue sono i testi dei canti spirituali, detti anche canti ecclesiastici, attestati (per la prima volta) nel periodo compreso tra il 1450 circa e il 1550 circa. Il canto ecclesiastico in lingua tedesca più antico, se si prescinde dall’antico alto tedesco Canto di Pietro, è considerato «Christ ist erstanden». Una volta sola, non soltanto l’incipit, ma il testo completo del canto, originariamente composto da una sola strofa di quattro versi, insieme a una trascrizione integrale delle neumi, compare in un manoscritto di Klosterneuburg del XIV secolo (facsimile in Becker 2001: 29). La più antica testimonianza che attesta se e dove «Christ ist erstanden» venisse cantato dal popolo («populus») si trova nel Liber Ordinarius di Salisburgo, risalente alla metà del XII secolo: alla fine del Mattutino (ufficio notturno) della domenica di Pasqua veniva rappresentato un «dramma pasquale», una processione verso il «santo sepolcro», al cui culmine si annunciava la Resurrezione al clero e al popolo.

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La risposta della comunità all’annuncio della Resurrezione era il canto «Christ ist erstanden». «Qui il canto comunitario è parte integrante della liturgia, regolamentato ufficialmente, concepito consapevolmente e inserito organicamente nel suo svolgimento, e non certo un’“aggiunta” ufficiosa, che si potrebbe omettere a piacimento» (Praßl 2000: 36).

Il parroco Paul Gössel comunica alla comunità di Gebenbach, non lontano da Amberg, quali canti venissero o dovessero essere cantati dalla comunità durante la messa nei diversi periodi dell’anno liturgico; lo fa nel libro parrocchiale da lui redatto tra il 1419 e il 1437, dunque in epoca pre-riformata (pagina 92v): dalla Candelora alla Domenica delle Palme Nu bitte wir den heilig(e)n geist, ferner Sancta maria muter reyne meid / alle vnß(er) not die sey dir geklaid e che ci aiuti santa Maria; nel periodo da Pasqua a Pentecoste Crist ist erstanden e Also her ist dieser tag / das den nyemend mit lobe erfüllen mag; nel periodo natalizio: uns ist geborn ein kind (Greule 1998: 386).

Nel 1523 Martin Lutero iniziò a comporre testi e musiche di canti spirituali tedeschi. Nelle sue riflessioni sulla riorganizzazione del culto espresse il desiderio che vi fossero quanti più canti tedeschi possibile, da far cantare al popolo durante il culto. A Ginevra, nel 1542, Calvino introdusse il canto ecclesiastico con un canto salmodico (prima e dopo la predica) e fece in modo che nel 1562 venisse realizzato un salterio completo di canti.

I canti ecclesiastici, cantati a memoria dal «popolo», sono monumenti linguistici il cui raggio comunicativo, grazie alla loro ampia diffusione e popolarità, supera i confini dialettali e confessionali. Per questo, dal XVI secolo in poi, con ogni probabilità contribuirono anche alla livellazione linguistica e alla nascita della lingua scritta tedesca moderna. Su questo tema, tuttavia, resta ancora molto da indagare.

4.2. Trasmissione

«Nel XVI secolo il canto ecclesiastico e il libro dei canti vivono una stagione di fioritura. Molto di ciò che era maturato già nel Medioevo rifiorì grazie alla Riforma. Il vivace sviluppo del canto ecclesiastico in lingua volgare e dei libri dei canti che ne derivarono fu reso possibile anche da un presupposto tecnico: l’invenzione della stampa a caratteri mobili nel 1492 e quella della stampa musicale con caratteri mobili intorno al 1520» (Möller 2000: 69).

I testi sono stati tramandati in modi diversi: i più antichi sono giunti fino a noi in forma manoscritta; in seguito, i testi furono stampati. I testi dei canti si trovano occasionalmente sia in manoscritti sia a stampa; per lo più sono

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ma oppure tramandati insieme ad altri testi di canti (in fascicoli di canti, libri di canti, innari) o a testi di altri generi. I canti creati dapprima da Lutero stesso e poi dai suoi collaboratori furono diffusi su fogli volanti; dovevano essere cantati dal popolo durante il culto, in casa, ma anche per strada. Ben presto, tuttavia, si rese necessaria la raccolta dei singoli fogli volanti in fascicoli di canti. Con l’Achtliederbuch (1523/1524) ebbe inizio la serie degli innari evangelici con notazione musicale. Sul versante cattolico, Michael Vehe (1637) e Johann Leisentritt (1567) compilarono innari (Möller 2000: 69). Il termine «innario», affermatosi solo verso la metà del XVIII secolo, indica generalmente una raccolta di canti comunitari destinati all’uso liturgico. L’indicazione delle melodie per i testi dei canti non era scontata. Oltre ai testi dei canti, negli innari si trovano anche prefazioni, istruzioni, preghiere e indici.

4.3. Analisi linguistica

Nelle considerazioni che seguono mi soffermo, a titolo esemplificativo, su versioni in forma di canto dei sette detti di Gesù sulla croce in lingua tedesca. Si tratta di testi di canti manoscritti o stampati (sigle: H, P, L, W), databili dalla metà del XV alla metà del XVI secolo, che parafrasano rispettivamente i passi biblici Lc 23,34; Lc 23,43; Gv 19,25; Mt 27,46; Gv 19,28; Gv 19,30; Lc 23,4. Ai fini dell’analisi, i detti di Gesù in questione sono stati estrapolati dal contesto delle rispettive strofe (Greule 2009: 774f.).

4.3.1. Grafia/pronuncia, strutture rimiche. Dai testi dei canti tramandati (originariamente) in forma manoscritta si può dedurre il dialetto grafico. Per esempio, il testo H può essere classificato come bavarese sulla base delle diverse grafie, ma soprattutto delle forme Nymbar (= nim war) e fürbar (= für war). Ciò non può dirsi con altrettanta sicurezza del testo L, stampato in Baviera. Anche nel caso di testi tramandati molto precocemente, già nella prima redazione a noi pervenuta bisogna mettere in conto un dialetto grafico misto. È quanto è stato dimostrato, per esempio, per la versione più antica di «Es kommt ein Schiff geladen» (1450) (Bekker 2001: 61-63).

L’apocope di -e è presente nei quattro testi dei Sette detti, ma non viene applicata sistematicamente; ciò dipende anche dalle esigenze del metro e delle rime (H: ich..sag, im paradeys, hend; P: paradeysz, ma: yn deyne hende; L: ich beger, sag ich; ma: im Paradeyse, in deine hennde; W: paradies, ma sempre heut).

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La parola presa in prestito dal lat. (in) paradiso permette di mostrare lo stadio raggiunto intorno al 1500 dalla dittongazione (compiuta) di /i, u, ü/ lunghi dell’alto tedesco medio. H: paradeys, P: paradeysz, L: Paradeyse (ma W paradies); lo stesso vale per weib/weyb, mein/meyn, dein/deyn, sein/seyn, pey/bey, Hewt/heuth/ heut.

Aus den Reimen lassen sich mitunter Schlüsse auf die Aussprache ziehen. So reimt W <got> auf <hat> (= gerundetes /a/). Bei der in H auf <mein> reimenden Schreibung <thain> (statt thuoen) handelt es sich um eine hyperkorrekte Schreibung, die dem Lautwandel mittelbar. /uo/ > /oa/ vor Nasal gerecht zu werden versucht.

4.3.2. Coerenza testuale. La coerenza testuale riguarda i nessi costitutivi di un testo che si estendono oltre i confini della frase. L’unità macrostrutturale del canto ecclesiastico è la strofa. Per creare coerenza si dispone essenzialmente dei mezzi della ricorrenza (ripetizione di un elemento linguistico o di una struttura linguistica, in particolare ricorrenza referenziale = coreferenza e ricorrenza di tratti = isotopia) e della connessione.

Nei testi di canti composti da più strofe è illuminante individuare la coerenza tra le singole strofe (testi parziali del testo complessivo). Nel canto luterano in tre strofe «Mytten wir ym leben synd», la coerenza tra le strofe è creata soprattutto dalla ricorrenza strutturale (Becker 2001: 87). A prescindere dall’identità delle strofe determinata dal ritmo e dallo schema delle rime, la ricorrenza delle strutture sintattiche è ulteriormente rafforzata da ricorrenze espressive: i versi 1+2 formano una frase introdotta ogni volta dalla preposizione Mitten yn. I versi 3+4 formano una frase interrogativa che comincia con una parola interrogativa in w-. Il verso 5 è la risposta alla domanda del verso 3, con una ripetizione lessicale quasi identica du/dir – herr alleyn. I versi 8–11 (Trisagio) sono identici in tutte le strofe. I versi 12+13 formano una frase secondo lo schema las/laß uns/unns nicht + infinito + gruppo preposizionale retto dall’infinito (verso 13).

4.3.3. Sintassi. I testi dei Sette detti attestano prevalentemente frasi semplici: Es ist nun alles das vollbracht (H), du wirst heut sein bey mir im Paradeyse (L), o vater, jch befehl dir nu meinen geist (W). Anche in latino, il primo dei Sette detti richiede nella Bibbia una frase complessa: Vergib jn (...) / wan sie nit wissen, was sie thain (H); Vergib jn das sy wissendt nit / was sie an mir verbringen (manca la congiunzione causale, L); vergie b aus güttikeit / was disz volck thut aus unwissenheyt (W).

Nel Gesangbuch der Böhmischen Brüder di Michael Weiße (W) si giunge alla conclusione che una serie di espressioni di Weiße siano diventate formule fisse e ricorrano continuamente. Si tratta di gruppi di parole come hertz̄ens

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grund, enge pforte, im höchsten thron. A differenza degli altri testi delle Sette parole H, P e L, che non conoscono alcuna attribuzione ornata, la libera elaborazione testuale di Michael Weiße si manifesta anche nell’arricchimento delle parole di Gesù mediante gruppi di parole.

In L colpisce il duplice uso del genitivo avverbiale: Johannes sol dein warten; der (=Maria) solt du (=Johannes) fleissig pflegen. La causalità segnalata in latino nel primo (non enim sciunt) e nel quarto (utquid dereliquisti me) dei detti delle Sette parole è resa in modi diversi: 1. enim: con la congiunzione subordinante wan (H), wor (P); con una costruzione preposizionale, mediante unwissenheyt (W), e per nulla (L); 2. utquid: wie (H, L), wy (P), warumb (W).

4.3.4. Lessico. Il lessico biblico (compreso il prestito paradeys) presente nei testi delle Sette parole, i cui autori probabilmente si basarono su traduzioni della Bibbia, non sorprende. Solo W si discosta più liberamente dal modello biblico. W usa l’aggettivo lustig nel significato di «piacevole» come attributo di paradies, attestando così che il mutamento semantico verso il significato del tedesco moderno non si era ancora compiuto. Come P, W usa weibesbild (lat. mulier) in riferimento a Maria sotto la croce; anche questo attesta che la connotazione spregiativa odierna di questa espressione, attestata già nell’alto tedesco medio, non era ancora presente. L’inserimento delle parole di Gesù nel testo del canto che le circonda avviene esclusivamente sul piano linguistico, attraverso verbi introduttivi del discorso. Si osserva qui una notevole varietà, dovuta al fatto che le formule introduttive sono state in parte connotate emotivamente: sprach, schray die wart, mit lauten schreÿen (H); sprach, we claget, ruft, bekannt, vorhieß (P); sprach, sagt, ruefft pierleych, redt, Hub ann (L); sprach, verhiesch, rieff laut (W).

I testi delle Sette parole presentano, attraverso le parole di Gesù, una lingua parlata stilizzata. È interessante notare che mostrano anche particelle discorsive diverse: mentre in P sono assenti, in L (Fürwar) e in W (gewies) ce n’è una sola, in H sono impiegate ripetutamente per rafforzare l’affermazione (gewiss, fürbar, warlich, doch).

4.3.5. Morfologia. Nei testi delle Sette parole sono attestate le seguenti forme verbali. 1ª persona singolare, presente: ich..sag, enpfilch ich (H); <ich> befil (P); ich beger, sag ich, ich..empfilch (L); ich befehl (W) – 2ª persona singolare, presente: wirstu, hast dw (H), du wirst, solst han (P); du wirst, solt du, hast du (L); du solt, verlestu (W) – 3ª persona singolare: ist, mich türstet (H); ist, mich dursth (P); ist, sol, mich dürst (L); thut, ist, sol, mich dürstett, auswey st (W) – 3ª persona plurale: sie.. wissen (H); sie wizzen, thun (P); sy wissent, sie verbringen (L). – Imperativo singolare: Vergib, Nymbar (H); vorgib, ny(m) war (P); thu(o)e, Vergib, nym(m) war, sich an (L); vergie b, sih (W).

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ALBRECHT GREULE

I testi delle Sette parole, con l’eccezione di W, non presentano particolarità nell’ambito della formazione delle parole, il che è legato alla loro dipendenza dalla lingua biblica. Solo Weiße ha creato due formazioni astratte (dall’aspetto innovativo), con i suffissi -keit (güttikeit) e -heit (unwissenheyt). È degna di nota la giustapposizione weybsbildt (P) e weibesbild (W).

5. CONCLUSIONE

Non posso riassumere tutti i molteplici compiti che spettano alla teolinguistica. Ma senza dubbio anche i germanisti hanno qualcosa da dire sulla critica dell’uso religioso della lingua. Vorrei illustrarlo in poche frasi attraverso il problema del nuovo canto sacro.

Dopo aver esaminato con la lente della linguistica tre nuovi canti sacri, la mia allieva Martina Meyer ha tratto le seguenti conclusioni: «I nuovi canti sacri sono (...) brani da cantare che vogliono distinguersi dagli inni ecclesiastici percepiti come “vecchi” e “convenzionali”» (Greule, Meyer 2006: 75). In generale, quando emerge qualcosa di nuovo, si ha l’impressione che sia particolarmente adatto ai giovani o che sia caratteristico di loro. Si pone quindi la questione se i testi dei nuovi canti sacri debbano essere composti anche in uno speciale linguaggio giovanile. Riconoscendo che non può esistere un linguaggio giovanile unitario, giungiamo alla conclusione che nei testi dei nuovi canti sacri non si dovrebbe usare né il linguaggio giovanile né ciò che viene considerato tale. In due dei tre testi esaminati, le espressioni giovanili vengono effettivamente evitate. Nel terzo caso, in cui l’autore ci ha provato con formule come «Micro-, Macro-, Mega-Psycho», sotto il titolo «Se nel deserto non ci fosse il roveto», il giudizio è senza appello: avrebbe fatto meglio a non farlo.

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Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

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ALBRECHT GREULE

Il canto religioso nello spettro della ricerca teolinguistica

RIASSUNTO

L’articolo affronta la problematica teolinguistica della traduzione, interpretazione e adattamento dei testi sacri (delle diverse confessioni cristiane) in prospettiva culturale, tema diventato particolarmente attuale negli ultimi tempi in Germania e in Polonia. Passa brevemente in rassegna la bibliografia degli studi dei pionieri di questo filone della linguistica, Jean-Pierre van Noppen, David Crystal e Andreas Wagner, che definiscono le nozioni della sfera sacrale normativa e la loro creazione e integrazione senza violare le leggi della lingua in cui sono usate né i principi della dogmatica teologica, nonché i principali presupposti della ricerca.

Nell’analisi delle caratteristiche della traduzione in tedesco della parte «Vetus Itala» della Vulgatos, si sottolinea l’importanza di determinare il rapporto di interferenza tra il teoletto (cioè la lingua di un determinato gruppo sociale o di un suo membro, ricca di termini e concetti della sfera sacrale) e la lingua comune. Ciò implica l’esigenza di identificare il ruolo determinante del traduttore e dell’ambiente sociale, spesso valutabile come fattore predisponente nell’individuazione delle differenze formali (rispettivamente linguistiche) e culturali (rispettivamente relative alle realtà fattuali) del testo da adattare.

Si sottolinea che il metodo di ricerca teolinguistico, fondato sulla convergenza dei metodi di analisi sincronico e diacronico, è particolarmente utile per far emergere il significato effettivo dei concetti idiolettali del testo tradotto ed è pertanto da considerarsi integrale rispetto al sistema linguistico e al materiale fattuale.

Data la struttura estremamente complessa dell’oggetto esaminato — la Sacra Scrittura — e la pluralità delle versioni tradotte in epoche diverse, il metodo di ricerca teolinguistico viene applicato sulla base dei principi della tassonomia.

L’articolo si concentra soprattutto sulle problematiche della traduzione dei canti religiosi dal latino al tedesco e della loro interpretazione; esamina gli aspetti della preparazione dei testi manoscritti e a stampa e illustra le diverse sfumature linguistiche dell’analisi dell’oggetto in esame, presentando i risultati dell’analisi dei diversi settori della linguistica (fonetica) e della grammatica (morfologia, sintassi).

Ricevuto l’11 ottobre 2011.

PROF. DR. ALBRECHT GREULE

Hangstraße 30, D-93173 Wenzenbach-Grünthal, Deutschland

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