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Domaines de recherche scientifique: (en particulier la théolinguistique et le chant religieux), grammaire textuelle, onomastique, syntaxe historique.

LE CHANT RELIGIEUX DANS LE SPECTRE DE RECHERCHE DE LA THÉOLINGUISTIQUE

Le chant religieux dans le spectre de recherche de la théolinguistique

R E M A R Q U E

La théolinguistique décrit la manière dont les êtres humains parviennent à communiquer sur le divin au moyen de la langue. L’une des tâches de la théolinguistique consiste à établir une taxonomie des textes théolectaux. Les textes traduits y jouent un rôle important, par exemple les traductions de la Bible, qui sont également utilisées lors des offices religieux célébrés en langue vernaculaire. En outre, depuis la Réforme, les chants religieux occupent une place importante dans le culte dans l’espace germanophone. La théolinguistique a également pour tâche d’analyser les paroles des chants sous un angle critique du point de vue linguistique, en fonction de leur utilisabilité lors des offices religieux.

A N N O T A T I O N

La théolinguistique décrit la manière dont les êtres humains parviennent à communiquer sur le divin au moyen de la langue. L’une des tâches de la théolinguistique consiste à établir une taxonomie des textes théolectaux. Les textes traduits y jouent un rôle important, par exemple les traductions de la Bible, qui sont également utilisées lors des offices religieux célébrés en langue vernaculaire. En outre, depuis la Réforme protestante, les hymnes occupent une place importante dans les offices religieux de l’espace germanophone. La théolinguistique a également pour tâche d’analyser les paroles des chants sous un angle critique du point de vue linguistique, afin d’évaluer leur utilisation lors des offices religieux.

1. THÉOLINGUISTIQUE

« Encore une linguistique à trait d’union! » Je comprends bien cette objection à l’encontre du terme théolinguistique; moi aussi, j’ai longtemps hésité sur la manière dont je

M O T S C L É S: théolinguistique, langue religieuse, langue sacrée, chant religieux, critique linguistique.

M O T S C L É S: théolinguistique, langue religieuse, langue sacrée, hymne, critique linguistique.

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ce qui, dans ce domaine de l’usage linguistique, m’intéresse et me fascine, devrait désigner. J’ai d’abord employé le terme « langue sacrée »; d’autres parlent de « langue de la religion » ou de « langue religieuse ». Compte tenu de l’immense richesse thématique, presque impossible à embrasser, et du formidable potentiel de recherche qui s’est accumulé au fil du temps, en particulier au-delà des études germaniques, il m’est apparu de plus en plus clairement que le terme théolinguistique est le mieux à même de désigner avec une certaine justesse, au-delà des frontières nationales et des études religieuses, ce dont il est question.

D’où vient l’intérêt pour les questions théolinguistiques? Si nous nous demandons ce qu’est une langue de culture, nous constatons que la liste des critères selon lesquels une langue est qualifiée de langue de culture ne saurait se passer d’inclure le critère de l’existence, en son sein, d’une expression ou d’un registre religieux, autrement dit — pour reprendre une autre terminologie — sans le critère de la « sacralité » (Greule 2004: 140f.). Quiconque se penche sur la configuration et la genèse des langues de culture en Europe (Janich, Greule 2002) constatera que, bien souvent, la traduction de la Bible dans la « langue du peuple », fréquemment à la suite de la Réforme, a constitué l’impulsion décisive à l’émergence d’une langue standard, voire à la mise par écrit de la langue vernaculaire elle-même. La « langue unifiée » allemande en est le meilleur exemple.

Formulé dans le cadre de la linguistique variationnelle, cela signifie que, d’après toutes les expériences de l’histoire des langues, il existe dans chaque communauté linguistique — définie à chaque fois par une langue historique particulière — un domaine linguistique défini par une ou plusieurs religions, dont le degré de caractérisation est plus ou moins marqué. On peut appeler « théolekte » sa manifestation dans l’ensemble des variétés. Celui-ci peut se réaliser à l’oral, en chant et à l’écrit. Si je comprends la religion comme le lien qui unit les êtres humains à un être personnel et transcendant, ordinairement appelé Dieu (en grec theós), alors la théolinguistique est la science qui étudie les formes linguistiques dans lesquelles les êtres humains ont exprimé et expriment cette relation au Theos.

Le terme « théolinguistique » a été introduit dans la recherche par Jean-Pierre van Noppen, qui l’a employé pour la première fois au milieu des années 1970 et l’a défini avec une précision croissante dans ses travaux ultérieurs. En 1995, van Noppen écrit:

la théolinguistique cherche à décrire comment le discours humain peut être employé pour faire référence au divin et, au-delà, comment le langage fonctionne dans des situations « religieuses » selon des modalités qui ne satisfont peut-être pas aux critères étroits d’une référence directe et univoque, mais qui obéissent néanmoins à une logique pouvant être délimitée en termes de processus linguistiques connus (métaphore, actes de langage,...)

David Crystal contribua à la diffusion et à la réception proprement dites du terme, en intégrant « théolinguistique » en 1987 dans The Cambridge Encyclopedia of Language (allemande

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A L B R E C H T G R E U L E

Ausgabe 1993): „Theolinguistik. Die Untersuchung der Sprache von Bibelgelehrten, Theologen und anderer mit Religionstheorie und –ausübung befasster Personen“. Nach wie vor stammen, wenn man das Internet zu Rate zieht, die meisten Belege für den Gebrauch dieses Terminus aus den englischsprachigen Quellen.

À cet égard, il convient de mettre en avant l’article programmatique d’Andreas Wagner Theolinguistik? – Theolinguistik! (Wagner 1999). Dans ce plaidoyer passionné en faveur de la recherche théolinguistique, Wagner met en évidence les avantages que la collaboration entre linguistes et théologiens pourrait procurer aux deux disciplines. Il aborde de manière ciblée de nombreuses lacunes de la recherche et propose des projets de recherche concrets.

Aucune religion n’est exclue de la recherche théolinguistique, ni les religions dites païennes (préchristiennes), ni les religions de la nature. Le terme « théolinguistique » n’est toutefois pas sans poser problème précisément à cet égard. Theos désigne en effet Dieu (dans le monothéisme) ou les dieux (dans le polythéisme) sous une forme personnelle; la théolinguistique exclurait donc les religions qui vénèrent, par exemple, Mana, c’est-à-dire une puissance ou une énergie surnaturelle qui pénètre le monde sans être personnifiée, du moins si l’on se laisse guider par l’étymologie de ce mot. En outre, il va de soi que la théolinguistique se situe, pour simplifier, à la frontière entre la linguistique et la théologie, tout comme l’ethnolinguistique, la psycholinguistique ou la sociolinguistique se situent à la frontière entre la linguistique et, respectivement, l’ethnologie, la psychologie et la sociologie. Or le terme « théologie » présente un profil très marqué: s’il est certes issu de la tradition hellénistique (cultuelle et mythique), il a été intégré au vocabulaire chrétien au IVe siècle. En raison de son lien avec des racines « païennes », il fallut encore huit siècles avant qu’il puisse devenir le terme générique désignant l’étude scientifique des questions de foi dans la tradition chrétienne; aujourd’hui pourtant, il est précisément le plus solidement ancré dans cette tradition. Pour le dire de manière incisive, la « théolinguistique » serait donc assez eurocentrée, voire christocentrée. Il est donc urgent de parvenir à terme à une solution consensuelle, afin de ne pas donner l’impression qu’une seule tradition entend s’approprier l’ensemble de la réflexion scientifique sur le langage religieux — objection qui est formulée avec une insistance croissante dans les milieux anthropologiques, ethnologiques et, en partie, des sciences des religions.

À supposer ce consensus acquis, la recherche théolinguistique ne devrait exclure de son étude aucune langue ni aucune religion. Par « langues », on n’entend pas seulement les langues standard ou écrites; l’objet de l’étude comprend en principe toutes les productions humaines qui constituent une situation de communication théoleקטale ou qui en résultent. En outre, la théolinguistique ne se limite pas à la synchronie —

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elle possède également une profondeur historique. De même qu’il existe une comparaison dans la profondeur historique, il peut aussi y avoir une comparaison interlinguistique et contrastive, tout comme une comparaison interreligieuse. Par cette dernière, j’entends, par exemple, la comparaison — déjà réalisée — entre la prière juive et la prière chrétienne. Le grand problème de la traduction des textes canoniques dans les langues vernaculaires relève de ce domaine.

Dans le vaste cadre d’étude ainsi défini, les recherches théolektales peuvent porter sur tous les niveaux du système linguistique: la phonétique (par exemple la rhétorique de la prédication, mais aussi les chants), la graphématique (par exemple le tétragramme), la morphologie (par exemple les morphèmes qui marquent le caractère sacré), le lexique, la syntaxe, la phraséologie, la grammaire textuelle (par exemple la grammaire textuelle de la prière) et la pragmatique. Il ne faut pas oublier la catégorie des théonymes, qui s’intéresse aux noms et aux surnoms de Dieu et des dieux. L’étude peut également porter sur les genres textuels théolektaux, même si nous sommes encore loin de disposer d’une taxonomie à peu près consensuelle des classes de textes théolektaux; œuvrer à son élaboration — religion par religion et langue par langue — constitue l’une des tâches futures de la théolinguistique.

La complexité d’une telle taxonomie correspond pleinement à celle du terme « théolekte », que je souhaite considérer comme équivalent de l’ancien terme « langue religieuse ». Compte tenu de cette complexité, les réflexions qui suivent sur les catégories possibles de classes de textes théolektaux sont, logiquement, incomplètes et reposent principalement sur l’expérience acquise jusqu’à présent dans le domaine de la religion chrétienne.

1. La catégorie des textes canoniques est relativement facile à délimiter; elle comprend notamment la Bible et ses traductions, la Torah, le Coran et d’autres écrits de fondation comparables.

2. Le domaine cultuel et rituel est nettement plus hétérogène: on peut y inclure tous les textes et toutes les occurrences de textes, quelle que soit leur langue, qui sont utilisés dans le culte et la dévotion. Dans le cas d’un office catholique, par exemple, le spectre va des éléments fixes de la liturgie, rédigés dans une langue hiératique, aux textes canoniques proclamés en lecture, en passant par le sermon, qui peut recourir à des variétés très diverses d’une langue, puis par les chants religieux, souvent caractérisés par des archaïsmes, et jusqu’aux prières d’intercession spontanées (par exemple lors d’un office pour enfants, pour jeunes ou communautaire), formulées davantage dans une langue familière religieuse.

3. Le domaine suivant serait l’expérience personnelle de Dieu vécue par l’individu, qui s’exprime le plus souvent dans des prières privées (souvent formulées spontanément et de manière autonome) et dans les témoignages dits « témoignages de foi », mais aussi dans des déclarations de révolte contre Dieu.

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4. Un domaine à part entière est celui de la langue administrative, dans le cas où une religion est institutionnalisée.

5. Il n’est pas possible de distinguer nettement le domaine de la didactique religieuse de celui de la théologie scientifique, où l’on parle et écrit dans une forme particulière du théolecte.

6. Enfin, il convient également de mettre en avant le domaine artistique, avec les textes de la poésie religieuse et de la littérature religieuse — qui, dans ce cas, n’est toutefois ni théologique et scientifique, ni journalistique. Comme c’est souvent l’expérience personnelle de Dieu qui inspire un poète ou un écrivain, de tels textes peuvent tout à fait prendre la forme d’une prière ou d’un témoignage.

7. Si nous voulons ensuite nous aventurer dans le langage « religieux » des médias de masse, nous constatons certes d’autres particularités, mais aussi de nombreux recoupements avec les domaines mentionnés jusqu’ici.

Cette présentation montre ainsi que la question de la taxonomie des textes théolec­taux est avant tout celle des critères, ou d’un catalogue de critères. Le contexte communicationnel entendu au sens large, la variété, le niveau de langue, la fonction, l’intentionnalité ou le médium: tous ces éléments — et certainement bien d’autres variables — entrent ici en jeu. Il s’agit de dégager la configuration finale de cet ensemble et de déterminer ce qu’il permet réellement.

2. LA RECHERCHE THÉOLINGUISTIQUE EN PRATIQUE

Je décris l’évolution de la recherche théolinguistique à partir de mon expérience personnelle, du point de vue d’un linguiste et philologue germaniste. De ce point de vue, il faut toutefois signaler que l’étude du langage « religieux » occupe une place très réduite dans la linguistique germanique contemporaine et récente — pour ne pas dire qu’elle est ignorée — alors que, comme je l’ai indiqué plus haut, la « théoglossie », comme on pourrait également appeler le fait de parler à Dieu ou de parler de Dieu, est essentielle à la description du niveau de culture linguistique d’une communauté linguistique. Un changement de perspective semble s’amorcer, puisqu’un important ouvrage collectif Sprache und Religion, qui fait le point sur la recherche actuelle, a paru récemment (Gerber, Hoberg 2009).

Les recherches très importantes sur la langue de la traduction de la Bible par Luther constituent un thème récurrent de la recherche germanistique. Dans ce domaine, ont été

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Peu à peu, les textes de cantiques rédigés par Martin Luther ont également été inclus (voir le chapitre 4 ci-dessous). Le résultat important de ces recherches pour la théolinguistique est le constat que la langue vernaculaire allemande n’a pas seulement reçu le titre de « quatrième langue sacrée », mais est également devenue la langue du culte protestant. Ainsi, pour les Églises protestantes, le problème qui avait préoccupé l’Église catholique jusqu’au IIe concile du Vatican était résolu: celui de devoir célébrer la liturgie dans une langue étrangère et morte.

L’attrait que la traduction de la Bible continue d’exercer sur les germanistes et les enjeux considérables qu’elle recèle pour les relations interecclésiales sont illustrés par les difficultés rencontrées lors de l’élaboration de la « traduction unifiée ». En 2005 encore, un communiqué de presse de l’EKD était coiffé de ces mots au ton dramatique: « La participation protestante à la “traduction unifiée” de la Bible n’est plus possible ». Il s’agissait de la révision de la traduction unifiée dans le contexte de la rigoureuse instruction romaine « Liturgiam authenticam » de 2001.

C’est l’instruction Liturgiam authenticam qui a fait échouer le vaste projet de révision du missel (« Missel 2000 »). En 1988, la « Communauté de travail internationale des commissions liturgiques de l’espace germanophone » mit en place une commission d’étude, chargée en définitive de préparer une nouvelle édition du missel allemand de 1975, élaboré après le IIe concile du Vatican. J’ai rendu compte à plusieurs reprises de mon travail au sein de cette commission. La révision et la nouvelle traduction de milliers de textes liturgiques, ainsi que le travail accompli par les quelque 10 membres du groupe de travail AG3, étaient finalement — malheureusement — destinés à la corbeille à papier.

Toutefois, dans le cadre du projet « Missel 2000 », j’ai également découvert l’état de la recherche sur la langue sacrée polonaise. Une comparaison entre les recherches allemandes et polonaises est extrêmement instructive. Elles se situent dans un contraste frappant.

Premièrement, en Pologne, ce sont les spécialistes de langue et de littérature polonaises qui font progresser la recherche en théolinguistique.

Deuxièmement, après que l’étude de la langue religieuse en Pologne eut été pratiquement empêchée avant le tournant politique, elle est désormais menée avec d’autant plus de dynamisme. La langue religieuse est entre-temps devenue l’un des objets d’étude les plus populaires de la linguistique polonaise. Il existe une multitude d’études, petites et grandes, consacrées à des genres particuliers de textes religieux (prière, sermon, cantique, traductions de la Bible); de nombreux aspects théoriques et pratiques importants sont étudiés aussi bien en synchronie qu’en diachronie; et, même si plusieurs domaines n’ont été explorés qu’à leurs débuts, les capacités nécessaires sont disponibles et des conditions favorables à la poursuite des recherches ont été mises en place. Troisièmement, de grandes conférences interdisciplinaires sur la langue re-

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ligieuse se tiennent régulièrement en Pologne. Certaines se veulent un forum consacré aux questions théolinguistiques les plus diverses; d’autres mettent en avant une manifestation ou un aspect de la langue religieuse, par exemple la langue de la catéchèse, la langue religieuse dans les médias ou les fonctions de certains genres de textes théolec­taux. Quatrièmement, les efforts scientifiques consacrés à la langue religieuse en Pologne sont désormais également ancrés dans des institutions. Il existe une Commission pour la langue religieuse, composée de manière interdisciplinaire et œcuménique, qui relève du Conseil de la langue polonaise auprès du Présidium de l’Académie polonaise des sciences. La Commission suit de près les projets pertinents et les résultats de recherche sont ensuite publiés. On trouvera une présentation détaillée chez Greule, Kucharska-Dreiß, Makuchowska 2005.

La comparaison avec la situation de la recherche en Allemagne et la collaboration avec des théolinguistes polonaises ont fait naître l’idée de donner à la recherche en théolinguistique un cadre international. Le Groupe de travail international, qui s’est réuni pour la première fois en 2006 à Breslau, puis chaque année à Bochum, Kouvola, Iéna, Fribourg et Prague, s’est donné pour mission de promouvoir l’étude des multiples manifestations de la langue religieuse en Europe. Les actes des rencontres sont publiés dans la collection Theolinguistica.

3. AU CŒUR DE LA THÉOLINGUISTIQUE: LA LANGUE DE LA LITURGIE

La liturgie désigne généralement les rituels religieux destinés à vénérer Dieu et à renforcer la foi communautaire. Elle se réalise entièrement par le langage. Il est donc indispensable d’examiner avec précision la langue de la liturgie, et un point de vue proprement linguistique peut, à cet égard, se révéler très éclairant et fécond.

Alors que, dans les Églises issues de la Réforme, l’allemand, en tant que langue du culte, peut s’appuyer sur une longue tradition, le latin, langue « morte », est resté la langue du culte dans l’Église catholique romaine. Les textes utilisés dans la liturgie, leur style linguistique et la question de leur classification ne relevaient naturellement pas ici de la germanistique, science consacrée à une langue particulière « vivante », à son histoire et à sa culture linguistique. Le concile Vatican II (1962–1965) a apporté un changement majeur en reconnaissant que l’usage de la langue vernaculaire dans la liturgie était souvent très utile aux fidèles.

Parmi les préalables linguistiques à une théorie des types de textes et de discours liturgiques, notamment en ce qui concerne le culte catholique,

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figure la connaissance des catégories fondamentales suivantes: (1) la ritualité du culte, (2) la structure communicative du culte, (3) les manifestations de la langue dans le culte.

Parmi les manifestations de la langue dans le culte, on distingue: (1) le plurilinguisme, (2) le caractère textuel, (3) la langue parlée, (4) la langue écrite, (5) la langue chantée. Outre la cantillation, importante pour les liturgistes, la langue chantée comprend les textes des chants d’Église qui intéressent les hymnologues et les linguistes.

Avec la création, en 1991, du groupe de travail interdisciplinaire sur la recherche hymnologique à l’Université de Mayence, puis la mise en place d’archives de livres de cantiques dans cette même université, la recherche sur le chant d’Église et sa langue a trouvé en Allemagne non seulement un lieu d’accueil, mais bénéficie aussi, depuis Mayence, d’impulsions décisives. On peut affirmer que la création du collège doctoral Le chant sacré et le chant d’Église dans une perspective interdisciplinaire (1996–2005) a fait de Mayence le centre de la recherche hymnologique en Allemagne. Il n’en est certes pas résulté de monographies proprement linguistiques sur la langue du chant d’Église allemand, mais la linguistique y est entendue et ses connaissances contribuent à éclairer la thématique, comme le montre notamment l’ouvrage de référence Corne d’abondance spirituelle (Becker 2001). De même, des linguistes participent à la révision du « Gotteslob ». Ce qui est demandé ici avant tout, c’est une critique linguistique, et en particulier une critique du nouveau chant sacré fondée sur les sciences du langage.

4. LE CHANT SACRÉ – ANCIEN ET NOUVEAU

4.1. Histoire

Le sujet de la présentation qui suit est constitué par les textes des chants religieux, également appelés chants d’église, attestés (pour la première fois) entre environ 1450 et environ 1550. Si l’on fait abstraction du Chant de saint Pierre en vieux haut allemand, « Christ est ressuscité » est considéré comme le plus ancien chant d’église en langue allemande. Une copie du XIVe siècle du monastère de Klosterneuburg présente pour la première fois non seulement l’incipit, mais aussi le texte intégral du chant, composé à l’origine d’une seule strophe de quatre vers, ainsi qu’une notation complète des neumes (fac-similé dans Becker 2001: 29). La plus ancienne attestation de la question de savoir si, et où, « Christ est ressuscité » était chanté par le peuple (« populus ») se trouve dans le Liber Ordinarius de Salzbourg, vers le milieu du XIIe siècle: à la fin des matines (office nocturne) du dimanche de Pâques, on avait intégré un « jeu pascal », une procession vers le « Saint-Sépulcre », au

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sommet duquel la résurrection était annoncée au clergé et au peuple. La réponse de l’assemblée au message de la résurrection était le chant « Christ est ressuscité ». « Le chant de l’assemblée fait ici partie intégrante de la liturgie, il est réglementé officiellement, conçu intentionnellement et inséré de manière organique dans son déroulement; il ne s’agit nullement d’un “ajout” officieux que l’on pourrait omettre à sa guise » (Praßl 2000: 36).

Le curé Paul Gössel indique à la communauté de Gebenbach, près d’Amberg, dans le registre paroissial qu’il a rédigé entre 1419 et 1437, donc avant la Réforme (pagina 92v), quels chants la communauté chantait ou devait chanter lors de la messe à différents moments de l’année liturgique: de la Chandeleur au dimanche des Rameaux Nu bitte wir den heilig(e)n geist, ferner Sancta maria muter reyne meid / alle vnß(er) not die sey dir geklaid und des helf uns sancta maria; de Pâques à la Pentecôte Crist ist erstanden et Also her ist dieser tag / das den nyemend mit lobe erfüllen mag; pendant le temps de Noël: uns ist geborn ein kind (Greule 1998: 386).

Martin Luther commença à écrire et à composer des chants religieux allemands en 1523. Dans ses réflexions sur la réorganisation du culte, il exprima le souhait que le peuple puisse chanter le plus grand nombre possible de chants allemands pendant le culte. À Genève, en 1542, Calvin introduisit le chant d’église avec un chant psalmique (avant et après le sermon) et veilla à la réalisation d’un psautier complet en 1562.

Les chants d’église, que le « peuple » chantait par cœur, sont des monuments linguistiques dont le rayon de communication, grâce à leur large diffusion et à leur popularité, franchit les frontières dialectales et confessionnelles. C’est pourquoi, à partir du XVIe siècle, ils ont très probablement aussi contribué à l’unification linguistique et à la formation de la langue écrite du nouveau haut allemand. La recherche dans ce domaine reste toutefois considérablement à développer.

4.2. Transmission

« Le chant d’église et le livre de chants connaissent leur apogée au XVIe siècle. De nombreux éléments qui s’étaient déjà développés au Moyen Âge ont connu un nouvel essor grâce à la Réforme. L’essor vigoureux du chant religieux en langue vernaculaire et des livres de chants qui en sont issus a également bénéficié d’une condition technique: l’invention de l’imprimerie en 1492 et celle de l’impression musicale à caractères mobiles vers 1520 » (Möller 2000: 69).

Les textes ont été transmis de différentes manières: les plus anciens nous sont parvenus sous forme manuscrite; par la suite, les textes sont disponibles sous forme imprimée. Les textes de chants existent occasionnellement sous forme manuscrite comme imprimée; le plus souvent, ils sont

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mais soit transmis avec d’autres textes de chants (dans des cahiers de chants, des recueils de chants, des livres de chants), soit avec des textes d’autres genres. Les chants composés d’abord par Luther lui-même, puis par ses compagnons, furent diffusés sur des feuilles volantes; ils devaient être chantés par le peuple au culte, à la maison, mais aussi dans la rue. Cependant, la réunion de feuilles volantes individuelles en cahiers de chants devint bientôt nécessaire. Avec l’Achtliederbuch (1523/1524) commença la série des livres de chants protestants avec notation musicale. Du côté catholique, Michael Vehe (1637) et Johann Leisentritt (1567) compilèrent des livres de chants (Möller 2000: 69). Le terme « livre de chants », qui ne s’imposa qu’au milieu du XVIIIe siècle, désigne généralement un recueil de chants communautaires destinés à l’usage liturgique. L’indication des mélodies associées aux textes des chants n’allait pas de soi. Outre les textes des chants, les livres de chants contiennent aussi des préfaces, des instructions, des prières et des index.

4.3. Analyse linguistique

Dans les développements qui suivent, je m’appuie à titre d’exemple sur des versions en allemand des sept paroles de Jésus en croix, mises en forme de chants. Il s’agit de textes de chants manuscrits ou imprimés (sigles: H, P, L, W) datant de la période allant du milieu du XVe au milieu du XVIe siècle, qui paraphrasent respectivement les passages bibliques Lk 23,34; Lk 23,43; Joh 19,25; Mt 27,46; Joh 19,28; Joh 19,30; Lk 23,4. Pour les besoins de l’analyse, les paroles de Jésus concernées ont été extraites du contexte des strophes correspondantes (Greule 2009: 774f.).

4.3.1. Graphie/prononciation, structures rimées. Les textes de chants transmis (à l’origine) sous forme manuscrite permettent de déduire le dialecte de rédaction. Ainsi, le texte H peut, par exemple, être classé comme bavarois d’après différentes graphies, mais surtout en raison des formes Nymbar (= nim war) et fürbar (= für war). Cela ne peut être affirmé avec la même certitude pour le texte L, imprimé en Bavière. Même pour des textes transmis très tôt, il faut déjà envisager un dialecte de rédaction mixte dans la première version qui nous est parvenue. Cela a, par exemple, été établi pour la plus ancienne version de « Es kommt ein Schiff geladen » (1450) (Bekker 2001: 61-63).

L’apocope du e est présente dans les quatre textes des Sept Paroles, mais elle n’est pas appliquée de manière systématique, ce qui tient aussi aux exigences de la métrique et des rimes (H: ich..sag, im paradeys, hend; P: paradeysz, mais: yn deyne hende; L: ich beger, sag ich, mais: im Paradeyse, in deine hennde; W: paradies, mais systématiquement heut).

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Le mot d’emprunt lat. (in) paradiso permet d’illustrer le stade de la diphtongaison (achevée) du /i, u, ü/ long du moyen haut allemand vers 1500. H: paradeys, P: paradeysz, L: Paradeyse (mais W paradies); de même pour weib/weyb, mein/meyn, dein/deyn, sein/seyn, pey/bey, Hewt/heuth/ heut.

Aus den Reimen lassen sich mitunter Schlüsse auf die Aussprache ziehen. So reimt W <got> auf <hat> (= gerundetes /a/). Bei der in H auf <mein> reimenden Schreibung <thain> (statt thuoen) handelt es sich um eine hyperkorrekte Schreibung, die dem Lautwandel mittelbar. /uo/ > /oa/ vor Nasal gerecht zu werden versucht.

4.3.2. Cohérence textuelle. La cohérence textuelle désigne les liens de construction qui unissent un texte au-delà des phrases. L’unité macrostructurelle du chant d’Église est la strophe. La cohérence s’établit essentiellement au moyen de la récurrence (répétition d’un élément ou d’une structure linguistique, en particulier la récurrence référentielle = coréférence et la récurrence des traits = isotopie) et de la connexion.

Pour les textes de chants comportant plusieurs strophes, il est éclairant de mettre en évidence la cohérence entre les différentes strophes (sous-textes du texte global). Dans le chant de Luther « Mytten wir ym leben synd », composé de trois strophes, la cohérence entre les strophes est principalement créée par la récurrence structurelle (Becker 2001: 87). Outre l’identité des strophes imposée par le rythme et le schéma des rimes, la récurrence des structures syntaxiques est encore renforcée par des récurrences d’expressions: les vers 1 et 2 forment une phrase, introduite chaque fois par la préposition Mitten yn. Les vers 3 et 4 forment une phrase interrogative qui commence par un mot interrogatif en w-. Le vers 5 répond à la question du vers 3, avec une répétition lexicale presque identique du/dir – herr alleyn. Les vers 8 à 11 (Trishagion) sont identiques dans toutes les strophes. Les vers 12 et 13 forment une phrase selon le modèle las/laß uns/unns nicht + infinitif + groupe prépositionnel dépendant de l’infinitif (vers 13).

4.3.3. Syntaxe. Les textes des Sept Paroles attestent majoritairement des phrases simples: Es ist nun alles das vollbracht (H), du wirst heut sein bey mir im Paradeyse (L), o vater, jch befehl dir nu meinen geist (W). La première des Sept Paroles exige également une phrase complexe dans le latin de la Bible: Vergib jn (...) / wan sie nit wissen, was sie thain (H); Vergib jn das sy wissendt nit / was sie an mir verbringen (la conjonction causale est absente, L); vergie b aus güttikeit / was disz volck thut aus unwissenheyt (W).

À propos du Gesangbuch der Böhmischen Brüder de Michael Weiße (W), on conclut qu’un certain nombre d’expressions de Weiße sont devenues des formules consacrées et reviennent régulièrement. Il s’agit de groupes de mots tels que hertz̄ens

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grund, enge pforte, im höchsten thron. Contrairement aux autres textes des Sept Paroles H, P et L, qui ne connaissent aucune attribution ornementale, la libre composition du texte de Michael Weiße se manifeste également dans l’embellissement des paroles de Jésus par des groupes de mots.

Dans L, l’emploi répété du génitif adverbial retient l’attention: Johannes doit attendre le tien; le (=Maria) tu dois (=Johannes) entretenir avec soin. La causalité marquée en latin dans le premier (car ils ne savent pas) et le quatrième (pourquoi m’as-tu abandonné) des Sept Paroles est rendue de différentes façons: 1. en effet: par la subordonnée parce que (H), car (P); par le syntagme prépositionnel par ignorance (W) et pas du tout (L); 2. pourquoi: comment (H, L), pourquoi (P), pourquoi (W).

4.3.4. Lexique. Le vocabulaire biblique (y compris l’emprunt paradeys) dans les textes des Sept Paroles, dont les auteurs se sont probablement appuyés sur des traductions de la Bible, n’a rien d’étonnant. Seul W s’écarte plus librement du modèle biblique. W emploie l’adjectif lustig au sens de « voluptueux » comme épithète de paradies, attestant ainsi que l’évolution sémantique vers le sens du haut-allemand moderne n’était pas encore achevée. Comme P, W emploie weibesbild (lat. mulier) en référence à Marie au pied de la croix, ce qui atteste également que la connotation péjorative actuelle de cette expression, qui remonte au moyen haut-allemand, n’existait pas encore. L’intégration des paroles de Jésus au texte du chant qui les entoure se fait exclusivement au moyen de verbes introducteurs de discours. On observe ici une diversité, due en partie au fait que ces verbes introducteurs ont reçu une connotation émotionnelle: sprach, schray die wart, mit lauten schreÿen (H); sprach, we claget, ruft, bekannt, vorhieß (P); sprach, sagt, ruefft pierleych, redt, Hub ann (L); sprach, verhiesch, rieff laut (W).

Les textes des Sept Paroles proposent, à travers les paroles de Jésus, une langue parlée stylisée. Il est intéressant de constater qu’ils présentent également diverses particules conversationnelles: elles sont absentes de P, tandis que L (Fürwar) et W (gewies) n’en ont qu’une seule; dans H, en revanche, elles sont employées à plusieurs reprises pour renforcer l’énoncé (gewiss, fürbar, warlich, doch).

4.3.5. Morphologie. Les formes verbales suivantes sont attestées dans les textes des Sept Paroles. 1re personne du singulier, présent: ich..sag, enpfilch ich (H); <ich> befil (P); ich beger, sag ich, ich..empfilch (L); ich befehl (W) – 2e personne du singulier, présent: wirstu, hast dw (H), du wirst, solst han (P); du wirst, solt du, hast du (L); du solt, verlestu (W) – 3e personne du singulier: ist, mich türstet (H); ist, mich dursth (P); ist, sol, mich dürst (L); thut, ist, sol, mich dürstett, auswey st (W) – 3e personne du pluriel: sie.. wissen (H); sie wizzen, thun (P); sy wissent, sie verbringen (L). – Impératif singulier: Vergib, Nymbar (H); vorgib, ny(m) war (P); thu(o)e, Vergib, nym(m) war, sich an (L); vergie b, sih (W).

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ALBRECHT GREULE

Les textes des Sept Paroles ne présentent aucune particularité en matière de formation des mots, à l’exception de W, ce qui tient à leur dépendance à l’égard de la langue biblique. Weiße seul a créé deux substantifs abstraits (d’allure novatrice) au moyen des suffixes -keit (güttikeit) et -heit (unwissenheyt). La juxtaposition weybsbildt (P) et weibesbild (W) mérite d’être mentionnée.

5. CONCLUSION

Je ne peux pas résumer l’ensemble des nombreuses tâches qui incombent à la théolinguistique. Mais les germanistes ont indubitablement aussi leur mot à dire sur la critique de l’usage religieux de la langue. Je souhaite l’illustrer en quelques phrases à partir de la question du nouveau chant religieux.

Après avoir examiné trois nouveaux chants religieux sous l’angle de la linguistique, mon étudiante Martina Meyer a résumé la question ainsi: « Les nouveaux chants religieux sont (...) des morceaux chantés qui veulent se démarquer des hymnes considérés comme “anciens” et “conventionnels”. » (Greule, Meyer 2006: 75). Lorsqu’une nouveauté apparaît, on a généralement l’impression qu’elle convient particulièrement aux jeunes, ou qu’elle les caractérise. Dès lors, la question se pose de savoir si les textes des nouveaux chants religieux devraient eux aussi être écrits dans un langage propre aux jeunes. Constatant qu’il ne peut exister de langage des jeunes uniforme, nous concluons qu’il ne faudrait pas employer dans les textes des nouveaux chants religieux un langage juvénile, ni ce qui passe pour tel. De fait, les expressions propres au langage des jeunes sont évitées dans deux des trois textes étudiés. Dans le troisième cas, où l’auteur a tout de même essayé des formulations telles que « micro-, macro-, méga-psycho », sous le titre « S’il n’y avait dans le désert le buisson ardent », le verdict est sans appel: il aurait mieux fait de s’en abstenir.

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Acta Linguistica Lithuanica LXIV–LXV

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ALBRECHT GREULE

Le chant religieux dans le champ de recherche de la théolinguistique

RÉSUMÉ

L’article examine la problématique théolinguistique, récemment mise au premier plan en Allemagne et en Pologne, de la traduction, de l’interprétation et de l’adaptation des textes sacrés (de diverses confessions chrétiennes) sous l’angle culturel. Il présente brièvement la bibliographie des travaux des précurseurs de cette branche de la linguistique — Jean-Pierre van Noppen, David Crystal et Andreas Wagner — qui définissent les notions de la sphère sacrée normative et leur élaboration et intégration dans le respect des règles de la langue dans laquelle elles sont employées et des principes de la dogmatique théologique, ainsi que les principales orientations de recherche.

L’analyse des particularités de la traduction en allemand d’une partie de la « Vetus Itala » de la Vulgate met en évidence l’importance d’établir le rapport d’interférence entre le théolechte (c’est-à-dire la langue d’un groupe social distinct ou de l’un de ses membres, riche en termes et notions relevant de la sphère sacrée) et la langue commune. Il s’agit ainsi de reconnaître la nécessité de prendre en compte le traducteur et son environnement social, souvent considérés comme des facteurs prédisposants lorsqu’on définit les différences formelles (respectivement linguistiques) et culturelles (respectivement liées aux réalités factuelles) du texte à adapter.

Il est souligné que la méthode de recherche théolinguistique, fondée sur la convergence des approches d’analyse synchronique et diachronique, est particulièrement utile pour mettre au jour le sens effectif des notions idiolectales du texte traduit; elle doit donc être considérée comme intégrative à l’égard du système linguistique et des données factuelles.

En raison de la structure particulièrement complexe de l’objet étudié — les Saintes Écritures — et de la multiplicité des versions traduites à différentes époques, la méthode de recherche théolinguistique est appliquée selon les principes de la taxonomie.

L’article porte principalement sur les problèmes de traduction des chants religieux du latin vers l’allemand et de leur interprétation. Il aborde les aspects de la préparation des textes manuscrits et imprimés, expose diverses nuances linguistiques de l’étude de l’objet considéré et illustre les résultats de l’analyse de différentes branches de la linguistique (phonétique) et de la grammaire (morphologie, syntaxe).

Reçu le 11 octobre 2011.

PROF. DR. ALBRECHT GREULE

Hangstraße 30, D-93173 Wenzenbach-Grünthal, Deutschland

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