Lietuvių kalba ir visuomenė: bendrasis ir terminologinis aspektai

Litvanya dili ve toplum: genel ve terminolojik yönler JONAS KLIMAVIČIUS Litvanya Dil Enstitüsü Straipsnio tema skaičiusiam Simo Karaliūno monografiją Kalba ir visuomenė (1997) gal pasirodytų reikalaujanti tik paprastos dedukcijos. Tačiau literatūros šia tema nepaprastai gausu, daug naujos (apie globalizaciją iki 1997 m. Lietuvoje dar mažai rašyta). Straipsnio autorius taip pat nestokoja minčių, ką ir kaip l i e t u v i š k o j e šios temos problematikoje reikėtų aktualizuoti ir kokius konkrečios situacijos akcentus dėlioti. Vis dėlto beveik viskas straipsnyje, nors siekiama aktualumo, dėstoma daugiausia konceptualumo lygmeniu, be jokios gausios empir ikos ir konkretikos – tai irgi svarbu, reikšminga, tvarkytina, bet tai jau kito lygmens dalykas. Šiuo atžvilgiu straipsnis labai skiriasi ir nuo Ritos Miliūnaitės knygos Apie kalbą ir mus (2006), nors jos tema ir panaši: „Visuomenės gyvenimo pokyčiai, pirmiausia – išorinis ir vidinis laisvėjimas, atsivėrimas pasauliui, nepalieka nuošaly ir kalbos. Kad geriau suvoktume, kas darosi kalboje, kaip mes ją veikiame ir kaip ji veikia mus, atrodo pravartu žvilgterti, kaip sugyvenome su savo kalba pastaruosius penkiolika metų“ (Miliūnaitė 2006: 6). I 1. Küreselleşmenin tehlike çanları ve seferberlik çağrısı yaklaşık 20 yıldır Litvanya’da da yankılanıyor. Dillerin kullanımı, değişimi, geleceği ve hatta kaderiyle ilgili çeşitli sorular, çok doğrudan bir biçimde küreselleşmeyle ilişkilendiriliyor; başka bir sık kullanılan sözcükle (Arnold Toynbee’nin sözüyle) sürekli haykırışlar yükseliyor. Elbette bir şeyler söylenebilir ve söylenmelidir; bir şeyler de ortaya çıkıyor, ancak yanıtlar o kadar gösterişli değil, hele oldukça belirsiz. Bu doğrudanlık öyle bir boyutta ki, çoğu zaman bunun ne olduğu, yani küreselleşmenin ne olduğunun anlaşılması için zahmete bile girilmiyor. Litvanya dilbiliminde küreselleşmenin yankıları gecikmeli ve parçalı gözlemler hâlinde ulaşır. Aldonas Pupkis, kitabının Dil Kültürü Çalışmaları 6 bölümündeki Çağdaş Toplumda Litvanca başlıklı 6.1. alt bölümde bu konuyu biraz daha kapsamlı, ancak oldukça özlü, son derece isabetli ve açık biçimde ele alır: Uluslararası 56 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:… Litvanya dilinin işleyiş bağlamı bölümünün 6.1.1. Küreselleşme alt bölümünde (Pupkis 2005: 206–209). Öncelikle bunun “küresel ekonominin bir olgusu” olduğu, ancak “insanlar arasındaki toplumsal ilişkileri temelden değiştirdiği” belirtiliyor (Pupkis 2005: 206, 207); ardından dile geçiliyor: “Tüketim toplumunda dil yeni bir işlev, yani t ü k e t i m işlevi kazanır. Bu işlev, dil edimini açıkça alıcıya yöneltir – <...>. Dil, belirli durumlarda ambalaja benzer hâle gelir – <...>. Tüketim işlevi reklamda belirgindir” (Pupkis 2005: 207). “Tüketim toplumunda dilin kendisi de bir mala dönüşür, <...> (Pupkis 2005: 208). “Küreselleşmenin yerel bir tepkiye yol açtığı ve yerel kimliği güçlendirdiği” düşüncesi (Pupkis 2005: 208), zorlu olasılıklar alanına giren bir iddiadan ibarettir; özünde ise yalnızca küreselleşme karşıtı bir harekettir. Küreselleşmeyi, Litvanya dilinin uluslararası işleyiş bağlamının yönlerinden biri (dolayısıyla doğrudan bir etken değil) olarak değerlendiren Pupkis, ardından 6.1.2. Litvanya Dili Avrupa Birliği’nde bölümünde şöyle diyor: “Öyleyse Litvanya diline yönelik bütün tehlikelerin nedenleri içseldir; kendi yaşam koşullarımızda ve tutumlarımızda yatar. <...>. <...>. Avrupa Birliği kurumlarının politikalarının tümü Litvanya dilinin lehinedir. Litvanya’da Litvanya dilinin kullanımını az da olsa kısıtlayan tek bir Avrupa Birliği hukuk düzenlemesi yoktur. <....>. <...> bütün ülkelerin (resmî) dilleri Avrupa Birliği’nin resmî dilleri ilan edilmiştir. Avrupa Birliği’nin resmî etkinliklerinde Litvanya dili kullanılır; hukuki metinler ve diğer belgeler bu dile çevrilir. Böylece dışarıdan dilimizin itibarı yükseltilmekte, gelişimi hızlandırılmaktadır” (Pupkis 2005: 210). Ancak bu kurumlarda “gayriresmî iletişim çoğunlukla İngilizce yürütülür”; “birçok bilim alanında bu dil yalnızca özel iletişimde değil, resmî iletişimde de kullanılır” (Pupkis 2005: 211). Litvanya’nın kendisinde ise “İngilizce bilimsel yayınlar mali olarak desteklenirken Litvanca bilimsel metinler desteklenmemiştir” (Pupkis 2005: 211). Bu nedenle “dillerin eşitliğini tesis etmeye yönelik uluslararası girişimlere etkin biçimde katkıda bulunmak gerekir” (Pupkis 2005: 211). Litvanya terminolojisi, küreselleşmenin yankılarını, yabancı terminologların konferanslarımızdaki sunumları ve Terminologijos dergisinde yayımlanan makaleleri aracılığıyla duydu. Globalist ve antiglobalist yaklaşımların yanı sıra üçüncü bir görüşün de ortaya çıktığı ileri sürülüyor: “doğal küreselleşme gelişimine ve ortak uluslararası maddi ve manevi kültüre, kültürü ulusal ya da en azından bölgesel düzeyde besleyerek ulaşılabilir: <...>” (Leitchik 2006: 34); bununla birlikte küresel boyutlar, yani “ortak bir dünya dili yaratılması” ve “uluslararası bilim, teknik ve ekonomi terminolojisi” de göz ardı edilmiyor (Leitchik 2006: 34, 34–35). Bunlar son derece soyut değerlendirmelerdir. Daha somut dil politikası önerileri ise “ideal bir yapay uluslararası dilin Terminologija | 2008 | 15 5 7 yaratılması, makine çevirisi ve en yaygın kullanılan dillerden birinin uluslararası dil olarak seçilmesi” ile “akraba dillerin terminolojisinde yakınsama yönündeki gelişmeyi eşgüdümleme politikasının olanaklarıdır” (Griniewicz 2006: 16). Sorunlu makine çevirisinin neden önerildiği, buna karşılık Avrupa kültürünün 2000 yılı aşkın süredir bildiği basit çevirinin neden unutulduğu bilinmiyor. Sosyoekonomik küreselleşmenin terminoloji üzerindeki doğrudan etkisinden söz etmek (Fóris 2006: 21) oldukça kestirmeci bir yaklaşımdır; küçük halkların dillerinin dünya terminolojisinin yalnızca bir bölümünü kullanabildiği (Fóris 2007: 53) gerçeği ise muhtemelen doğrudan küreselleşmeye bağlı değildir. Doğru tespitler şunlardır: “Yalnızca devlet statüsüne sahip diller çok yönlü biçimde kullanılabilir” ve “Terminoloji, dilin varlığını sürdürmesinin güvencesidir”; ancak “küreselleşmenin güçlenmesi” ve “ulusal dillerin uygulamada dışlanması” tehlikeleri (Пустай 2006: 41) tehditkâr ve sürekli olmaya devam ediyor. Dolayısıyla, böylesine tehditkâr ve gezegen ölçeğindeki bir olgunun dil (ve genel olarak kültür) üzerindeki etkilerinden söz ederken yalnızca genellemelerle yetinilemez; olguyu, kökenini, tarihini ve geleceğe ilişkin öngörüleri daha derinlemesine incelemek gerekir. Önce ansiklopedik açıklamaya bakalım: küreselleşme – “dünya ülkeleri arasında malların, sermayenin, insanların, bilginin ve teknolojilerin giderek yoğunlaşan hareketi; yaşamın çeşitli alanlarını etkiler. – – – <...> Δ’nın etkisinin eşit olmaması nedeniyle dünyadaki ekonomik gelişmişlik farkları artmıştır. – – – – Δ eleştirmenlerine göre dünya ülkeleri arasındaki bağların güçlenmesi, her ülkenin kültürünü olumsuz etkiler; geleneksel farklılıkların yok olmasına, benzeşmeye ve standartlaşmaya ya da dünyada baskın olan ülkenin (ABD’nin) popüler kültürünün diğer ülkelerde egemen olmasına yol açar. Antiglobalistlerin iddiasının aksine, AB – <...> örneği, malların, hizmetlerin, kişilerin ve sermayenin dolaşımındaki engeller kaldırıldığında üye devletlerin kültürel farklılıklarının azalmadığını, aksine ulusal kültürlerin başarılı biçimde gelişme eğilimlerinin belirginleştiğini gösterir (21. yüzyılın başında İrlanda dilinin popülerliği ve – – – İskoçya’nın AB siyasetindeki rolü öne çıkmıştır) (VLE VI 2004, Ramūnas Vilpišauskas). Bu, oldukça iyi niyetli ve iyimser sayılabilecek bir tanımdır, ancak eksikleri de vardır. İlk olarak, kavramın içeriği bir ölçüde kabataslak biçimde ortaya konmuş; olgunun nedenleri ve sonuçlarına ilişkin değerlendirme, kısmen arzu edilen umutlar ve ulaşılması istenen hedeflerle iyileştirilmiştir; eleştiri yalnızca antiglobalistlere atfedilmiştir. İkinci olarak, olgunun kökeni ve tarihinde bazı boşluklar vardır; öngörü ise neredeyse hiç yoktur. Başka bir ansiklopedik tanım farklı noktalara çok daha fazla vurgu yapıyor: küreselleşme – “insanlar arasındaki toplumsal ilişkilerin, öncelikle ekonomik ilişkilerin, yoğunlaşması ve gelişmesi; bunun sonucunda karşılıklı bağımlılık hızla artar, devletlerin ve sınırlarının önemi azalır, dünya daha bütünleşik hâle gelir” (PolEncŽ 2007). 58 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Küreselleşmeyi uluslararası şirketler, internet, “binlerce kilometre uzaktaki düşmanları tespit edip yok edebilen” askerî güçler ve belirsiz “vb.” yürütür ve geliştirir (PolEncŽ 2007). Küreselleşmenin olumlu bir özelliği şöyle ifade edilir: “Dünyanın ‘küçülmesi’, devletlerin birbirine bağımlılığını artırır ve çok sayıda ortak çıkarı bulunan yeni bir dünya topluluğu oluşturur”; ancak “dünyanın tek tipleşmesi nedeniyle çeşitlilik ve canlılık yitirilir” (PolEncŽ 2007). Haklı olarak küreselcilik ayrı bir kavram olarak ele alınır: “Uluslararası siyasetin, gezegenin tamamı ölçeğinde gerçekleşen bütünleşik bir süreç olduğunu ve bu süreçte başlıca ve belirleyici rolü egemen küresel ekonomik sistemin, yani kapitalizmin oynadığını savunan uluslararası siyaset kuramı”; bu kuramda bazı devletler egemendir, diğerleri ise bağımlıdır (PolEncŽ 2007). Kısmen küresel yönetişim de işlemektedir: “küresel ölçekte karar alma ve uygulamaya koyma sistemi ve sürekli süreç”; insanlık ölçeğinde savaş ve barış, çevrenin korunması, ulaşım ve benzeri sorunların çözümü (PolEncŽ 2007). Globalizacijos sampratos genezei negaliu neprisiminti Kanados sociologo, literatūrologo ir filosofo Herberto Marshallo Makluhano (1911–1980) dar 1964 m. paleistos metaforos globalus kaimas (global village): „Mūsų specializuota ir fragmentinė civilizacija su centro ir pakraščių struktūra staiga patiria momentinį visų jos mechanizuotų dalių susijungimą į organišką visumą. Tai yra naujasis globalaus kaimo pasaulis“ (McLuhan 2003: 103). „Radijas <...> toliau veda mus atbuline implozijos, arba reintegracijos, kryptimi <...>. Kraštutinė šios implozijos, arba susitraukimo, forma yra įvaizdis kosmonauto, uždaryto mažytėje jį iš visų pusių apgaubiančioje erdvėje. Jis toli gražu neišplečia mūsų pasaulio, bet skelbia jį susitraukus iki kaimo dydžio“ (McLuhan 2003: 284). Šitą vaizdinį M. McLuhanas 1968 m. išplėtojo knygoje War and Peace in the Global Village (Karas ir taika globaliame kaime): „Autorius tais laikais, kai dar nebuvo nei masinės kompiuterizacijos, nei interneto, suvokė, kad naujausios susižinojimo priemonės keičia ligtolinę laiko ir erdvės sampratą“ (Kopaliński 2001). Lietuvių diskurse globalus kaimas gana retas ir kažkoks neįprastas – tai vadinamasis, tai mitinis, pvz.: Vertas paminėjimo dar vienas modelis, <...>: Europa – ne valstybė, nes valstybinės institucijos pamažu nunyksta, sistemos tvarka veikia savaime, o svarbiausius kasdienio gyvenimo uždavinius žmonės sprendžia savo mažose lokaliose bendruomenėse. Tokia Europa gali atsirasti, jei pasaulis iš tikrųjų plėtos vadinamojo globalaus kaimo link, o tai visai tikėtina NŽA 2008 6 286 (tas pats M. B. Stegerio knygos Globalizacija vertėjas E. Vareikis). <...> pasaulis išties vis labiau ims panašėti į mitinį globalųjį Terminologija | 2008 | 15 59 köye, kendine özgü yerel topluluklarıyla benzemeye başlayacaktır NŽA 2008 3 139 (E. Vareikis). Küreselleşmenin ilk dönemlerdeki içeriği hiç de pembe değildi: “Bu küreselleşme dünyayı değiştiriyor: Mafya güç kazanıyor; uyuşturucu kaçakçılığı yayılıyor; üretimin modernleşmesiyle iş olanakları azalıyor; teknik devrim demokrasiye zarar veriyor, çünkü milyonlarca asosyal insan ortaya çıkıyor; insanlar üretim alanından hizmetler alanına akın ediyor; sendikalar eriyip gidiyor; ekonomi giderek daha fazla özelleştiriliyor; araştırma ve geliştirme ile bilgi teknolojisine yapılan harcamalar artıyor; bütçe, para ve hazine politikaları giderek daha uluslararası ve küresel hâle geliyor” (Kopaliński 2001). O dönemde özellikle bir alan öne çıkıyordu; benzer ama ayrı bir terim olan küreselcilik ile adlandırılan bu alan, “1958–1990 dönemini kapsayan Soğuk Savaş evresi; bu dönemde iki süper güç, ABD ve SSCB, dünya siyasetinin lideri olmak için yarışıyordu <...>” (Kopaliński 2001). Bunun dışında küreselcilik bugün “küreselleşme ideolojisi ve propagandası” anlamına geliyor. Bu alanın ilk kavramlarından biri olan N. Kruşçev’in küresel bombası da anılabilir. 1971’de, geleceğin BM Genel Sekreteri (1972–1981) Kurt Waldheim Der Österreichische Weg kitabını yazarken, küreselleşme kavramından henüz söz etmiyordu; yalnızca bilim ve teknolojideki ilerlemenin olağanüstü hızından ve sanayi devriminin dünya çapında yayılmasından (Вальдхайм 1976: 216), ayrıca yalıtılmışlığın aşılmasından bahsediyordu: “Сегодня мир пронизывают потоки информации в виде образов, звуков, широких миграций товаров, людей, стилей, идей, изобретений и – в последнее время – общественного мнения” (Вальдхайм 1976: 217). Kurt Waldheim’ın hakkını teslim etmek gerekirse, olgunun diğer yönünü de iyi görmüştü: “тенденция к большему единству на нашей планете сопровождается глубокой заинтересованностью в сохранении самобытности народов, культур и наций. <...>, другой чертой является стремление групп, культур, наций и языков противостоять нивелирующей тенденции, <...>. Таким образом, возникают очертания мира, в котором будет и больше единства, и больше разнообразия, больше внимания к будущему и к прошлому, больше богатства и больше забот о сохранении природы, культуры и искусств” (Вальдхайм 1976: 220). “Мир, справедливость и прогресс на нашей планете не требуют единообразия и сокрушения ценностей, унаследованных от прошлого” (Вальдхайм 1976: 221). Küreselleşme üzerine literatür muazzamdır. Başlangıç noktası, ABD’nin Illinois eyalet üniversitesinde profesör olan Manfred B. Steger’in 2003’te yazdığı kita- 60 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... bı Globalization: A Very Short Introduction, Oxford University Press (Küreselleşme. Çok Kısa Bir Giriş, 2008, 208 s.). Çok kısa bir girişin daha da kısaltılması zordur; ama bunu yapmaya karar vermekten başka çare yok. İlk adım, bu konunun temel kavramsal araçlarını ortaya koymaktır: k ü r e s e l: küresel pazar 61, 75, 84, 103 (ve pazarı bütünleştirmek 89), küresel pazarlar 102 (ve uluslararası pazarlar 102), küresel finans piyasaları 9, küresel döviz piyasaları 80, küresel sermaye piyasaları 102; küresel mübadele 144, küresel finansal mübadele 80; küresel yatırımcılar 172; küresel ekonomi 89, 102, küresel ekonomik düzen 69, küresel ekonomik gelişme 102, küresel düzen 149; küresel mal akışları 66, küresel mal ve fikir akışları 12; devasa şirketler ve onların küresel stratejileri 86; küresel ilişkiler 43, küresel karşılıklı bağımlılık 24, 67; küresel ile yerel arasındaki bağımlılık 27; küresel ağlar 40, 101, küresel karşılıklı siyasi bağımlılık ağı 99; küresel altyapı 63, küresel internet 164; küresel medya aktörü [Al Jazeera] 23; küresel kapitalizm 85, 101, küresel tüketimci kapitalizm 120; küresel ticari ürünlerin yayılması 58; küresel sosyal yapılar 101, küresel sosyal etkileşimler 42, küresel işbirliği 195, küresel güçler 173, küresel sorunlar 113, küresel tezler 148, küresel olgular 21; küresel süreçler 25, küresel ekonomik süreç 184, küresel eylemler 36, küresel çevre 12, 142, küresel düzey 85, küresel ölçek 134, küresel arena 118; hızla küreselleşen dünya 19, küreselleşmiş dünya 105; küresel dünya 36, bütün küresel dünyamız 36, Küresel Güney 27, Küresel Kuzey 40; küresel yönetişim 106, küresel yönetişim birimleri 105, küresel iktidar yapıları 177 [XXI. yüzyılın başında dünya, modern ulus-devletler sistemi ile postmodern küresel yönetişim biçimleri arasında geçiş niteliğinde bir konumdaydı 106]; küresel iktidar yapılarının niteliğini “küresel sivil toplum” da şekillendirir 109; küresel şehirler 103 [“Küresel şehirler” olarak Tokyo, Londra, Niu- Terminologija | 2008 | 15 61 York ve Singapur, kendi ülkelerindeki şehirlerin çoğundan daha fazla birbirleriyle bağlantılı olmayı hedeflemektedir 107]; perspektifte – küresel parlamento 111; küresel düzeyden itibaren işleyebilen bütünleşik bir küresel hukuk sistemi 111; küresel demokrasinin hayata geçirilmesinin kültürel olanağı 111 ve çok sayıda pejoratif ifade: küresel ekonomik depresyon 66, küresel ekonomik istikrarsızlık 72, küresel ekonomik gerileme 83; küresel spekülatörler 80, küresel ölçekte iş güvencesinin azalması 76, küresel çapta çatışma 195; insanın çevre üzerindeki küresel etkisi 136, çevrenin küresel bozulması 135 / küresel çevre bozulması 136 // küresel doğal çevrenin bozulması 175, çevrenin bozulması 136; küresel ısınma 137, küresel iklim ısınması 142, küresel sıcaklık artışı 138; küresel terörist ağı 104–105 [Kalaşnikov onların küresel ölçekte tercih ettiği silahtır 26]; küreselleşme, örneğin: toplumsal ilişkilerin dünya çapında küreselleşmesi 34–35,... ve örgütlü suçun küreselleşmesi 26,... Kitabın yazarı küreselleşme ile küresellik arasındaki ayrımı şöyle açıklıyor: „<...> sürecin kendisiyle bu sürecin gerçekleşmesini sağlayan koşulların beceriksizce bir araya getirilmesi, pek de açıklayıcı olmayan mantıksız bir tanıma yol açar. Örneğin, küreselleşmenin (süreç) daha fazla küresellik (koşullar) yarattığı ve neden ile sonucu (=sonuç) birbirinden ayırmayı engellediği yaygın bir görüştür. Bu nedenle, küresel ekonomi, siyaset, kültür ve doğal çevrenin etkileşimleri ve eğilimleriyle nitelenen toplumsal durumu tanımlamak için küresellik teriminin kullanılmasını öneriyorum, <...>. Dolayısıyla küreselliğin bir durumu, gelişmenin önünü kesen nihai bir noktayı ifade ettiğini ileri sürmemeliyiz” (Steger 2008: 28–29). Küreselleşme – “-leşme” ekine sahip diğer fiil kökenli isimler gibi (Steger 2008: 30) – oluşum bildiren bir eylemdir. Globalizacijos terminas pradėtas vartoti XX a. septintajame dešimtmetyje (Steger 2008: 28), nors globalizacijos istorija sparti globalių mainų plėtra šuoliu pradėjusi aštuntajame dešimtmetyje (Steger 2008: 44). Terim küreselleşme yalnızca günümüze atfedilse de, uzun zamandır “dünyada, ortak bir... kabul etmeyi ve doğrulamayı mümkün kılan karşılıklı bağlantılar artmaktadır 62 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... visiems žmogiškąją prigimtį“ (Steger 2008: 12), todėl „globalizacija yra tokia pat sena, kaip ir pati žmonijos istorija“ (Steger 2008: 45). Globalizacijos chronologija (Steger 2008: 46) pradedama, kai žmonės pasiekė kiekvieno žemyno įvairias vietas. Skiriami jos 4 periodai: priešistorinis (10 000 m. pr. Kr.–3500 m. pr. Kr.), priešmodernėjimo (3500 m. pr. Kr.–1500 m.), ankstyvasis modernėjimo (1500 m.–1750 m.), modernėjimo (1750–1970) ir dabartinis (nuo 1970); laikotarpį nuo 1960 m. kai kas apibūdina kaip „radikalios politikos taisyklių ir valdymo „deteritorializacijos“ (Steger 2008: 95) laiką. Geleceğe sıçrayarak şunu hatırlatabiliriz: “küreselleşme geri döndürülemez” (Bill Clinton) (Steger 2008: 152). Ve şunu söyleyebiliriz: ama!.. Başlangıç olarak küreselleşmenin 4 (3+1) özelliğini sıralayabiliriz: 1) bu, “çeşitli toplumsal süreçlerden oluşan bir bütündür” (Steger 2008: 10), 2) bu, “yalnızca nesnel bir olgu değil, aynı zamanda çok sayıda görüştür” (Steger 2008: 10) ve “küreselleşmenin kavramsallaştırılması kendi başına durağan değil, sürekli bir süreçtir” (Steger 2008: 30), 3) bu, “coğrafi açıdan sınırlı ve eşitsiz bir süreçtir” (Steger 2008: 40), 4) ayrıca “küreselleşme kavramına neoliberal değerler ve anlamlar kazandıran bir ideoloji” öne çıkar (Steger 2008: 145) – bu küreselleşmeciliktir. Manfred B. Steger, önce “temel bir küresellik belirsizliğine” dikkat çektikten sonra (Steger 2008: 29), şu tanımı önerir: “Küreselleşme, toplumsal karşılıklı bağımlılığı ve toplumsal alışverişi yaratan, çoğaltan, farklılaştıran ve yoğunlaştıran; aynı zamanda yerel olan ile uzak olan arasındaki güçlenen bağların daha derin biçimde kavranmasını sağlayan çok boyutlu bir toplumsal süreçler bütünüdür” (Steger 2008: 36). Pittsburgh Üniversitesi sosyoloji profesörü Roland Robertson bunu çok özlü biçimde şöyle tanımlar: “Bir kavram olarak küreselleşme, dünyanın küçülmesi ve dünyanın bir bütün olarak algılanmasının artmasından kaynaklanır” (Steger 2008: 33). Daha da kısa biçimde bilinen bir deyişle ifade edilir: “Küreselleşme, uzamı ve zamanı sıkıştırır” (Steger 2008: 35). Artık, bizi en çok ilgilendiren kültürel ve dilsel küreselleşmeyi de bulacağımız küreselleşmenin daha ayrıntılı (her ne kadar olabilecek en özlü) yapısını ele alabiliriz: E k o n o m i k (69) ya da e k o n o m i küreselleşme çoğu zaman, özellikle eleştirmenler tarafından, “şirketlerin küreselleşmesi” veya “yukarıdan küreselleşme” (84) olarak nitelenir. Ekonomik küreselleşmeye motor, teknolojilere ise yakıt dersek, Terminologija | 2008 | 15 63 finanslar oksijen, dünya pazarları yollar ise, siyasi küreselleşme (94) motorlar—tekerlekler ya da paletler—olurdu. Burada daha fazla oyalanmaya gerek yok; yalnızca şu çarpıcı düşünceye dikkat çekmekte yarar var: “<...>, Wilson istemeye istemeye, büyük devletleri küresel ölçekteki bir sonraki savaşa sürükleyen radikal milliyetçi güçleri meşrulaştırdı” (Steger 2008: 99). Küreselleşme geri döndürülemez ilan ediliyor, ama savaşlar olmaksızın değil (gerçi artık yerel savaşlar mı)?.. Kültürel küreselleşme (112), bazı yorumculara göre “çağdaş küreselleşmenin özünü oluşturur” (Steger 2008: 113); diğerlerinin—kötümser hiperküreselleşmecilerin—görüşüne göreyse, “dünya kültürlerindeki farklılıkları yansıtan bir kültürel gökkuşağına yaklaşmıyoruz. Gözlemlediğimiz (=Görüyoruz) daha ziyade, giderek daha fazla türdeşleşen bir popüler kültürün yayılmasıdır, <...>” (Steger 2008: 114). Goethe de dünya edebiyatı kavramını ortaya atmıştı (Fridental is 1977: 651); kavram yayılıp yerleşti, ancak özünde özgünlük ve biriciklik, ulusallık ve özellikle evrensellik vardır. Bu anlamda V. Bielinskis’in daha önce kullandığı dünya şairi (Bielinskis 1948: 288–289) ifadesi nedeniyle, küresel kültür (113) kavramı korkunç bir contradictio in adjecto gibi görünür. Kitabın yazarına göre “Amerikan popüler kültürünün yayılması görünüşe bakılırsa durdurulamaz” (Steger 2008: 115) ve yeni Amerikalı “Francis Fukuyama, Anglo-Amerikan değerlerinin ve yaşam tarzının yayılmasını açıkça selamlıyor; dünyanın Amerikanlaşmasını demokrasi ve serbest piyasanın yayılmasıyla karşılaştırıyor” (Steger 2008: 118). Buna karşılık, “kültürel emperyalizme” (Steger 2008: 11)—Amerikan popüler kültürünün akınına—direnme çabaları sürüyor ve kısmen başarılı oluyor; eski Amerikalı Roland Robertson ise “kültürel küreselleşmenin her zaman yerel bir bağlamda ortaya çıktığını”, “konunun ‘küreselleşme’ değil, ‘küresel ve yerel unsurların etkileşimi’ olduğunu” ve “kültürel türdeşleşme tezini reddettiğini” savunuyor (Steger 2008: 120). Bir başka mesele de “modada, müzikte, dansta, filmde, yemek kültüründe ve dilde en açık biçimde görülen kültürel melezleşme”dir (Steger 2008: 120) [bu arada, yeni Litvanyalıların yemek kültürü kölece, taklitçi ve korkunç derecede eklektiktir...]. Küresel kültür akışları (120, 122) kuşkusuz gerçektir; küresel kültürel alan (122) ise pek mümkün görünmez; küresel kültür de (en iyi kötü ihtimalle) kültürel yoksulluk olur. Kültürel bir olgu olarak medya, yalnızca ticari, yani kültürel değilse, ancak o zaman küresel medyadır (122): “küresel ticari medya pazarının ortaya çıkışı küresel bir oligopolü teşvik eder” (Steger 2008: 123)—bu durumda TV programları küresel bir ‘gevezelik pazarına’ dönüşür (Steger 2008: 123); bunların “yaydığı değerler yalnızca popüler kültürün tartışmasız kültürel hegemonyasını güvence altına almakla kalmaz, aynı zamanda toplumsal yaşamın siyasetsizleştirilmesini teşvik eder, zayıflatır 64 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... bendruomenės vidinius ryšius“ (Steger 2008: 129). Žurnalistikos doktrina – žinių ir verslo interesų atskyrimas – paminama ir pakasama. Dillerin küreselleşmesi (129), özünde dillerin kullanımına ilişkin küresel eğilimler (129) demektir: dünya’nın belirli bölgelerinde dil sayısının azalması, dillerin (göçmenlerle birlikte) göç etmesi, turizmin ve özellikle internetin bazı dillerin yayılmasındaki ve egemenlik kazanmasındaki rolü, “küresel entelektüel söylemin dillerinde” uluslararası bilimsel yayınlar (Steger 2008: 130). İngilizce, Çince, İspanyolca ve Fransızcanın önemi artıyor; İngilizce ise XXI. yüzyılın lingua francası sayılıyor (132). Küreselleşmenin ideolojik boyutu (143), daha önce sözü edilen küreselciliktir (145). Küreselleşmenin propagandası (145) 5 slogana dayanır: 1) küreselleşme, piyasanın liberalleştirilmesi ve küresel bütünleşme demektir (Steger 2008: 148), 2) küreselleşme kaçınılmaz ve geri döndürülemezdir (Steger 2008: 152) [“küreselleşmecilerin güçleri, Anglo-Amerikan öncü rolüne ilişkin XIX. yüzyıl paradigmasını yeniden canlandırıyor gibi görünüyor” (Steger 2008: 155)], 3) küreselleşmeden hiç kimse sorumlu değildir—onu “piyasanın görünmez eli” belirler (Steger 2008: 155), 4) küreselleşme herkesin yararınadır (Steger 2008: 158), ancak: “Dünya Bankası’nın verileri bile farklı uluslar arasındaki gelir eşitsizliklerinin şimdiye kadarki her dönemden daha hızlı arttığını gösteriyor” (Steger 2008: 159), 5) küreselleşme demokrasinin dünyanın her yerinde yayılmasına yardımcı olur (Steger 2008: 166), ancak: “Daha fazla ülke demokratik oldukça, Amerikan şirketleri diktatörlükle yönetilen ülkeleri daha çok tercih ediyor” (Steger 2008: 169). Dolayısıyla sonuç, aşağı yukarı slogan karşıtıdır: “Küreselleşme, neoliberal görüşleri savunan, kolektif bilinci ve halk arasında algılanan kimliği biçimlendiren çok sayıda ikna edici masaldan oluşur” (Steger 2008: 170). Küreselleşmenin Meydan Okumaları bölümünde (171–195) şöyle denmektedir: “Çağımızın egemen ideolojisi olan küreselcilik, birçok dünya insanının zihnine, güçlü siyasi kurumlar ve ekonomik şirketler tarafından da güçlendirilip onaylanan neoliberal bir küreselleşme anlayışı yerleştirmiştir” (Steger 2008: 171). Bu olgu “Amerikan küreselleşmesi” (173) ya da dünyanın Amerikanlaşması (173) olarak anlaşılmakla birlikte, Amerika’nın kendi geleneksel toplumsal düzeni için de bir tehlike olduğu görülmektedir: “Son yıllarda Amerika’da milliyetçi örgütlerin sayısı büyük ölçüde arttı, <...>. <...>. Küreselciliği ülkelerini yavaş yavaş yutan yabancı ve tanrıtanımaz bir ideoloji olarak gördüklerinden,” Terminologija | 2008 | 15 6 5 ulusötesi güçlerin “geleneksel Amerikan yaşam tarzını” acımasızca aşındırmasından korkuyorlar (Steger 2008: 176). Ve oldukça haklı olarak şu eleştirel sonuca varılıyor: “İdeolojik sloganlarla gerçek insan deneyimi arasındaki farklılıklar, egemen paradigmanın krizine yol açabilir” (Steger 2008: 171). Burada küreselleşme kavramları çerçevesi önemli ölçüde genişlemektedir: küreselciler 151–153, 155, 166, 174; küreselleşme karşıtları 173, 175, 207, küreselleşme karşıtları ittifakı 185, küreselleşme karşıtı hareketler 198, küreselleşme karşıtı protestolar 170, küreselleşme karşıtı tutumlar 176, küreselleşme karşıtı sivil toplum kuruluşları 175; hiperküreselciler 101–103, 205, iyimser hiperküreselciler 118, hiperküreselciler kampı 95, sınırsız bir dünya hiperküreselci öngörüsü 104, hiperküreselleşme 205, 206 (2x); küresel servet ve yaşam refahı farklılıkları 171, küresel eşitsizlik 174, 200, “küreselleşmenin kurbanları” 179, şirket odaklı küreselleşme 180, küresel dayanışma 173, “aşağıdan küreselleşme” 174. Buradaki mesele bir de şudur: “Modernleşmeye karşı çıkanlar bile, alenen kınadıkları küreselleşme sürecinden kaçamazlar. Görüşlerini yaymak ve yeni taraftarlar kazanmak isteyen antimodernistler, küreselleşmenin araçlarını (– yöntemlerini) kullanmak zorundadır” (Steger 2008: 25). 8. bölüm Küreselleşmenin Geleceğine İlişkin Öngörüler (196–201), geçmişle öğretici bir başlangıç yapıyor: “küreselleşmenin ‘altın çağı’, 1860 ile 1914 arasındaki dönemdi, <...>. <...>. <...>. Dünyanın en büyük süper gücü olan Büyük Britanya, siyasi sistemini ve kültürel değerlerini dünyanın dört bir yanına yaydı. Ancak Britanya İmparatorluğu’nun denetiminde bir pazar yaratmaya yönelik tüm ortak çabalar, küreselleşmeye karşı şiddetli bir tepkiye dönüştü ve Birinci Dünya Savaşı’yla sonuçlandı” (Steger 2008: 197). Karl Polanyi, The Great Transformation (1944) adlı çalışmasında, küreselleşme karşıtı “partikülarist korumacılığın” aniden İtalyan faşizminin ve Alman nasyonal sosyalizminin en aşırı biçimlerinde ortaya çıktığı görüşünü dile getirir” (Steger 2008: 198)1. Küreselleşmenin gerçekten demokratik ve eşitlikçi bir dünya düzenine dönüşme olanaklarından söz edilirken, diğer önlemlerin yanı sıra küresel kalkınma planı anılır (201). Ünlü ABD’li siyaset bilimci Zbigniew Brzezinski’nin Kontrolden Çıkmış Dünya adlı kitabı, açıkça eleştirel bir yönelime sahip olan 21. Yüzyılın Eşiğinde Küresel Kargaşa alt başlığını taşır (Vilnius, 1998, XVI+240 s.). Küreselleşmenin kendisi hakkında kitapta 1 Bu korkunç geçmiş, daha iyi bir gelecek beklentisini ihtiyatla değerlendirmeye sevk ediyor: “Küreselleşme dalgasını genellikle her zaman bir milliyetçilik dalgası izler – Avrupa tarihi bunu gösteriyor” (Vaišnienė 2004: 7 48). 66 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... yazılmaz (yalnızca siyasi ahlakın küreselleşmesinden söz edilir, 91), ancak küresel nitelikte çok sayıda ve çeşitli şey vardır: küresel siyaset XIV, 99, 221, küresel siyasi uyanış XI, 53, 54, 75, 95, 154, insanlığın küresel uyanışı XIII, küresel siyasi topluluk 51, küresel siyasi perspektif 55, küresel siyasi uzlaşma 84, küresel siyasi güç 87, küresel uzlaşma 226, küresel siyasi süreç 91(2x), 92, 94, 99, 130, 147, 152, 153(2x), 223, 227, küresel süreç 100, küresel siyasi karşılıklı bağımlılık süreci 97, küresel siyaset minyatürü 97, küresel siyasi ağırlık 134, küresel siyasi sorunlar 220, küresel jeopolitik dinamikler 200; küresel güç XIV, 48, 85 (Üçüncü bölüm. Eşsiz küresel güç 85–148), 87, 90, 97, 105, 117, 152, 164, 197, 207, 225, Amerika'nın küresel gücü 100(2x), küresel güç yapısı 3, küresel güç kaymaları 154, küresel güçsüzlük 97; küresel yönetim (: Amerika'nın küresel gücü, Amerika'nın küresel yönetimi olduğu anlamına gelmez) 100; küresel ekonomik etki 87, küresel ekonomik refah 211, küresel ekonomik ve finansal üstünlük 121, küresel ekonomik liderlik 124, küresel ekonomik bölünme 210; küresel askerî kapasite 87, küresel kültürel ve ideolojik çekicilik 87, küresel çekicilik 115, küresel öncelik 103, küresel otorite 102, 116, 127; küresel süper güç 97, 124, 125, küresel kurtuluş misyonuna sahip devlet 83–84, küresel konfederasyon 152, küresel hiyerarşi 37, 97, küresel anarşi 197, küresel düzensizlik (Dördüncü bölüm. Küresel düzensizlik sorunları 149–200), küresel felaket 185; küresel sistem 198, küresel gerçeklik 153, küresel statüko 199, 206; küresel istikrar 133, küresel istikrarsızlık XIV, 167, küresel rol 129(2x), küresel ilgi 193, küresel etki 100, küresel nüfuz 206, küresel işbirliği 100, 200, küresel uzlaşma 48, küresel meseleler 206, küresel sohbetler 94, 132; küresel düşünme 94, küresel algı XV, küresel görüşler 226; küresel yoksulluk XVI, küresel adaletsizlik 77, küresel eşitsizlik 115, 154, 182, 183, küresel farklılıklar 84, küresel kitle ayaklanması 198, küresel uyum 77, küresel toplumsal uyum 77, küresel ayrım 211, 226; küresel değişimler X, 89, 111, 151, 231, küresel ideolojik meydan okuma 155, küresel toplumsal sorunlar 81, küresel eğitim alışverişi 94; Terminologija | 2008 | 15 6 7 küresel televizyon 49, küresel çevre koruma 221; Amerika'nın küresel liderliği 101, Amerika'nın küresel üstünlüğü 111, Amerika'nın küresel üstünlükleri 115, Japonya'nın küresel öncülüğü 125, Japonya'nın küresel statüsü 129; küresel açıdan önemli değer sistemi XIV, küresel açıdan yıkıcı 151, küresel açıdan daha sorumlu 224. Gördüğümüz gibi, Brzezinski'nin amaca yönelik ve gerekçeli eleştirel yaklaşımı olumsuz kavramlarla kendini gösterir – küresel yetersizlik, küresel istikrarsızlık, küresel adaletsizlik, küresel eşitsizlik, küresel yoksulluk, küresel ekonomik bölünme, küresel kargaşa, küresel kitle ayaklanması. Bu eleştiri, küresel ruhsal kriz 230 (ve evrensel ruhsal kriz 54) kavramıyla doruğa ulaşır. Umut yönünü ahlaki bir buyruk gösterir: „<...> insanlığın kendi kaderini yönetmek istemesi hâlinde ahlaki bir pusulaya ve ölçülülük ya da denge duygusuna ihtiyacı vardır“ (Brzezinski 1998: 228). Bu kuramsal ve eleştirel küreselleşme değerlendirmesini bitirirken, söz konusu olgular ortaya çıkıp yerleşmeden önce de küresel emellerin bulunduğu söylenebilir. Örneğin: <...> ...devrimlere ilham verenler için değişim ve dönüşüm karmaşası, sevdikleri tek unsurdur; ekmeksiz idare edebilirler, yeter ki onlara dünya çapında küresel bir fikir verilsin (Pasternakas 1991: 315). Öte yandan, küreselleşmeyi Samuel P. Huntington’un (1927–2009) 1996’da yayımlanan Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Yeniden Kurulması (The Clash of Civilizations and The Remaking of World Order) adlı kitabında geliştirdiği, „Soğuk Savaş’ın ve bu dönemde hâkim olan liberalizm ile komünizm arasındaki ideolojik karşıtlığın sona ermesinin ardından uluslararası çatışmaları esas olarak Batı ve Doğu Hristiyanlığı, Konfüçyüsçülük, İslam, Hinduizm ve diğer kültür ve medeniyet farklılıklarının belirleyeceğini“ öne süren „bir kavram; herhangi bir medeniyete mensup devletler bölgesel birlikler hâlinde bir araya gelecek“ (PolEncŽ 2007) görüşü etkisizleştirebilir, hatta durdurabilir. Büyük Britanya’daki Leeds Üniversitesi’nde 1971–1990 yıllarında profesör, daha sonra fahri profesör olan Zygmunt Bauman’ın (1925’te Polonya’da doğdu) 1998’de yazdığı Küreselleşme: İnsanî Sonuçları (2002; 2. baskı 2007, Vilnius, 208 s.) adlı kitap, kavramlara pek fazla katkıda bulunmaz; genel olarak kavramlar da pek fazla değildir: „küresel insanlar“ 9, küresel elitler 11, küresel elit 84, küresel elit 152, küresel elit 189, „küreselleşmiş“ elit 154, elitin „küreselliği“ 189, küreselleşmiş entelektüeller 9, küresel iş insanları, küresel kültür yöneticileri ve küresel bilim insanları 136, küreselleşmiş zirve 10, küresel güçlerin üstünlüğü 187, küreselleşen dünya 118, „küreselleştirilen“ dünya 153, „küreselleşen“ dünya 153; 68 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:… küreselleşmiş ekonomi 11, ekonominin tüm yönlerinin „küreselleştirilmesi“, küresel şirketler 106, küresel finans 106, 181, küresel finans piyasaları 103, küresel sermaye 106; piyasaların ve bilginin küreselleşmesi 109, küresel bilgi ağı 32; küresel yasalar 198, „küresel siyaset“ 97, „küresel düzen“ 91, 98, küresel meseleler 92, 93, küresel olgular 156, küresel özgürlükler 192, küresel hareket özgürlüğü 107, 183, küresel ufuklar 98, küreselleştirici eğilimler 105, „küreselleştirici“ süreçler 109, küresel simgeler 154, „küresel sahne“ 97, 99; küresel girişimler ve tasarılar 94, küresel sonuçlar 94. Yeni olan karşıtlıklardır: küresellik ve yerellik 183, hiyerarşinin küresel ve yerel kutupları 183; „yerel“ küreselleşmiş dünya 9; iç pazar ve küresel pazar 102; yerel yoksulluğun küresel nedenleri 115: K ü r s e l l e ş m e, bölüştürdüğü kadar birleştirir de; birleştirirken böler <...>. <...>, mekânı tanımlayan „y e r e l l e ş m e“ süreci başlar 8. <...> giderek daha küresel ve ülke sınırlarının dışına taşan elitlerle giderek daha fazla yerelleştirilen diğer insanlar arasındaki iletişim hızla çöküyor 10. <...> „küresel düzen“ imgesi uçup gitti ve yerel düzenlerin toplam sayısına dönüştü, <...> 98. Zenginlik k ü r s e l, yoksulluk ise y e r e l d i r, <...> 115. K ü r s e l finansal kaynakların yolculukları 116 ve bu yolculukların ardında bıraktığı y e r e l izler <...> – yerel ekonomilerin çökertilmesi 116. K ü r s e l yasa, y e r e l düzen (bölüm başlığı) 156. Yatırımcıların k ü r s e l tercih boyutu, „işgücü“ sağlayıcılarının tercihine getirilen katı y e r e l kısıtlamalarla karşılaştırıldığında, birincilerin egemenliğinin temelini oluşturan bu asimetriyi yaratır 159. Bu arada, bu karşıtlık aynı zamanda bir birliktir: glokalleşme. „Kimileri için özgür bir tercih olan şey, başkalarının üzerine acımasız bir kader gibi çöker. „Başkalarının“ sayısı durmadan arttığı ve onlar giderek daha derin, hiçbir umut ışığı barındırmayan bir varoluşun yarattığı umutsuzluğa gömüldüğü için, „glokalleşmeden“ söz edilebilir (Roland Robertson'ın, „küreselleştirici“ ve „yerelleştirici“ kararların parçalanamaz birliğini ifade eden isabetli terimi – <...>“ (Bauman 2007: 109). Bu acı ve haksız karşıtlık çoğu zaman başka türlü de dile getirilir: “<...> teknolojinin zaman / mekân mesafelerini ortadan kaldırması insanın varoluşunu homojenleştirmez, tersine onu kutuplaştırır. – – – Bu, kimilerine a n l a m l a r yaratma özgürlüğünü müjdelerken, kimilerini a n l a m s ı z l ı ğ a mahkûm eder. Şu anda kimileri diledikleri zaman Terminologija | 2008 | 15 6 9 gidebilirler – nereden geldikleri önemli değildir; diğerleri ise yaşadıkları tek yerin ayaklarının altından kayıp gidişini çaresizce izler” (Bauman 2007: 33). “<...> küreselleşme bir paradokstur: küçük bir gruba çok şey sunarken dünya nüfusunun üçte ikisini dışlar ve marjinalleştirir” (Bauman 2007: 111). “Dünyanın ve sakinlerinin yaygın biçimde bilinen ve giderek daha fazla kaygı uyandıran kutuplaşması <...>, aynı küreselleşmenin bir sonucudur” (Bauman 2007: 143). “Bütün ulusların kaynakları ellerinden alındığında buna ‘serbest ticaretin teşviki’ denir; ailelerin ve toplulukların geçim kaynakları ellerinden alındığında ise buna ‘kadroların azaltılması’ ya da yalnızca ‘rasyonalizasyon’ denir” (Bauman 2007: 186). <...> parçalanma ve “aşağıdakilerin” birbirinden uzaklaştırılması ile “yukarıdakilerin” küreselleşmesi ikizdir (Bauman 2007: 193). Dolayısıyla Bauman oldukça ikna edici bir küreselleşme karşıtı platform sunar. Brzezinski gibi o da küresel kargaşadan söz eder: “Küresel kargaşa imgesi, muhtemelen, daha önce sıkı bir denetim altında olduğu düşünülen şeylerin <...> özünde başıboş ve rastlantısal olduğuna dair yeni bir kavrayışı yansıtır (bunu blok siyasetinin ani sona ermesi kolaylaştırmış, ancak zorunlu olarak belirlememiştir)” (Bauman 2007: 91). “Küreselleşme, [Kenneth] Jowitt’in ‘yeni dünya kargaşası’ [yazarın kitabının başlığı] dediği şeyin başka bir adıdır” (Bauman 2007: 93). Bauman küreselleşmeyi iyi bir fikri hayata geçirme girişiminin başarısızlığı ya da çarpıtılması olarak değil, özünde yanlış bir şey olarak görür: “dünya işleri belirsiz, denetlenemez ve kendi hâline bırakılmıştır” (Bauman 2007: 92). Bauman küreselleşmeyi başlangıçtaki evrenselleştirme fikrinden sapma olarak anlar; bu fikir “düzen kurma umudu, niyeti ve kararlılığını ifade ediyor”, “dünyayı değiştirme ve olduğundan daha iyi hâle getirme niyetini ilan ediyor, değişim ve iyileştirmeleri küresel ölçekte, tüm insanlık boyunca yaymayı amaçlıyordu” (Bauman 2007: 93). Bauman bunun nasıl olup da bu kadar ters gittiğini açıklar; burada bizim için önemli olan yalnızca başarısız sonuçtur: “‘Küreselleşme’, hepimizin ya da en azından en girişken ve en yaratıcı olanlarımızın yapmak istediği ve umduğu şey değildir. Küreselleşme, hepimizin başına gelen şeydir” (Bauman 2007: 94). Yazar, devletin küreselleşmenin sınırsız gücü karşısındaki çaresizliğinden de acı bir ironiyle söz eder: “Küreselleşme kabare oyununda devlet striptiz yapar ve gösterinin sonunda yalnızca en gerekli şeyleriyle – kendi baskı güçleriyle <...> – baş başa bırakılır; böylece ulus devlet, sıradan bir meg şirketleri koruma servisine dönüşür...” (Bauman 2007: 103). “Zayıf yarı devletleri (yararlı) yerel karakollar rolünü oynamaya zorlamak kolaydır; <...>” (Bauman 2007: 106). “Yoksulluk suç sayılır” (Bauman 2007: 190) ve “hapse atılmak, istihdamın alternatifi olmaktan çok, nüfusun büyük bir kesiminden kurtulmanın bir yoludur 70 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... dalies (ar ją neutralizuoti), <...>“ (Bauman 2007: 169). Tai globalizacijos atstumtieji bei globalizacijos atliekos (171). Artık Litvanya’da bile değerlerden yoksun siyasetin ahlaksız olduğunu savunan kitaplar yazılırken (Jokubaitis 2008), Vatikan Apostolik Penitensiyerliği yöneticisi Monsenyör Gianfranco Girotti, küreselleşmeyle bağlantılı toplumsal günahlardan söz ediyor: “Genetik manipülasyonlar, çevre kirliliği, toplumsal eşitsizlik, tahammül edilemez toplumsal adaletsizlik: insanlığın ufkunda beliren ve durdurulamaz küreselleşme sürecini adeta taçlandıran yeni günah biçimleri bunlardır. — — — Başka bir deyişle, bugün tövbe daha çok toplumsal düzlemde anlaşılmaktadır; özellikle de toplumsal ilişkilerin zayıflayıp karmaşıklaştığı bir dönemde. Bu da küreselleşmenin sonuçlarından biridir” (Nuodėmė 2008: 12 6). Šios apžvalgos ir vertinimų glausta išvada būtų tokia: globalizacija – istoriškai dėsningas reiškinys, tačiau neišvengiamas dalykas ir jo didelės neigiamybės, tarp kurių yra ir pasaulio kalbų greitų didelis ir staigus retinimas, jų rūšiavimas į pasaulines, regionines, oficialiąsias / valstybines ir siaurų funkcijų namines kalbas (iš viso tai amžini vyksmai), nors išliekančių kalbų žodyną ar gramatiką veikia ne tiesiogiai, o tik kaip lemtingas kontekstas ar nepalankus fonas. Litvanya söyleminde küreselleşme ve küreselcilik değerlendirmeleri ancak ara sıra akılcı biçimde gündeme getiriliyor: “Ulusal kültürü kapalılık değil, yayılmacılık; modern ulusların çevresine açılmak ve bu çevreye akıllıca açık olmak kurtaracaktır. Bugün, hele yarın ulusun mirasından söz ederken, olumsuzlamaya değil olumlamaya öncelik vermek gerekir (Treinys 2000: 18). Ancak bunu tek başına, ‘iyi niyetli değişim ortakları, kültürel müttefikler’ olmadan yapmak mümkün değildir; bunlar, ‘kendi kimliğini yitirmek, yalnızca McDonald’s ve Teletubbies kültürünün tüketicileri hâline gelmek istemeyen insanlar ve uluslar’ olmalıdır (Treinys 2000: 18). Terörist küreselleşme karşıtları müttefik olamaz; onlar ‘ulusal kimliği intikam, terör ya da başka bir saldırganlık aracına dönüştürmeye çalışıyor ve bu yüzden <...> total küreselleşmenin savunucularına, ulusal kimlik ideolojisinin her türlü tezahürünü reddetmek için elverişli bir argüman sunuyor’ (Treinys 2000: 20). Kamusal söylemde küreselleşme ve küreselcilik kavramları çok az yer alıyor; örneğin: küreselleşen dünya MokslL 2008 6 2, küreselleşmiş ekonomi NŽA 2008 11–12 480, dünya finans sisteminin küreselleştirilmesi Vd 2008 45 13, kitlesel küreselleşme Vd 2008 24 53, küreselleşme tsunamisi Vd 2008 15 38, küreselleşmenin karanlık yüzü NŽA 2008 11–12 501, “küresel iktidar” Vd 2008 31 41, küresel düzen NŽA 2008 11–12 501, küresel ticaret L ir M 2008 44 3, Terminologija | 2008 | 15 7 1 küresel kültür GŽ 2008 1 1 25, küresel modalar L ir M 2008 44 3, küresel güvenlik NŽA 2008 11–12 501, küresel pragmatik barış NŽA 2008 6 286. Bugün olumsuz olgular çok daha güncel: küresel ısınma Sav su TV 2008 33 15, küresel ölçekte tehditler MokslL 2008 16 7, küresel kriz Sav su TV 2008 11 6, küresel kapitalizm krizi NŽA 2008 11–12 501, küresel finans krizi Sav su TV 2008 46 16, küresel pahalılık Sav su TV 2008 11 6, küresel gıda talebi Sav su TV 2008 11 7. Bu kavramların azlığı, küreselleşmenin öneminin yeterince anlaşılmadığının göstergesidir. En çok yazılıp gösterilenler, küreselleşme karşıtlarının ayaklanmaları ve taşkınlıklarıdır. Yalnızca Donatas Katkus cesaret edip şöyle diyor: Kültür alanında küreselleşme karşıtıyım L ir M 2008 44 3. Son olarak, tamamen dilbilimsel iki nokta. Temel kavram küreselleşme sistem gereği küresel sıfatını da gerektirir (ama globalinis değil), evrensel sıfatını değil; örneğin: yolsuzluk salgını, küresel rüşvetçilik Vd 2008 51 45; hemen yanında kullanılan evrensel rüşvetçilik sanki aynı şey değilmiş gibi. Bilgisayar bilimi terimi internacionalizacija – “yazılımın ve veri yapılarının çeşitli dillere ve kültürlere kolayca uyarlanabilecek şekilde tasarlanması” EncKompŽ 2005 yerine globalizacija kullanmanın uygun olup olmadığı da son derece kuşkuludur; örneğin: “Bilgi teknolojilerinin bilgi yönetiminde uygulanma olanakları büyük umut vaat ediyor; burada yerelleştirme kavramı giderek önem kazanıyor <…>. <…> yerelleştirme, bir ürünün dile ve kültüre uyarlanması anlamına gelir. Yerelleştirme, küreselleşme (pazarlama stratejilerinin tüm bölgelerin gereksinimlerine uyarlanması) ya da uluslararasılaştırma (farklı yerlerin gereksinimlerine uyarlanabilecek bir ürünün, örneğin yazılımın, üretilmesi) ile aynı şey değildir” (Crystal 2005: 148). Küresel ad, küresel değişken denmesi sakıncalı olmazdı. 2. Herkesin dikkatini yalnızca küreselleşmenin etkilerine (meydan okumalarına) yöneltmesi, sadece tek yanlılığı yüzünden değil, diğer önemli etkenleri göz ardı etmesi nedeniyle de son derece yanlıştır. Bunlar birden fazla ve farklı türlerdeydi. Demir Perde’nin ardında, XX. yüzyılın itici olguları hızla gelişip serpiliyordu. Bunlar, en azından kısmen, dilin genel olarak ve özellikle küçük dillerin işleyişi açısından elverişsiz, akıl dışı arka planına dahil edilebilir: tüketim kültü ve sermaye yoğunlaşması – “XX. yüzyıl demokrasisinin kadife tiranlığı budur. – – – İnsan bugün varoluşunun anlamını satın alarak ifade ediyor. Hipermarketler, tüketim kültümüzün tapınaklarıdır. – – – XX. yüzyıl sonunun kapitalizmi ihtiyaçlar yaratıyor, <…>”; tüketim toplumu – “Tüketim toplumunda mutlaka iki- 72 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... çeşitlerinin köleleri: alışkanlığın köleleri ve kıskançlığın köleleri.” Ivan Illich (Illich; d. 1926), “Tools of Conviviality” (1973) adlı kitabında böyle yazmıştı”; kitle toplumu – “eleştirel bir bakışla değerlendirilen modern toplum: omurgasız, konformist, ideallerden ve geleneksel değerlerden yoksun, yalnızca maddi çıkarı gözeten, edilgin, yabancılaşmış, aşırı bürokratikleşmiş, propaganda ve reklama açık. <...>”; tek kullanımlık uygarlık – “iktisatsız, savurgan, hoyrat, gözü kara XX. yüzyıl uygarlığı; giderek daha fazla, pek de gerekli olmayan eşya edinir; bir kez kullanıldıktan sonra bunların atılması gerekir, <...>. – – –”; pazarlama (İng. marketing) – “<...>. Tüketici psikolojisini çözümlemeyi ve onu etkilemeyi, toplumun ihtiyaçlarını teşvik etmeyi <...> gerektirir <...>”; reklam – “— — — XX. yüzyılda reklam artık akılcı argümanlara dayanmaz. Ürünün özelliklerinden nadiren söz edilir; daha çok tüketicinin karakterine seslenilir, zayıflıkları, hayalleri, arzuları ve korkuları hedef alınır.” “<...> XX. yüzyılın 8. on yılında televizyon reklamcılığı sanatı, daha zekice bir retorik ve daha incelikli bir üslupla gelişti. Televizyon reklamcılığının yöntemlerini siyasi propaganda da benimsedi: artık siyasetçinin televizyondaki imgesi (image), söyleyeceklerinden daha önemli hâle gelmişti. 9. on yılda televizyon reklamcılığı yöntemleri birçok kurmaca filmi de etkilemişti – <...>”; ajitatör – “Ajitatörün sanatı, dinleyicileri kadar aptal görünmek, onların da kendileri kadar zeki olduklarını sanmalarını sağlamaktır” (Avusturyalı oyun yazarı, şair ve gazeteci Karl Kraus (1874–1936)), <...>”; kitle iletişim araçları (İng. mass media) – “kamuoyunu bilgilendirme araçları, <...>. Kurama göre kitle iletişim araçları ancak haberleri anlayıp bunlarla ilgilenecek kadar eğitimli çok sayıda dinleyiciye (okura, izleyiciye) ulaştığında etkili olur. Ancak <...> bilgi alıcılarının çoğu, bu araçlarda bilgi değil, en ucuz eğlenceyi arar. Bu nedenle gelirlerinin çoğunu reklamdan sağlayan medya kuruluşları, daha kalitesiz, daha düşük düzeyli bilgi sunmak zorunda kalır <...>. Bütün bunlar, özellikle çocukların ve gençlerin, bilgiye karşı daha az dirençli alıcılarının zekâsını köreltiyor ve beğenilerini bozuyor olmalı”; kitle kültürü (İng. mass culture) – “XX. yüzyılın 5. on yılının başlarında ABD’de ortaya çıkan terim: çağdaş kentleşmiş topluma özgü, kitle iletişim araçlarının kitlelere sunduğu entelektüel, sanatsal ve eğlence amaçlı yayınların tümünü ifade eder. Bu yayınlar, düşük entelektüel, estetik ve ahlaki düzeyleri, eserlerin bayağılaştırılıp basitleştirilmesi nedeniyle eleştirilir <...>”; Terminologija | 2008 | 15 7 3 üç dakikalık kültür – “radyo, televizyon ve internetten gelen kısa, yüzeysel mesajlardan oluşan bir sel, ortalama bilgi alıcısını bunaltıp şaşkına çevirir; sıradan yurttaş artık tek bir konuyu üç dakikadan uzun süre dikkatle izleyemez. Bunu bilen televizyon programı sunucuları (...) en ilginç, en içerikli uzman yorumunu bile üç dakika sonra keserek konunun özüne ulaşmasına izin vermez <...>”; yıldız yaratma – “<...>. Bir sinema yıldızının en değerli özelliği artık oyunculuk becerisi ve oyuncu yeteneğinden çok aurası, yıldızı çevreleyen atmosfer, kişisel cazibesi, fiziksel çekiciliği ve cinselliğiyle izleyiciyi büyüleme gücü oldu. Hollywood’da <...>, yıldızı izleyicinin özdeşleşmek isteyeceği, erişilmez bir düş nesnesi, moda ve göreneklerle birlikte değişen çağdaş mitolojinin arketiplerinden biri olarak tasarlayabilen uzmanlar vardı. – – –” (Kopalįnski 2001). Bütün bu olguların ortak paydası, insanın ve yaşamının basitleştirilmesidir. Yüzyılın özdeyişleri de benzer çarpıtmaları iyi tamamlayıp vurgular: “Günümüzün ünlülerini ne utandırmak ne de aşağılamak mümkündür. Bir zamanlar utanç ve aşağılanma denen şeyin adı bugün reklamdır” (P. J. O’Rourke’un (P. J. Rourke; d. 1947) “Gine War a Chanse” (“Savaşa Bir Şans Verin”; 1992) adlı kitabından) (Kopalįnski 2001: 79). “(Bugün) ilginç olan, doğru olandan daha önemlidir; tuhaf ve heyecan verici olan, gerçek şeylerin önüne geçer. <...>. Gerçekten de yüzyılımızda hakikatten daha ucuz hiçbir şey yoktur. Oysa hakikat, şüphesiz, yükümlülük getirir.” Fransız yazar René Daumal (René Daumal; 1908–1944) böyle diyordu <...>” (Kopalįnski 2001: 173). Filosofas Karlas Raimundas Popperis (1902–1994) paskutiniame savo darbe – esė Nepiktnaudžiauti televizija (paskelbtame 1995 m.) nustatė televizijos maro diagnozę: „<...> televizija yra blogio jėga, ji galėtų tapti gėrio jėga. Deja, tai beveik neįtikimas dalykas. Priežastis paprasta: apskritai bet kokią kultūrinę jėgą yra be galo sunku priversti tarnauti gėriui“ (Popper 1995: 14). Kol televizijų konkurencija buvo nedidelė, tol ir paklausa buvo maža, tad „pirmaisiais savo gyvavimo metais laidų kokybei televizija buvo kur kas reiklesnė“ (Popper 1995: 15). Dabar gausybė k o m e r c i n i ų televizijų varžosi, kad „prisiviliotų kuo daugiau publikos, o šis siekimas, savaime suprantama, jokių auklėjamųjų tikslų neturi“ (Popper 1995: 14). Žiūrovų masėms jų nė nereikia – tik circenses. Kultūros paklausa nedidelė... Transliuotojams rūpi pelnas, o jį užtikrina reklama, duodama į tas laidas, kurių žiūrimumo rodikliai aukšti. Popperis greičiausiai klysta, kad transliuotojai n u o š i r d ž i a u s i a i įsitikinę, jog rodyti reikia tai, ko žmonės nori. Žiūro- 74 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... özellikle çocukların ve ergenlerin, hatta emeklilerin televizyon bağımlılığı gerçekten sağlıksızdır. Paradoks şu: üretimdeki rekabet ürünlerin kalitesini güvence altına alırken, televizyon kanalları arasındaki rekabet programların kalitesini düşürür. kültürün Amerikanlaşması bundan pek de üstün sayılmaz – “XX. yüzyıl kültürünün en önemli gelişmelerinden biri, Atlantik ötesindeki etki yönünün değişmiş olmasıdır. Yüzyılın başına kadar Avrupa’dan beslenen ABD kültürü, sonrasında, iki dünya savaşının ve bunların yol açtığı Avrupa gerilemesinin belirlediği ekonomik ve siyasi etkiyle birlikte önce Avrupa’ya, ardından bütün dünyaya yayıldı; üstelik ABD hem bu savaşları kazanmaya hem de savaşlarda yıkılanları yeniden inşa etmeye büyük katkıda bulundu.” Bu kültürün unsurları caz, rock, pop müzik, Hollywood filmleri, westernler, diziler, gerilim filmleri, kara polisiye, otomobiller, arsız reklamlar, pembe diziler, hızlı yemek ve kot pantolonlardır. “Anglosakson etkisiyle dil tanınmayacak ölçüde değişir” (Kopaliński 2001). Fransa direnmeye çalışıyor, ama sonuç franglais – “çok sayıda İngilizce sözcük ve deyiş içeren Fransızca. Fransızca français (Fransızca) ve anglais (İngilizce) sözcüklerinin birleştirilmesiyle oluşturulan bu ad, 1965 dolaylarında Sorbonne Üniversitesi’nde karşılaştırmalı dilbilim profesörü René Etiemble (René Etiemble) tarafından yaygınlaştırıldı, <…>. Profesör, İngilizce sözcüklerin Fransızca sözcüklerle değiştirilmesi için çağrıda bulundu, <…>. <…>. Günümüz Polonya’sında, “Gazeta Wyborcza” gazetesi Kasım 1996’da İngilizce terimleri Lehçeleştirme girişimini başlattı; okurlar da destek verdi, ancak sonuçlar pek iç açıcı olmadı: <…>” (Kopaliński 2001). Bir başka sonuç da tahta dil – “içinde klişelerle bıkkınlık veren kalıpların bolca bulunduğu dil. <…>” (Kopaliński 2001). Demir Perde’nin yıkılmasının ardından bu olgular Litvanya’ya da akın etti; ruhu yıpranmış ülke için Batı’dan gelen her şey, ne yazık ki, yalnızca iyi görünüyordu. Gerçi bunların hepsi bilinmeyen şeyler değildi. Bazılarına Sovyetlerin kaba anti-Amerikancı propagandası saldırıyordu; bazıları Litvancadaki daha ciddi felsefi söylemden, bir kısmı da göçmenlerimizden az çok biliniyordu. Ama ciddi eleştiriler çoğu zaman gecikerek ulaşıyordu. 1969’da, Litvanya deneme yazarlığının öncülerinden ve keskin görüşlü gazetecilerinden biri olan şair Jonas Aistis Amerika’da şöyle yazmıştı: “Reklam günümüzün büyük bir gücüdür; bütün mezhepler, tahtlar ve devletler onun önünde eğilmek zorundadır” (Aistis 1991: 418). Litvanya Dili Enstitüsü ile Litvanya Dili Derneğinin son yıllarda eleştirel bir ruhla gösterdiği çabaları da eklemek gerekir (RekK 2004). Bununla birlikte, bu alanda reklam diline yönelik özür dileyici değerlendirmeler de eksik değildir. Terminologija | 2008 | 15 75 Reklamos sesuo mada į XX a. mitų (Kopaliński 2001) tarpą nepateko, nes smarkiai reiškiasi nuo daug anksčiau. Jau rusų rašytojas N. Gogolis, Romoje lygindamas senojo meno grožį su savo laiku, rašė: „Ir kokia netauri, žema prieš šitą didingą, gražią prabangą pasirodė jam dabar XIX šimtmečio prabanga, smulki, niekinga prabanga, tinkanti tik krautuvės puošti – <...>. – – Kokie menki atrodė jam prieš šitą pastovią palaimingą prabangą, supančią žmogų daiktais, kurie kilmina ir auklėja jo sielą, nūdieniai smulkmeniški papuošalai, kuriuos laužo ir išmeta lauk nenuorama mada, tasai keistas, nesuprantamas XIX amžiaus padarinys [t. y. reiškinys], prieš kurį tyliai nusilenkę išminčiai, šitas žudyt ojas ir griovėjas visko, kas kolosalu, didinga, šventa“ (Gogolis 19541: 236). Savo kūrybos ataskaitoje Šešiasdešimt mano literatūrinio gyvenimo metų prancūzų akademikas A. Maurois teigia, kad dėl mados išpuolių pasidarė nuoseklus moralistas: „Tokiu metu, kai mada reikalavo nepaisyti doros normų ir dėsnių, be kurių negali egzistuoti jokia visuomenė, aš tiesiog savaime pasijutau priverstas, profesijos įpareigotas jas ginti. Todėl tapau moralistu. Vėliau rašiau romanus, biografijas, tačiau manyje romanisto ir biografo nugarkaulį sudaro moralistas“ (Morua 1991: 18). Kitam prancūzui – mokslinių esė knygos Viduramžių vaizduotė autoriui Jacques’ui Le Goffui mados gynimas ir gyrimas (gal pergy­rimas) irgi neišeina be naikinamos kritikos: „Po Roland’o Barthes’o esu pasiryžęs ginti madą. Ji dėmesinga naujovei, modernumo variklis, gali būti atsinaujinimo priemonė. Tai istorijos varomoji jėga. Kaip kiekvienas reiškinys, ji gali išsigimti ir nugrimzti į snobizmą – tiesą sakant, jaudinantį iškrypimą vyrų ir moterų, kurie stengiasi sustabdyti bėgantį laiką ir atitolinti mirties grėsmę apgailėtinu ir beviltišku noru visada būti mados viršūnėje ir užmiršti laiko jausmą, diena iš dienos keisdami išvaizdą“ (Le Goff 2003: 26). Šitai yra nuolat. O išlyga – daugiau teorinė: „Tačiau mada – tai pirmiausia Zeitgeist, laiko dvasios, apraiška, susiejanti išvaizdą su giluminiais istoriniais poslinkiais“ (Le Goff 2003: 26). Mados uniformizmas ir meninė, štampinė kalba – kalbos uniformizmas yra susiję paliegusios mūsų laiko dvasios ženklai. Vėl galima prisiminti mūsų guvųjį J. Aistį: „Kultūra turi kruvinu prakaitu išeiti iš tautos iščių. Kita vertus, mada visada išeina iš mados. – – – Labai madingi dalykai, išėję iš mados, yra juokingi ir kvaili“ (Aistis 1991: 476). Ancak demir perde yıkıldıktan sonra, Batı’dan kötü imparatorluktaki kendi yaşamımız hakkındaki neredeyse yarım yüzyıllık gerçekler bize ulaştı: yenikonuş (İng. newspeak) – “tekelleşmiş iktidar tarafından yaratılan yeni bir dil” 76 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... sözcüklerinin anlamı devletin resmî siyasi görüşleriyle birlikte değişen bir dil. Yenikonuşta yalnızca sadakatsiz görüşleri dile getirmek değil, onları ifade etmek de imkânsızdır; çünkü bunun için gerekli sözcükler yoktur. Terim, George Orwell’in (1903–1950) «1984» romanından alınmıştır; düşünce polisi – “George Orwell’in «1984» romanında tasvir edilen, partinin Dış Parti üyelerinin düşüncelerini izleyen kurumu. Belirlenmiş ‘çizgiden’ herhangi bir sapma fark ettiğinde (=usi. – J. K.), suçlunun tutuklanmasını, işkence görmesini (Sevgi Bakanlığında) ve yok edilmesini sağlar (=ji. – J. K.)”; çiftdüşün (İng. doublethink) – “iki karşıt düşünceyi ya da görüşü aynı anda kavrama ve her ikisine de bilinçli olarak inanma. Terim, İngiliz yazar George Orwell’in (1903–1950) «1984» (1949) romanından alınmıştır; yenikonuşun ‘köleleştirilmiş zihin’ üzerindeki etkisini anlatır; «Köleleştirilmiş Zihin» – “Czesław Miłosz’un (Czesław Miłosz) kitabı (1953); yazar bu kitapta, Polonya Halk Cumhuriyeti yazarlarının, resmî propagandaya uygun sloganlar yayımlamalarını ve gerçek düşünce ve duygularını özenle gizlemelerini sağlayan psikolojik savunma mekanizmalarını inceler, <...>” (Kopaliński 2001). Zihnin köleleştirilmesi, boşlukla (dinsiz bir çevreyle) ve amaçsız yaşamın saçmalığıyla başlar; yeni bir yaşamın gerekliliğinden geçerek zorunlu başarıya ulaşır (Miłosz 1995: 20, 22, 24, 30). Ancak başarının üzücü sonuçları da vardır: “derinlerde eski ahlaki ve estetik talepler hâlâ varlığını korur; bu yüzden insan bölünür” (Miłosz 1995: 36) – “herkes herkesin önünde rol yapar ve herkes diğerlerinin rol yaptığını bilir” (Miłosz 1995: 76); “Değerlerin artık ikileşmediğini ileri sürmek doğru olmaz; ancak direniş duygusaldır ve çoğu zaman akılcılaştırılmış reflekslerin rekabetine dayanamaz” (Miłosz 1995: 244). Önceki yıkıcı çağ, Doğu’dan gelen iki korkunç dönemsel deyişle, değer simgeleriyle kısaca betimlenebilirdi: хлам (ıvır zıvır) – художники, литераторы, артисты, музыканты sözcüklerinin kısaltması; Batı’dan ise: Wenn ich Kultur höre… entsichere ich meinen Browning (yazarı Hans Johst, yaygınlaştıranı Hermann Göring). Ancak 1988 11 26–27’de David Glencross dönemin doğru düşüncesini dile getirdi: “Kültür sözcüğünü duyunca herhangi bir iktidarın silaha sarılması inanılmaz. Bence sözlüğe sarılmalı” (Kopaliński 2001: 197–198). İki antagonist kampa kutuplaşmış, dalgalanan ve Terminologija | 2008 | 15 77 vejetasyon hâlindeki Üçüncü Dünya’yla2 dönüşüm, Brejnev döneminde dillerin yakınlaşması ve kaynaşmasının açıkça tasarlanıp ilan edildiği Stalinist imparatorluğun dağılması, Litvanya’nın bağımsızlığının yeniden tesisi ve Litvancanın devlet dili hâline getirilmesi (devlet dili ilan edilmesi ve devlet korumasına alınması, kullanımına ve geliştirilmesine yönelik program ve projeler), ulusal uyanış, toplumun demokratikleşmesi ve sivil toplumun oluşumu, Litvanya’nın Avrupa ve transatlantik bütünleşmesi ve ardından gelen İngilizceleştirme; ayrıca bilgisayarlaşma ve internetleşme — pek çok somut etkendir; bunların ulusun kimliği ve öz bilinci, kültürü ve dili, bilimi ve dilbilimi, dil kültürü ve terminolojisi açısından önemi 20 yıldır belirleyici olmuştur ve uzun süre daha belirleyici olacaktır; çağ açıcı niteliktedir. II 3. Maddi dünya birdir. Manzara, bitki örtüsü ve hayvan yaşamı, iklim ve bunlarla bağlantılı yaşam biçimleri bakımından farklılıklar çok ve büyük olsa da, bir yandan insanlar bunları azaltır (bu da bir tür küreselleşmedir), öte yandan insanın nesnel gerçekliği artık çok geniş ve o kadar da farklı değildir. Akıllı dünyanın her yerinde mantık birdir; yalnızca kimi yerde daha çok, kimi yerde daha az bulunur. Dünyanın varlığının üçüncü biçimi olan dil (Лукшите 1981: 166), sayısı kesin olarak belirlenemeyen (3000 mi, 7000 mi) muazzam bir çoğulluktur. Her canlı dil etnik ya da ulusal, yani anadildir. Ulusun karakteri, ruhu, gelenekleri ve yaşam biçimi de anadandır. Yeter ki bunları hissedebilelim ve nedenlerini anlayalım. İşte çok isabetli bir gözlem: “Gelenek farklılıkları her hareketten ve adımdan dışarı taşıyordu. İnsanların jestleri coğrafi bölgeleri, paralelleri, meridyenleri yansıtıyor; çobanların, çiftçilerin, tüccarların, denizcilerin gündelik yaşamlarını ifade ediyordu; Spartalı’nın elindeki kebap şişi, savaş mızrağı gibi hareket ediyor, Argoslu taburede ata biner gibi oturuyor, ormanlarda yaşayanı sessiz yürüyüşünden tanıyabiliyordunuz” (Parandovskis 1984: 118). 2 “Üçüncü Dünya” terimini (Fr. Tiers monde) yaklaşık 1950’de Fransız sosyolog ve demograf Alfred Sauvy kullanmıştır: bu adla, gelişmiş piyasa ekonomisine sahip ülkelerden ve o dönemin (1990’a kadar) komünist blok ülkelerinden ayırdığı, Afrika, Latin Amerika, Asya ve Okyanusya’daki 130’dan fazla sömürge sonrası devleti tanımlamıştır” (Kopalįnski 2001). Üstelik sonradan bambaşka bir üçüncü dünya ortaya çıkmıştır: “K. Popper’e göre [Popper K. Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, Oxford, 1972], ‘üçüncü dünya’, mantık kurallarıyla birbirine bağlı fikirlerin genel dünyasıdır. İnsanlık tarihi boyunca yaratılmış ve gelecekte yaratılacak bütün kuramları ve kavramları, ayrıca tüm hipotezleri, bütün problemleri ve denklemleri — çözülmüş, çözülmekte olan ve çözülecek olanları — kapsar” (Joninas 1987: 69). Üçüncü bir varlık biçimi de vardır: “А. Ф. Лосев говорит, что „языковое и словесное бытие есть третий вид бытия, наряду с чисто логическим и чисто вещественным, или материальным“ [Лосев 1976, с. 399] (Лукшите 1981: 166). 1959’da Charles P. Snow, beşerî bilimcilerle bilim insanlarının oluşturduğu iki kültür arasındaki çatışmayı dile getirmiş; John Brockman ise 1995’te Üçüncü Kültür adlı kitabında, ‘insanlığın öteden beri aklını kurcalayan sorulara yanıt arama misyonunu entelektüel seçkinlerden devralanlardan: yaşam nedir, biz kimiz, nereye gidiyoruz (...) <...>’ söz etmiştir” (Kopalįnski 2001). 78 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Anadil ve anadilden gelen diğer unsurlar öz kimliği korur. Ancak tam bir saflığı güvence altına alamaz; çünkü çevremiz yabancı diller ve her türden yabancı unsurla çevrilidir: “Yine de, tüm bu çeşitliliğe karşın ana Yunanistan, hayal gücünü zorlayan kolonilerin karmaşası içinde neredeyse homojen görünüyordu: Afrika, İberya, Galya, İlirya, İskitya, Sarmatya, Suriye ve Mısır, tarihin ve uygarlığın gizemli derinliklerinden yüzlerce Yunan şehrine kendi kokularını yayıyordu, <...>. Barbarlarla gündelik ilişkilerde, kervan yolculuklarında, limanların gürültüsünde yabancı düşünceler, batıl inançlar ve kusurlar insana yapışıyordu; tıpkı sokak tozunun deri gözeneklerine işlemesi gibi” (Parandovskis 1984: 118–119). “Sayısız lehçe ve ağıza bölünmüş, kolonilerde yabancı otlarla kaplanmış dil, korkunç yanlış anlamalara yol açıyordu” (Parandovskis 1984: 119). Anadilimiz Litvanca, kesintisiz bir tabiiyet ilişkisi içindeki iki dillilik koşullarında Lehçeyle çok yoğun temas hâlindeydi; adeta Lehçenin istilasına uğramıştı. Öyle ki yalnızca ücra, kilisenin ve malikânenin gölgesinde kalmamış küçük bölgeler bu etkiden daha az nasibini aldı. Bu yüzden çok sayıda yabancı unsur benimsedi ve anadilinin geniş alanlarını, konuşurlarının büyük bölümünü — yalnızca soyluları ve seçkinleri değil, halkı da — kaybetti. Sonuçların yalnızca küçük bir kısmı giderilebildi; büyük kısmı ise geri döndürülemez kayıplardır. İki Milletler Cumhuriyeti’nin bölünmesinden sonra aynı süreç Rusçayla başladı (ondan alınmış çok sayıda sözcük o zamana kadar zaten vardı) ve I. ve II. Cumhuriyet dönemlerindeki kısa aralar dışında — ancak bütünüyle kesintisiz olmaksızın — iki yüzyıl sürdü. Şimdi, bağımsızlığın yeniden kazanılmasıyla, İngilizceyle temas dönemi başladı. Bu nedenle bu dilleri en azından bir ölçüde içeriden tanımak; Rusların ve İngilizlerin onları nasıl anladığını ve değerlendirdiğini öğrenmek yerinde olur. Asıl önem taşıyan, (öz)-eleştirel bakış açısıdır. Rus-Fransız iki dilliliği, daha doğrusu Rus yüksek sosyetesinin Fransızca konuşması iyi bilinir. Bununla yakından ilişkili olarak, standart Rusçanın просторечие denilen olgudan ayrılması da söz konusudur: “edebî konuşmanın normuna girmeyen sözcükler, ifadeler, söz dizimleri ve çekim biçimleri; belirli bir yerel renk yaratmak amacıyla edebî eserlerde ve konuşma dilinde sıklıkla kullanılabilir” — İng. popular language, Alm. Volkssprache (Ахманова 1966); Letonca vienkāršruna (ValTV 1963) — oysa разговорная речь, обиходно-разговорная речь⟧ — konuşma dili (ValTV 1963); ancak vienkāršruna — gündelik konuşma dili (LaLieŽ 1977). Alm. Volkssprache karşılığı da kuşkuludur. Rus. просторечие için Litv. edebî olmayan konuşma karşılığı oldukça isabetsiz ve fazla geniştir — “büyük kent sakinlerine özgü, edebî dil normlarından az ya da çok farklılık gösteren konuşma biçimi. Bu konuşmanın sözcüksel, dilbilgisel ve sesbilimsel özellikleri, lehçe kaynaklı Terminologija | 2008 | 15 79 ve edebî dil unsurlarının karışması, ayrıca çoğu zaman başka dillerin belirgin biçimde daha güçlü etkisi nedeniyle de.” Karş. argo dili – İng. non-standard speech, popular language (Gaivenis, Keinys 1990). просторечие sözcüğünü konuşma dili olarak çevirmek doğru değildir Gudavičius 2000: 40, halk dili, konuşma dili RLKŽ II 1967. Rus. просторечие, простонародье halk adıyla – avam, sıradan halk RLKŽ II 1967, sıradan halk RLKŽ III 1984, простолюдин halk adıyla – avam, sıradan kimse, ayrıcalıksız sınıftan kişi RLKŽ III 1984, простонародный halk adıyla – avamca, sıradan halka özgü, halktan: простонародная речь – avamca [sıradan halkın] konuşması RLKŽ III 1984; dolayısıyla просторечие – avam dili, sıradan [halkın] dili (kitabî, edebî değil) RLKŽ III 1984 (prast. – avam diline özgü sözcük, ifade – просторечное RLKŽ I 1982: 15), prastakalbė – просторечие LRKŽ 1988. prastakalbė teriminin Rusçaya özgü olduğunu ve yalnızca Rus dili için kullanıldığını unutmamak gerekir. Rus. просторечие edebî eserlerde kullanılabildiğinden, Rus yazarlar dilin halkçılığı, yani Rus niteliği uğruna şiddetle mücadele etmiştir. V. Bielinskis, Edebî Hayaller’de (1834) nedeni de çok iyi kavramıştır: “Demek ki u l u s, ya da daha doğrusu h a l k ile t o p l u m bizde ayrı yollara düşmüştür. İlki, ilkel, sert ve yarı vahşi yaşamını sürdürerek ve ruhunun yoksullukta ve sevinçte coşkuyla taştığı hüzünlü şarkılarını söyleyerek yaşamaya devam etti; ikincisi ise görünüşe göre değişti, hatta belki ilerledi; Rusçaya özgü olan her şeyi unuttu, h a t t a R u s ç a k o n u ş m a y ı b i l e unuttu; <...>” (Bielinskis 1948: 71). “<...> üst sınıfın ana dilini küçümsemesine neden vardı; çünkü yazı dili konuşma diliyle çatışıyordu” (Bielinskis 1948: 95). Bielinskis, Rus arı dilcilik anlayışının çeşitliliğini görmüş ve farklı biçimlerini ayrı ayrı değerlendirmiş, arı dilciliğin kendisine ise genel olarak ölçülü yaklaşmıştır: “‘İlerleme’ sözcüğünü, doğal olarak, ona karşı özel bir tutum sergileyen ve her yabancı sözcüğe kızıp onu ana dilin ortodoksluğuna karşı bir sapkınlık ya da bölünme sayan Rus dili arı dilcileri son derece düşmanca karşılamış olmalı. Böyle bir arı dilciliğin haklı ve ciddi bir temeli vardır; yine de bu, aşırıya kaçmış bir tek yanlılıktır” (Bielinskis 1948: 530). “Rus dilini gereksiz yere, yeterli bir dayanak olmaksızın yabancı sözcüklerle bezeme arzusunun sağduyuya ve iyi zevke aykırı olduğuna kuşku yoktur; <...>. Ne var ki karşıt uç, yani sınırsız arı dilcilik de aynı sonuçları doğurur; çünkü aşırılıklar örtüşür” (Bielinskis 1948: 532). Rus üst sınıfının Fransızca konuşma düşkünlüğünü N. Gogolis de eleştirel bir gözle değerlendiriyordu: “N kentinin hanımları, <...>, sözlerinde ve ifadelerinde olağanüstü bir ihtiyat ve nezaketle dikkat çekerlerdi. <...>. Hiçbir şekilde şöyle denemezdi: ‘Bu bardak ya da bu tabak kokuyor,’ diye... 80 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... <...>. Rusçayı daha da soylulaştırmak için sözcüklerin neredeyse yarısı dilden bütünüyle çıkarılmıştı; bu yüzden Fransızcaya başvurmak çok sık gerekli oluyordu. Fransızcada ise durum başkaydı: orada, yukarıda anılanlardan çok daha kaba sözcüklere izin veriliyordu” (Gogolis 19542: 183). Acı gerçeği dile getirirken acı ironiden de kaçınmaz: “Fakat yazar, Fransızcanın Rusya’ya sağladığı kurtarıcı yarara korkuyla saygı gösterse de, yüksek tabakalarımızın temsilcilerinin günün her saatinde düşüncelerini o dilde ifade etme yönündeki övgüye değer alışkanlığına aynı saygıyla eğilse de —elbette bunu vatanlarına duydukları büyük sevgiden ötürü yaparlar— yine de bu Rusça şiire herhangi bir yabancı dilde ifade katmaya cesaret edemez” (Gogolis 19542: 211). “Hiçbir zaman tek bir düzgün Rusça sözcük bile işitmediğiniz”, ama Fransızca, Almanca ve İngilizce sözcüklerle sizi pek cömertçe donatacakları <...> ve tüm olası telaffuz biçimlerini de koruyacakları —Fransızcayı burundan ve peltekçe, İngilizceyi kuş gibi telaffuz ederek, hatta yüz ifadelerini kuşunkine benzeterek— üst sınıf Rusları, ana dillerini geliştirmeye son derece kendine özgü bir biçimde bakarlar: “Her şeyin mutlaka en katı, en arı ve en soylu dille yazılmasını isterler; kısacası, Rusçanın göklerden birdenbire, gerektiği gibi işlenmiş olarak inip doğrudan dile konmasını, kendilerinin de yalnızca ağızlarını açıp dillerini çıkarmalarını isterler” (Gogolis 19542: 190). Rus devriminin fırtınası yaklaşırken, avam dili (1914’te) kültürsüzlüğün ve barbarlığın korkunç bir tehdidi olarak görülüyordu: “Zorlu günlerde <...> barbar ve vahşi, kaba sesler çıkararak bize değerli gelen her şeye saldırdı; bu hızlı baskının ilk hedeflerinden biri de Rus dilini yok etmek, hayranlık uyandıran, büyüleyici ve özgür dilimizi tükürükle kirletip tokatlamaktı <...>” (Соболев 2001: 330). Devrim dönemi dili, çok çeşitli değişikliklerin ve en beklenmedik özelliklerin bir karışımıydı: “Devrim dönemi dilinin karakteristik özellikleri olarak, farklı araştırmacılar ödünç sözcük ve ifadelerin bolluğunu, çeşitli kısaltmaların çokluğunu, bir yandan kaba, sövgülü ve müstehcen, diğer yandan yüce ve arkaik söz varlığının kullanımını, farklı araçlarla (dolaylama, metafor vb.) sağlanan yüksek anlatım gücü ve duygusallığı, hitabet diline yakın tonlamayı, bürokratik üslubun etkisini ve kalıplaşmış ifadeleri belirtmiştir; birçok çağdaş da sıradan okuryazarlık eksikliğinden yakınmıştır (bu, öncelikle gazete diliyle ilgilidir Terminologija | 2008 | 15 81 в первую очередь языка газеты)“ [*Bkz., örneğin: Винокур Г. О. Культура языка. Очерки лингвистической технологии. М., 1925; Горнфельд А. Т. Новые словечки и старые слова. <...>. Петербург, 1922; Гус М., Загорянский Ю., Каганович Н. Язык газеты. М., 1926; Селищев А. М. Язык революционной эпохи. <...>. М., 1928; Mazon A. Lexique de la guerre et de la révolution en Russie (1914–1918). Paris, 1920; Mendras Ed. Remarques sur la vocabulaire de la révolution russe [<...>. Paris, 1925. P. 257–269] (Риникер 2001: 638–639). Dilin bu belirleyici gerilemesi, daha sonra bir ölçüde yavaşlatılmış olsa da, geri döndürülemez kaldı. 1962’de A. Puşkin’in ölümünün 125. yıldönümü anısına düzenlenen törende A. Tvardovskis, yazarların dilsizliğinden – безъязыклость, ayrıca “скудость, сглаженность и обезличение языка” (Твардовский 1979: 14, 15) hakkında konuşmaya bile cesaret etti. “Dil korunması meselesinin devlet ölçeğinde ele alınması gerektiği” (Твардовский 1979: 14) yönündeki kaygısı elbette en küçük bir yankı bulmadı; çünkü her düzeydeki iktidar, dili bozmanın ön saflarında yer alıyordu. Sovyetler Birliği’nin durgunluk ve çöküş yıllarında dildeki gerileme, yerleşik bir nüks olarak yeniden ortaya çıktı: “Son on yıllarda argo söz varlığının edebiyata (kurmaca ve gazetecilik), medya metinlerine, parlamento konuşmalarına vb. bütün konuşma iletişimi alanlarına etkin biçimde girdiği görülmektedir. Bu nedenle birçok kişi Rus dilinin argo etkisiyle dönüşümünden söz etmektedir” (КРусР 2003: 1862). Eski imparatorluk ve sömürge dili, bugün ise başlıca uluslararası ve küresel dil olan İngilizce, onu bu konuma getiren, yükselten ve ayakta tutan özelliklerin neler olduğu sorusu üzerinde düşünürken önemli bir inceleme konusudur. Bir İngiliz olan Thomas Stearns Eliot, dolambaçsız biçimde şöyle der: “Her dilin kendi kaynakları ve olanaklarının sınırları vardır”; ancak dil “olanaklarını olabildiğince açığa çıkarmaya” çalışır (Eliot 1990: 4 222). “Dilin olgunluğu, düşüncenin ve geleneklerin olgunluğuyla örtüşecektir” (Eliot 1990: 4 222) diyen Eliot, İngilizcenin olgunluğunu son derece kendine özgü ve alışılmadık bulur: “İngiltere’de ne bir klasik çağımız ne de klasik bir şairimiz var; bunun neden böyle olduğunu anlarsak, yakınmak istemimiz hemen ortadan kalkar; <...>. İngiliz dilinin dehası böyle bir ideali somutlaştırmamıştır; onun her zaman başka amaçları olmuştur” (Eliot 1990: 4 222). Bu da sevindirici bir başarı olarak değerlendirilir: “<...>; klasik bir eser doğurmak yerine geçmişteki zengin çeşitliliğiyle ve gelecekte beklenen yenilikleriyle övünebilecek bir dile sahip olmamız ne büyük bir şans değil mi?” (Eliot 1990: 4 224). Eliot, ana dilin kendine özgülüğünü karşılaştırma yoluyla iyi ortaya koyar: “<...>; Roman dilleri klasiğe daha çok yaklaşabilir; bunun nedeni Latin kökenli olmaları değil, İngilizceden daha homojen olmaları ve zaten 82 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... doğaları gereği genel üsluba eğilimlidir; İngilizce, bileşenleri bakımından büyük diller arasında en renkli olanıdır; mükemmellikten çok çeşitliliğe yönelir, yeteneklerini ortaya koyması için daha uzun zamana ihtiyaç duyar; belki de hâlâ kullanılmamış daha fazla olanağa sahiptir. Kendisi olarak kalırken değişebilme yeteneği belki de en büyük olan dildir” (Eliot 1990: 4 224). Klasik olana, norma (standarda) yönelmek yerine, “üslup çeşitliliğine büyük özgürlük tanır: bu dilde hiçbir dönemin ve kuşkusuz hiçbir yazarın normları yerleştirmeyi başaramayacağı görülür. Fransızca normatif üslup tarafından çok daha fazla kısıtlanmış ve XVIII. yüzyılda bütünüyle yerleşmiş görünür; ancak onda da esprit gaulois* [*güçlü ruh], Rabelais ve Villon’un sahip olduğu o kaynak bolluğu gizlidir” (Eliot 1990: 4 225). Eliot’un ana dili İngilizceyi övmesine rasyonel temellere dayanan bir şey olarak değil, “ilkelliğe dayanan bir bağlılık” olarak bakılabilir (Chesterton 1998: 76): “İnsanlar Roma’yı büyük olduğu için sevmedi. İnsanlar onu sevdiği için Roma büyük oldu” (Chesterton 1998: 77). Ancak Eliot’un onu İngiltere’ye geri götüren başka bir sevgisi daha vardı: klasik diller ve antik kültür: “Her iki ölü dile de dönmek gerekir: ölü olmaları tam da önemlidir, çünkü mirası ancak onların ölümünden sonra devralabildik; ölüm olgusu, tüm Avrupa halkları onların mirasçısı olmasaydı, onlara hiçbir değer kazandırmazdı” (Eliot 1990: 4 225). Eliot’un ilk (ve belki de tek gerçek) klasiği, klasiğin ölçütünü de yaratan Vergilius’ta bulduğu yerde, dilin gerçek ideali de vardır: sınırsız çeşitlilik ve sonsuz değişim olanakları değil, norm (standart). Eliot yalnızca modern zamanlarda bu mirasın oldukça sorunlu, hatta gerçek dışı ve çarpıtılmış hâle gelmesinden yakınır: “İnsanların bilgeliği bilgiyle, bilgiyi de malumatla hiç olmadığı kadar karıştırmaya eğilimli göründüğü çağımızda <...> yeni türden bir taşralılık biçimleniyor, <...>. Bu, mekânın değil, zamanın taşralılığıdır: tarih, insanların uydurduğu, kullanım ömrünü doldurup hurdaya çıkarılmış araçların kaydedildiği bir çizelgeden ibarettir; dünya yalnızca yaşayanların mülküdür ve ölülerin burada hiçbir ortaklık hakkı yoktur. <...> hepimiz birlikte, yerkürenin bütün insanları, taşralı görünebiliriz; böyle olmak istemeyenlere de münzevi olmaktan başka seçenek kalmaz. <...> o [bu taşralılık], açık ve bozulmamış bir dogmayı ya da standardı korumamız gereken yerde kayıtsızlığımızı teşvik eder, <...>” (Eliot 1990: 4 226). Dolayısıyla ana dil ve yabancı diller vardır. Çok dil bilmek, tek bir kilit için çok sayıda anahtara sahip olmak gibidir (Voltaire). İki dil bilen insan iki kişi değerindedir, der Fransız bilgeliği (Crystal 2005: 50). Ancak çok dillilik yaygın değildir. Yabancı Terminologija | 2008 | 15 83 dil bilmenin birçok derecesi vardır: çeviri yapmak, yazmak, konuşmak, iyi ya da biraz anlamak. “Başka bir dil öğrendiğimizde dünyaya yeni bir bakış açısı kazanırız, <...>” (Gudavičius 2000: 19). Birkaç dil bilen ve İngilizce, Fransızca, Lehçe ve Ukraynacadan edebî eserler çevirmiş olan İvan Bunin’in buyruğu kesindi: „Пишите на том языке, с которым родились и выросли. Двух языков человек знать не может“ (Бунин 2001: 224). Dillerin işleyişindeki büyük sorun, dillerin bir arada yaşaması ve temaslarıdır. Dillerin yalıtılmış biçimde bir arada yaşaması muhtemelen hiçbir zaman çok yaygın olmamıştır; çünkü barışçıl ilişkiler—egzogami, mal takası—ve savaşlar, tutsak alma eski olgulardır. Dolayısıyla diller arası iletişim; dil temasları, iki dillilik (çeşitli türleriyle), çeviri, çeviri yoluyla türetilmiş sözcükler, ödünçlemeler, yabancı sözcükler ve nihayet asimilasyon (bireylerin ya da bir kabilenin, halkın) yoluyla gerçekleşir. Çeviri, diller arası iletişimin en kültürlü ve en eşitlikçi biçimidir. Kutsal Kitap, edebî ve bilimsel eserlerin çevirilerinin tarihi uzun ve kapsamlıdır. Her şeyden önce çeviriler yeni içerikler—kavramlar, sözcükler, anlamlar—kazandırır (Genzelis 1980: 90). Ana dilin olanaklarını da geliştirirler: yabancı içeriğin ana dile aktarılması “daha derin bir kavrayış olanağı” sağlar (Laumenskaitė 2007: 11–12 551). İki dillilik iki türdür: eşgüdümlü ve bağımlı. Ana dil ile bölgesel ya da uluslararası dil arasındaki iki dillilik, eşgüdümlü iki dillilik türüne daha yakındır; ana dil ile imparatorluk dili arasındaki iki dillilik ise bağımlı iki dillilik türüne yakındır. Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden, klasik Latincenin ortadan kalkıp halk Latincesinin gerilemesinden sonra Avrupa’da iki dillilik dalgaları ortaya çıktı. Bunlardan biri, klasik Latince ile ana dilin işlevlerinin paylaşılması ve paralel kullanılmasıdır. Başka iki dillilik biçimleri de vardı: “Nitekim Orta Çağ’da bölgesel diller—Latince, Arapça ve Eski Slavca—mevcuttu. Bunları dönemin resmî kurumları, yani kilise, bilim kurumları ve devlet daireleri kullanıyordu. <...>. Dil seçimini mezhepler belirliyordu: Katoliklik için Latince, İslam için Arapça, kuzey halklarının Ortodoks kilisesi için Eski Slavca. <...>. <...>; Latince ise genel olarak yalnızca yazı diliydi, hiçbir halk onu konuşmuyordu. Orta Çağ’da Batı ve Orta Avrupa’daki bütün yazarlar, şairler ve filozoflar Latince yazıyordu. <...>. Felsefede Latinceden ancak modern zamanlarda vazgeçildi. Bu geçiş dönemi, iki dilli birçok kültür insanını ortaya çıkardı. Dante, “İlahi Komedya”yı İtalyanca, “Monarşi Üzerine” adlı felsefi incelemesini ise Latince yazdı. F. Bacon ve R. Descartes felsefi incelemelerini iki dilde yazdı: bilim topluluğu için Latince, kendi ülkelerindeki okurlar için ana dillerinde” (Genzelis 1980: 92). 84 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Yeni bir dalgayı lingua franca yarattı (“(İt. lingua franca – Frankların, yani daha sonra Batı Almanya ve Doğu Fransa nüfusunun temelini oluşturan Batı Germen kabilelerinin dili; genel anlamıyla Avrupa Hristiyanlarının dili)”); özel olarak – 1. “Karma dil, pidgin. Temeli İtalyancadır; Provençalca, İspanyolca, Portekizce, ayrıca Fransızca, Yunanca ve Arapçayla karışmıştır. 11–19. yüzyıllarda Akdeniz havzası bölgesinde, özellikle Kuzey Afrika’da (bugünkü Fas, Cezayir, Tunus, Libya, yani Mağrip ülkeleri), çeşitli diller konuşan Yahudiler ve tüccarlar tarafından uluslararası ticaret dili olarak; ayrıca korsanların, tutsakların, kadırgalardaki kölelerin, mahkûmların ve Avrupa’dan gelenlerin dil olarak kullanılmıştır. sabir (‘biliyorum’; Fr. savoir, İsp. saber) eşanlamlı adı da bilinmektedir; <…>”; daha sonra genel anlamıyla 2. “Farklı ana dilleri konuşan insanlar arasında, yalnızca tek bir dil işlevini, yani iletişim aracı olma işlevini yerine getiren herhangi bir iletişim dili. Belirli bir bölgenin ya da bölgenin en prestijli, en etkili veya ekonomik bakımdan en güçlü halkının (etnik grubunun, topluluğunun) dilidir. Genellikle ticarette kullanılır, ancak kültür (ör. Latince) veya diplomasi (ör. Fransızca) dili de olabilir. 20. yüzyılda bu tür diller uluslararası ya da küresel diller olarak da anılmaya başlamıştır (ör. International English, Global English, Globish) [hatta 4. “uluslararası iletişim için tasarlanmış yapay diller” (Volapük, Esperanto, Latino sine flexione, Ido (reforme edilmiş Esperanto), Occidental, Novial, Interlingua 2 vb.)] (VLE XIII 2008, Laima Kalėdienė). Burada lingua franca kavramının özü çok doğru biçimde belirtilmiştir: yalnızca iletişim işlevini yerine getirmek. Ayrıca, ne yazık ki, bu yalnızca iletişim işlevi, genel olarak dile atfedilir: „İletişim aracının topluma hizmet eden bir araç olarak yorumlanması fazla dar kapsamlıdır“, çünkü „toplumun oluşumu, bu aracı toplumsal bir ürün, bireyin konuşma etkinliğinden ayrı düşünülemeyen kolektif bir yaratım olarak varsayar“ (Лукшите 1981: 164). Bazen dil tanımlarında da yanlış biçimde yalnızca bu tek işlev öne çıkar. Ya da tanıma ihtiyatsızca bu işlevle başlanır: dil – 1. „İnsanların birbirleriyle iletişim kurarken kullandığı işaretler (ya da simgeler) sistemi; bir bilgi aracı olarak bundan yararlanma becerisi“ ve ancak ardından: „Dil bireysel ve toplumsal bir olgudur: insanların iletişim kurma ve aynı zamanda bireyin düşünme, ifade ve yaratma aracıdır; yani hem toplumsal hem bilişsel işlevleri yerine getirir. <…> – toplumsal doğası gereği ∆ aynı zamanda bilişsel ve epistemolojik nitelikte bir olgudur. – – –“ (VLE IX 2006, Axel Holvoet). Litvanya’da, genel olarak hâlâ çekingen olan etnolingvistik, antropolojik dilbilim, kültürel dilbilim daha da cesurca söz alıyor (onun ve psikodilbilimin LKENc 1999 ve 2008’de henüz yer almamasına karşın, sosyodilbilim yer alır) – „dilbilim- Terminologija | 2008 | 15 85 dil ile onu kullanan topluluğun kültürü arasındaki bağlantıları, özellikle grup zihniyeti ve geleneksel davranışlarla ilişkisini inceleyen bir dal. <...>. <...>. Toplum tarafından kabul edilmiş gerçeklik bilgisini ve özgün bir dünya görüşünü pekiştirir. Dil aynı zamanda kültürü analiz etmeye, sınıflandırmaya ve yorumlamaya, topluluğun geçmişine ilişkin belleği korumaya yardımcı olur, <...>. – – –“ (VLE V 2004, Vincas Urbutis). Etnodilbilimin temeli, E. Sapir ve B. L. Whorf'un “iki ilkeden oluşan” hipotezidir: dilsel determinizm (dilimiz düşüncemizi belirler) ve dilsel görelilik (bir dile özgü kimi özellikleri başka dillerde bulamayız)” (Crystal 2005: 60). Daha geniş bir bakışla dil, kültürün temeli ve kültürel gelişimin koşulu, kültürel içeriğin kaydedicisi olarak görülür; ulusun dilde nasıl göründüğü, ulusal dilin dünya tasavvurunun ne denli özgün ve göreli olduğu – gerçekliğin bir yansıması değil, onun yorumu – gözlemlenir (Gudavičius 2000: 7, 8, 10, 11), her ne kadar bu yalnızca “evrenselcilik çerçevesi içinde tanımlanmış bir görelilik” olsa da (Gudavičius 2000: 43). Dolayısıyla “etnodilbilimin konusu, dildeki ulus, ulusun zihinsel ve ruhsal yaşamının dildeki yansımasıdır; çünkü dil, ulusun temel özelliklerinden biridir” (Gudavičius 2000: 10). Dil ve kültürün “yapılarının ve işlevsel düzenliliklerinin izomorfizmi” de ortaya konur (Gudavičius 2000: 40). Ana dil, doğası gereği ulusaldır; ulusal edebiyatların uyanışı da ulusal dilleri pekiştirmiştir. “<...>, Aydınlanma felsefesinin fikirlerinin etkisiyle devlet dilleri ön plana çıktı” (Genzelis 1980: 93). “Halkların kökeni dillerde yatar” (Crystal 2005: 48); devlet ise dildir: “XIV. Louis’yi yeniden ifade ederek Pluche [1751’de], l’etat c’est la langue olduğunu ileri sürer” (Eco 2001: 310). Devlet dillerinin ya da resmî dillerin sayısı devletlerin sayısından belki biraz fazla olsa da, dünyadaki toplam dil sayısından birkaç kat daha azdır. Devlet dili olmayan diller korunmasızdır, ancak değersiz değildir. Einar Haugen’in 1971 tarihli makale derlemesi The ecology of language’de ekolojik düşünce dile de uygulanmıştır: “insan ekolojisinin amacı, insan topluluğunun yapısını çevresiyle ilişkilendirmeye çalışmaktır” (Crystal 2005: 13); benzer biçimde dil ekolojisi, dil ile çevresi arasındaki ilişkiler ve dil kullanıcılarının ortak bilincinin toplumsal ve doğal çevreyle kurduğu bağ olarak tanımlanır (Crystal 2005: 104). Ekolengüistik (Crystal 2005: 9) ya da “yeşil dilbilim” (Crystal 2005: 39), kaçınılmaz olarak önleyici dilbilime ya da perilingüistiğe (Crystal 2005: 93), hatta klinik dilbilime yönelir (Crystal 2005: 150). Yaşayan ve ölü (yok olmuş) diller bilinir. Ana dilin korunması ya da kaybı, nadiren yeniden kazanılması; dilin ölümü, nadiren yeniden canlandırılması dilbilimin sınırlarını aşar. Litvanca 86 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... ölü bir kardeşe, Prusçaya sahiptir. Litvancanın kendi dil alanı hem batıda hem de özellikle güneydoğuda aşınmış; sınır dışında kalmış adalar dilbilimciler için hâlâ yaşayan bir Truva’dır, ancak yaşamı zayıftır. Dillerin bilinmeyen sayıda yok olduğu ya da yok edildiği yüzyılların ardından, 20. yüzyılın sonunda, dünyadaki yaşayan dillerin tümü henüz kesin olarak sayılmamışken (3000, 6000 ya da 6900–7000), ekolojik bir dil felaketi tehlikesi (her on dilden yalnızca birinin kalacağı) ilan edildi; 1996’da Barselona Evrensel Dil Hakları Bildirgesi yayımlandı (Crystal 2005: 97). Diller hastalandıkları ya da yaşlandıkları için ölmez; nadiren tüm ya da kullanıcılarının çoğu ortadan kaybolduğu veya öldüğü için ölürler; bunun nedeni kültürel asimilasyondur. İşleyiş basittir ve bazen oldukça hızlı gerçekleşir: “Üç büyük aşama vardır. Birinci aşamanın özelliği, insanlara egemen dili konuşmaları için uygulanan yoğun baskıdır. <…>. Bu baskı ‘yukarıdan aşağıya’ olabilir, <…>; ya da ‘aşağıdan’ – – – (Crystal 2005: 84). Bu arada, yukarıdan gelen baskı direnişi teşvik edebilir; aşağıdan gelen baskıysa – maddi refah ya da kültürel üstünlük – asimilasyonu daha da kolaylaştırabilir. İkinci aşama iki dilliliktir; sonunda: “Tek bir kuşak içinde, bazen de yalnızca on yılda, gelişen iki dillilik fark ettirmeden bilinçli yarı dilliliğe (self-conscious semilingualism), ardından da tek dilliliğe dönüşür” (Crystal 2005: 85). Doğal olarak, bu süreçte yalnızca asimile edilen dilin kullanıcıları iki dillidir: “Kendi kültürlerinin yüzyıllar süren egemenliği boyunca onların [tek dillilerin] zihniyetinde, başkalarının kendi dillerini öğrenmesi gerektiği, kendilerinin ise başka dillere ihtiyaç duymadığı düşüncesi yerleşmiştir. Bir zamanlar çok sayıda sömürgeye sahip olan ve dinî yayılmacılık yürüten halkların tek dilli olduğu ve tek dillilik anlayışını benimsediği gözlemlenmiştir” (Crystal 2005: 51). “Tek dillilik, sömürgecilerin uzun geleneğinin bir parçası olarak, basitçe olağan yaşam biçimine dönüşmüştür” (Crystal 2005: 85). Bu nedenle D. Crystal şöyle der: “<…> ‘egemenlik’ kavramı ortadan kalkmalıdır” (Crystal 2005: 86). Dünya, başarısının güvencesi olarak doğası gereği çok dillidir: “Gezegene, farklı çevrelere uyum sağlayan çeşitli kültürler yaratma yeteneğimiz sayesinde yerleştik” (Crystal 2005: 40). “Dilsel dünyadaki çeşitliliğin azalması, muhtemelen biyolojik dünyadaki çeşitliliğin azalmasından daha büyük bir kayıptır; çünkü dilin yapısı insanın entelektüel yeteneklerine tanıklık eder (Nesli Tehlikedeki Diller ve Korunmaları Komitesi 1984: 5)” (Crystal 2005: 41). En önemlisi, insanlığın dil hazinesinin bir bölümü yitirilir: “İnsanlığın tüm bilgeliği hiçbir dilde bulunmaz ve hiçbir dil insanlığın bütün bilgisini sunamaz” (Crystal 2005: 58). Ölmekte olan bir dil geçmişten silinir; insanlar kişisel tarihlerini, ulus ise yüreğini yitirir (Crystal 2005: 48, 41, 43). Terminologija | 2008 | 15 87 D. Crystal, dilin kültürün bir parçası olarak iki farklı biçimde kavrandığını belirtir: “dil, ulusal kimliğin zorunlu bir özelliğidir” ve “ulusal kimliğin isteğe bağlı bir özelliğidir” (Crystal 2005: 125, 126). İsteğe bağlı olduğunu savunanlar da bu yüzden tartışmaya girer: “<...>, Galler’de Galce bilmeden Galli olunup olunamayacağı hararetle tartışılıyor” (Crystal 2005: 46). İkinci anlayışın çok az örneğe, hatta istisnalara dayandığı apaçıktır; bunlar da talihsiz ve ancak ara sıra katlanılabilir istisnalardır. Prusya dili yok olunca Prusya halkının da ortadan kalktığı; Litvanyalı soylularla küçük soyluların kitlesel olarak Lehçeye geçmesiyle Litvanya halkında bu sınıfın kalmadığı, yalnızca az sayıda münferit kişinin varlığını sürdürdüğü ve bu nedenle 20. yüzyılda Litvanya’yı yeniden kurup modern Litvanya ulusunu halktan gelen göçmenlerin oluşturduğu trajik biçimde apaçıktır. Hangi dillerin ölmesi gerektiğine karar vermenin dilbilimcilerin işi olup olmadığından kuşkuluyum. Birincisi, bunu kimse kesin olarak bilemez (belki büyük diller yok olur da uzak ormanlarda küçük diller varlığını sürdürür); ikincisi, dillerin nasıl varlığını sürdürebileceğini konuşmak daha iyi olmaz mı? 1879’da Tilsit’te kurulan Litvanya Edebiyat Derneği (Litauische literarische Gesellschaft), yok olmakta olan bir halkın dil ve kültür mirasını toplama amacını ilan edince, mezarcılar derneği diye anılmaya başlandı (Zemlickas, Kaunas 2008: 3 9). Dilbilimciler için belki şu kadarı yeterli olur: Devlet dili ya da resmî dil statüsüne sahip diller, mümkün olan bütün işlevleri ve üslupları geliştirir; yazılı dili, edebiyatı ve okulu olan dillerin geleceği vardır, ancak daha zayıf ve daha dar kapsamlı işlerler; yazılı dili, edebiyatı ya da okulu olmayan diller ise konuşma dili düzeyinde kalır, yine de uzun bir geleceğe sahip olabilir. Ulusal dillerin egemen olmadığı bir dünya yine de vardır; farklı olsa da o da iki dillidir: “İnsanların en az iki dil konuştuğu bir dünya—kendi halklarının dili ve uluslararası lingua franca—tamamen mümkündür ve (...) arzu edilir. İki dil, iki farklı amaç demektir. Biri kimliğin korunması, diğeri insanın anlaşılması içindir. Bu amaçlar birbiriyle çelişmez” (Crystal 2005: 37). Ancak gerçeklik, olanaklardan ve ihtiyaçlardan oldukça uzaktır. Astlı-üstlü iki dillilik de hâlâ sürmektedir. “Dünya nüfusunun yarısı en az iki dil konuşsa” da (Crystal 2005: 51), “AB genelinde insanların%47,3’ü hiçbir yabancı dil bilmemektedir” ve “İngilizlerin üçte ikisi hiçbir yabancı dil bilmemektedir”; “Lüksemburg’da bu tür insanların oranı yalnızca%2,2, Danimarka’da ise%12,3’tür” (TautGyvY 2008: 49 29). Avrupa Birliği’nin iki yabancı dil bilme ideali, tümüyle bir serap değilse, bildiriler sisinin içinde kaybolmuştur. UNESCO Kurye dergisinin baş editörü Eduardo Glissano’nun diller arası iletişime ilişkin değerlendirmesi şöyledir: “То, что человек говорит на своем языке, не исключает его способности понимать других людей и ценить их культуры...” ve formülü: “Я говорю с тобой на твоем языке,” 88 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... но понимаю тебя на своем“ (Глиссан 1983: 8 9) tam tikrais atvejais galėtų būti dar pagerinta – kalbu su tavimi savo kalba, tave klausau tavo kalba: „Daugiakalbė Europa – <...> tai žemynas, kuriame žmonės galėtų susitikti ir kalbėtis kiekvienas savo kalba ir suprasti kito kalbą“ (Eco 2001: 320). Tai būtų visiška bendravimo lygybė. 4. Litvanya dilinin kullanımı, işlevleri ve bizzat sistemindeki değişimler üzerine hem çok şey söylenmekte hem de birçok yerde (yalnızca dilbilimde değil) konuşulmaktadır. Litvanya dilbilimi kuramında, “dilin çok işlevli bir olgu” (Karaliūnas 1997: 119) ve “bir gelenek, bir kültür olgusu” (Karaliūnas 1997: 48) olduğu açıkça söylenir. Uzun zaman önce ortaya çıkmış ve yerleşik hâle gelmiş bir sapma da açıklanır: “Dilin temel iletişim aracı olduğu anlayışı, Avrupa dilbilim geleneğinde <...> yaklaşık 1930’da yerleşmiştir. <...>. <...>. Dil işlevlerinin incelenmesi o zaman psikolojinin yetki alanından dilbilimin yetki alanına geçti. Dilin bir iletişim aracı olduğu kabul edilince, diğer uca savrulundu: dilin iletişimsel rolü abartılıp mutlaklaştırıldı ve dilin tek işlevinin iletişim olduğu düşünüldü” (Karaliūnas 1997: 109). Hatta bazıları “dilin tek işlevli bir olgu olduğunu ve dil kullanımının diğer bütün amaçlarının iletişim işlevinin birer tezahürü olduğunu” düşünür (Karaliūnas 1997: 109). Oysa “dilin iletişim işlevinin kendisi, görünen o ki, dilin yerine getirdiği başka işlevlere, örneğin adlandırma ve temsil işlevlerine bağlıdır. Bir başkasına bir şey söyleyebilmek, bir şey iletebilmek için önce onu belirtmek, adlandırmak gerekir” (Karaliūnas 1997: 110). Bu iki işlev birbiriyle bağlantılıdır: “<...> Darstellungsfunktion hem iletişim işlevi hem de temsil işlevi (R. Jakobson’un gönderimsel işlevi) olarak anlaşılmalıdır. <...>. Bu konuya ilişkin bilimsel yazında dilin iletişim ve temsil işlevleri çoğu zaman kesin biçimde birbirinden ayrılmaz ve genel olarak dilin simgesel işlevi diye adlandırılır” (Karaliūnas 1997: 134). “İnsan dilinin temel özelliğinin temsil” olduğunu, “hayvanların iletişiminde ifade ve çağrı bulunmasına karşın temsilin bulunmaması” da gösterir (Karaliūnas 1997: 190). S. Karaliūno dar skiriama etninė kalbos funkcija (Karaliūnas 1997: 159) – tapatinamoji-vienijamoji, tautinio atribojimo, tautinės individualybės, kalbos tautinio priklausymo funkcija (Karaliūnas 1997: 163, 164). Nors „bendroji tautos kalba ir kalba, kaip etninio priklausymo reiškėja, yra skirtingi dalykai“, bet tik gana retais atvejais „vartojamoji kalba ir kalba – etnoso reiškėja – nesutampa“ (Karaliūnas 1997: 164) ir pastarosios „netekimas laikomas pirmąja tautybės praradimo pakopa“ (Karaliūnas 1997: 168). Terminologija | 2008 | 15 89 Dil ile toplum arasındaki ilişkinin ikili niteliği açıktır: “Dil düzenleyicileri değil, toplum, dil düzenlemesinin uygulanmasındaki başarıyı belirler; ancak ilkleri olmadan planlı bir düzenleme de olmaz, yalnızca dilin doğal gelişimi olurdu” (Grumadienė 1996: 13). Ne var ki burada ikili değil, toplumun kendisine dair düpedüz muğlak bir anlayış söz konusudur: “Günümüzde birçok dil düzenleyicisi geleneksel olarak soyut bir standart dil kullanıcısını esas almaya devam ediyor; oysa toplum homojen değildir” (Grumadienė 1996: 13). Ancak bu heterojen toplumun tümü standart dili kullanmaz; onu yalnızca bir kesimi, aydınlar kullanır. Üstelik bu kesim de homojen değildir; bunun yanında standart dili kullanmayan toplumun büyük bölümü çoğunlukla standart dile karşı olumsuz, kimi zaman da doğrudan karşıt bir etkendir. Şu tespit boşuna yapılmamıştır: “toplumun genel tutumu ve dilsel eğitim düzeyinin düşüklüğü”, “toplumda dil bilincini geliştirme hedefini doğuran etkendir” (Miliūnaitė 2006: 63). Pranas Kniūkšta, daha 1994’te toplumun dil durumunun kötüleştiğini belirtmişti: “İki dilliliğin kemirdiği temeller, bozulan disiplin ve konjonktürel dil kirliliği, günümüzdeki kullanımı altüst edip geriletti” (Kniūkšta 2001²: 199). “Toplumun dil kültürü şimdiye dek pek iyileşmedi” (Mikulėnienė 1998: 8). Bazı gazeteciler ve kültürbilimciler tarafından topluma, hatta bazı dilbilimcilere bile dayatılan dilin doğal gelişimi mitini çürüten Rita Miliūnaitė şöyle der: “Son on yılın standart dilini göz önünde bulundurduğumuzda, onun doğal biçimde değiştiğini söyleyemeyiz: başka dillerin etkisi çok güçlü” (Miliūnaitė 2006: 166). Daha ayrıntılı bir ifadeyle, Rusçanın etkisinin değiştiği söylenebilir: artık dışsal değil, atalet niteliği taşıyan içsel bir etkidir. İngilizcenin etkisi ise daha çok bizzat kendimizden, yani Litvanyalıların İngilizce konuşurluğundan kaynaklanır; ayrıca yukarıdan değil, aşağıdan, İngilizcenin kusurlu biçiminden gelir ve çoğu zaman İngilizlerin kendisinden bile kaynaklanmaz. Albertas Rosinas, soyut bir standart dil kullanıcısına değil, tam da bu dili kullanmayan ya da bozan somut kişilere yönelerek Devlet devlet dilini savunacak mı? diye sorar: “Okuryazarlığın düşüklüğünü ve yarım yamalak dil kullanımını savunanlar yalnızca her düzeyden memurlar, çok sayıda gazeteci, bilim insanı ve öğretim görevlisi değil; eski, kötü bir dille yazılmış kitapları ve yeni, editörlükten geçirilmemiş yayınları sorumsuzca yayımlayan yeni yayınevlerinin yöneticilerinin bir kısmıdır; <…>” (Rosinas 1992: 2 28). Burada devletin dil olduğu bir kez daha hatırlanabilir: “Devlet, devlet dilini okuryazar olmayanların ve dili yarım yamalak kullananların keyfî tutumundan koruyamazsa, devlet adını taşımaya layık olmayacaktır” (Rosinas 1992: 2 8). Bağımsızlığın yeniden kazanılmasının ardından 1918–1940 Yıllarında Devlet Dilinin Hukuki Korunması: başlığı hatırlandı: “Devlet, Basın Kanunu’yla (1935) şunu talep etti 90 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... basın çalışanlarının, “Litvanca dilinin kendine özgü niteliğini koruması, canlılığını ve doğruluğunu gözetmesi” (Rosinas 1998: 10). Dil planlamasının kuramsal temelini güçlendirmeye ve genişletmeye de çalışılmaktadır; öncelikle “Litvanca standart dilinin kullanım koşullarını ve toplumun ihtiyaçlarını dikkate alarak genel dil geliştirme kuramını yapıcı biçimde geliştirmek ve savunmacı nitelikteki taktiklerden vazgeçmek (...)” hedeflenmektedir (Rosinas 1996: 6). Elbette dil savunusundan tümüyle vazgeçilmemektedir: Devlet Litvanca Dil Komisyonu (VLKK), Litvancanın haklarının ihlal edilmesine idari yollarla karşılık verir; Dil Müfettişliğinin temel işlevi de koruyucu niteliktedir. Kuramsal temel, savaş sonrasında Batı Avrupa’da yaygınlaşan dil eleştirisiyle genişletilebilir; bu eleştiri iki yönlüdür: hem felsefi hem üslup ya da metin odaklı; hem normları hem de eksik kullanımı ele alır (Rosinas 1996: 4–5). Ancak Litvanya’da, en azından bu adla, böyle bir yaklaşım yoktur; kuramcı A. Pupkis (2005) bile bundan söz etmez. Genel olarak Litvanya’da yapıcı eleştirinin düzeyi düşüktür. VLKK’ye “devlet dili planlamasının alanları: bilimsel (normatif), idari ve hukuki” emanet edilmiş olsa ve “dil yönetimi hem dil kullanımını hem de dilin (dillerin) kullanılmasını kapsasa” da (Mikulėnienė 1996: 18), “...dilin statüsünü de fakto uygulamak için her şey yapılmış değildir”; bu nedenle Hükümetten, Bilim ve Öğretim Yasası’nda yer alan “Devlet, Litvanca diline ilişkin temel araştırmaların önceliğini her zaman tanır” hükmünün uygulanması için koşullar yaratması istenmiştir (Karar 1996: 242 3). Komisyonun kendisi daha çok dil planlamasıyla (Bronius Savukynas’ın terimiyle, dil düzenlemesi), bunun amaçları, stratejisi ve kuramsal temelleriyle ilgileniyor görünmektedir (Kniūkšta 1995: 3–5); oysa bunlar bütünüyle yeni değildir: “Sistemlilik, dil olgularını âdeta içeriden, yalnızca dil açısından değerlendirmeyi; amaçlılık ise dışarıdan, toplumsal açıdan değerlendirmeyi mümkün kılar” (Kniūkšta 1996: 15). Daha yeni olan, kurumsallaşmış, idari dil planlamasıdır; ancak bunun ters bir yanı da vardır: “Komisyonun faaliyeti, sıradan planlamanın karşıtı değildir, <...>. Bununla birlikte, dil planlaması kalıplara ve bürokrasiye sıkıştırılıyor; yalnızca toplum değil, dilbilimcilerin hatırı sayılır bir bölümü de bundan uzaklaştırılıyor” (Kniūkšta 2001: 7). İyi ve temel bir uygulama idari olarak hayata geçirilmiştir: “1996’dan itibaren tüm yükseköğretim kurumlarında, ortaöğretim kurumlarında ve meslek okullarında zorunlu dil kültürü ve meslek dili dersi konmuştur (...)” (Mikulėnienė 1998: 8). Şimdi bu dersin hem gözden geçirilmesi hem onaylanması hem de kapsamının genişletilmesi istenmektedir: “Yüksek lisans eğitiminde, ayrı bir program çerçevesinde verilen terminoloji temelleri dersi uygun olur, <...>” (Akelaitis 2008: 12 5). Ortaöğretim için iyi hedefler belirlenmiştir: “1) dilin ulusun değeri olduğu anlayışını benimsetmek, 2) öğrencilere standart dilin amacını ve işlevlerini açıklamak, Terminologija | 2008 | 15 91 3) standart dili öğrenme motivasyonunu teşvik etmek, 4) öğrencilerin ana dillerine ve onun yaratıcı gücüne duydukları güveni pekiştirmek” (Miliūnaitė 2006: 63). Peki, “genel eğitim veren okulların Litvanca dersinde dil kültürü artık sistematik biçimde öğretilmiyorsa” (Akelaitis 2008: 12 4), bunlar nasıl yapılabilir? Yeni dil olgularının ve yeni olmayan konulara ilişkin yeni anlayışların genel görünümü şimdilik oldukça yüzeysel, dağınık ve eksiktir. Bununla birlikte, üç seçkin dilbilimcinin farklı zamanlarda vardığı genel sonuçlar son derece açık, birbirine çok yakın ve çok üzücüdür: “Ana dilimizin gövdesi acı verici ve ürkütücü biçimde çatırdıyor” (Ambrazas 1990: 2 6). “Devlet dili zar zor soluk alıyor” (Vitkauskas 2008: 17 7). Üçüncü dilbilimciye göre ise “doğrudan vaaz vermek” ve “konuşanın ya da yazarın utanç duygusuna seslenmek” tamamen etkisizdir; geriye yalnızca ironi kalır (Rosinas 2005: 3). Dil değişimlerinin daha belirgin biçimde somut etkenlerle ve nedenlerle ilişkilendirilmesi mümkün olmadığından, özellikle istenmeyen (sistemi ihlal eden vb.) değişimlerin nasıl uygun biçimde düzenleneceğine dair daha kesin önerilerin ortaya çıkması da pek olası değildir. “Gerekir” buyruğu öne çıkmakta, eyleme yönelik kılavuzlar, yani nasıl., eksik kalmaktadır. Geniş kapsamlı dil kullanımı ve geliştirme projelerini görmek (ve göstermesi daha kolay) mümkündür; oysa bunlar çoğu zaman son derece sıradandır. Litvancanın kutuplaştığı söylenebilir: kusursuz standart dili kullanan geniş ama giderek incelen bir kesim varlığını korumakta (ancak güçlenmesi pek olası görünmemektedir); buna karşılık oldukça saldırgan bir jargon katmanı ve standart dilin kendisinin jargonlaşması yayılmaktadır. Kötü jargona ait kötü bir sözlüğü (Zaikauskas 2007) değerlendiren heyecanlı eleştirmenin standart dildeki ifade olanakları yetmemiş; cesaretle erkek jargonizmine başvurmuştur (Mataitytė 2007: 28); bu, karma bir toplulukta kabul edilemez. Ne beklenebilirdi ki, jargona duyulan sevgi eskidir: “Marija Mašiotaitė-Urbšienė anılarında, iki savaş arası Kaunas’ta karma Rusça-Litvanca jargonla konuşmanın moda olduğunu canlı biçimde anlatır; hem de alt sınıflarda değil, en yüksek iktidar çevrelerinde!” (Sakalavičiūtė 2007: 8–9 398). Gerçekten de Litvanca kötüleşiyor ve kabalaşıyor: “En çok zarar görenler dilin karmaşık, incelikli ve ifade gücü yüksek olgularıdır. Bunlar öncelikle, <...>, daha ilkel yapıların ve daha kaba olguların rekabetine dayanamaz” (Piročkinas 2004¹: 8 4). Litvanca dilinin devlet tarafından korunması ilkesi uygulanmaktadır, ancak tam bir tutarlılıkla değil. Ayrıca, sözde “dil kuramı”na alternatif bir yaklaşım, çok şey düzeltilebilir, ama... sözde ilkesiyle desteklenerek ortaya çıkmaya çalışmaktadır. Başka bir deyişle, izin verildiği ve karşı çıkılmadığı ölçüde düzeltelim. Normlaştırmada sistemlilik ciddi biçimde eksiktir; birçok karar ad hoc. Yeni Kültür Bakanı Remigijus Vilkaitis’in şu tutumuna şaşkınlıkla —memnuniyetle, ama aynı zamanda kuşkuyla— bakıyorsunuz: “Doğru Litvanca... 92 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... kamusal alanda, devlet kurumlarında, okullarda egemen olmak” (Vd 2008 48 20). Buna uyulacak mı? Toplumun dille ilişkisi çok geniş bir konudur. Şu genellemeyle başlamak mümkün: “Böylece tuhaf bir makas ortaya çıkıyor: dilbilimciler dil kültürü hakkında giderek daha çok yazıyor, giderek daha fazla tavsiyede bulunuyor; toplumsa bu tavsiyelerden giderek daha az yararlanıyor” (Piročkinas 20042: 9 7). Bu genellemenin önemli ölçüde inceltilmesi gerekir; mesele katmanlıdır ve olması gerektiği gibi değildir. Dilbilimcilerin bir kısmı yalnızca kuramlar (oldukça derleme niteliğinde) yazıyor, hiçbir tavsiyede bulunmuyor; sadece beyaz eldivenlerle çalışıyor, somut düzeltmelere parmaklarını bulaştırmıyor. Daha geniş toplum tavsiyeleri doğrudan dilbilimcilerin yazılarından, küçük makalelerinden Kalbos kultūroje, Terminologijoje, Gimtojoje kalboje, Gimtajame žodyje değil, aracılar vasıtasıyla — sözlüklerden, başvuru kaynaklarından, dil tavsiyesi kitaplarından ve kitapçıklarından — alıyor. Burada aracılık yapan kişiler de çok önemli: belediyelerin dil düzenleyicileri, kitap, medya, bakanlık ve benzeri kurumların editörleri. Ancak dehşetle, onların hem yetersizliğini hem dilsel beceriksizliğini, hatta ehliyetsizliğini, ihmalkârlığını ve haklardan yoksun bırakılmışlığını da saptamak gerekiyor. Bu önemli ara halka olmadan toplumun “kayıtsız çoğunluğunu” (Piročkinas 20042: 9 7) harekete geçirmek, gözler açık görülen bir düşten ibaret... Brüksel’deki Litvanca emekçileri de bu tür aracılardandır. Seimas Kançılaryası, Lietuvių kalba Europos Sąjungos erdvėje başlıklı bir konferans düzenledi (Urnėžiūtė 2008: 12 20–24). Ancak oradan yükselen, Litvancanın böylece “olanaklar kazandığı ve değişimlere açıldığı” (Morkus 2008: 7–8 347), çünkü onların dili ve terminoloji sistemini f o r m a l a ş t ı r d ı ğ ı (Morkus 2008: 7–8 348, 349) yönündeki sesler bir miktar kaygı da uyandırıyor. Toplumun, daha doğrusu standart dili kullananların ya da kullanması gerekenlerin dil bilinci ve buna dayanan etkinliği yetersizdir. Buna karşılık çok fazla kötü niyetli etkinlik, hatta saldırganlık var. Ama önce Jonas Basanavičius’un unutulmaz Aušra dergisinin 1883 tarihli Priekalba yazısındaki şu sözleri hatırlamak gerekir: “<...>: Litvanya yavaş yavaş yok oluyor, çünkü dili yok oluyor” (Basanavičius 1970: 695). Şimdi artık hiç yok olmadığını söyleyemeyiz. Jonas Aistis’i de unutmamak gerekir. Takma adı Kossu için ustalıkla savunma yapmış, ama tüm dilbilimcilere sertçe saldırıp hakaret etmiş; olgunluk yıllarında “kendi dilimi iyi bilmiyorum” diye itirafta bulunmuş (Aistis 1991: 310), sonunda da büyük ama korkunç bir gerçeği dile getirmiştir: “Litvan, iki konuda galyosunu döndürmez: ana dili ve halkının tarihi” (Aistis 1991: 457). Oysa dil konusunda söz söylemeye başlar başlamaz, birçoğu korkunç saçmalıklar yazar. Bu, en düşüncesizce, kişinin arkasında statü sahibi olanlar durduğunda yapılır Terminologija | 2008 | 15 9 3 yalnızca akıllı Batılılar olmak; o zaman düşünmeye gerek kalmıyor, örneğin: “Tok pisin, Papua Yeni Ginesi’nin resmî dilidir; daha çok Pidgin English (basitleştirilmiş İngilizce, argo) adıyla bilinir. İngilizce, Almanca ve Portekizce unsurları, adada yaşayan yerli halkın kullandığı birbirinden bütünüyle farklı 720 dille bu dilde harmanlanmıştır. Akademik dilbilgisi kurallarıyla düzenlenmemiş bu dilin özgür evrimine dayanarak, <...>” (Tok pisin 2003: 37 52). Özgür pidginin övgüsü, sanki dilbilimcilerin kısıtladığı Litvancaya yöneltilmiş bir sitem gibidir — V. Bielinskis’in deyişiyle, iyi niyetli bir bilgisizlik. Daha derinlemesine bakmayı bilenler ne der? “<...> kitap yeniden geriliyor, dil yoksullaşıyor. Köklü bir geleneğe sahip Britanyalılar bile basın dillerinin giderek yoksullaştığından yakınıyor. En yüksek tirajlı magazin gazetesi The Sun, metinde sekiz harften uzun sözcükler bulunmamasını denetleyen özel bir bilgisayar programı bile kullanıyor. Bu tür sözcükler fazla, dört harfli kısa sözcükler azsa bilgisayar metni otomatik olarak yazara geri gönderiyor” (Gadeikis 2005: 6 4). Bazen acı deneyimler sayesinde insan kendine gelebiliyor: “İspanyollarla iş hakkında, diyor adamlar, gayet iyi anlaşabiliyoruz. Sinema jargonu uluslararası; bir sözcük bir dilde, bir diğeri başka bir dilde... Ama <...> denediğimizde <...> yaşam hakkında konuşmayı — dur, hiçbir şey olmuyor. <...>” (Vd 2005 3 57). En gençleri taşralı yeni Litvanlar sayanları, onların söylemedikleri ama bütün kibirlerinden sanki havada süzülen şu sözlerle uzun zaman önce tanımlamıştım: bizden önce tufan vardı; belki Greimas, ama kesinlikle Jablonskis değil. Avrupa Parlamentosu Bilgi Bürosunun düzenlediği, geleceğin gazetecilerine yönelik ama gazeteciliğe şimdiden başlayanların katıldığı yazı yarışmasında en çok ilgi gören konu AB’de çok dillilik: fırsat mı, çatlak mı? oldu (Vd 2008 48 46). Öyle olsun; gerçi alternatif ifade sanki üçüncü bir olasılığa yer bırakmıyor. Ama neden kendisini kaliteli dergi diye tanıtan, artık gerilemekte olan bir yayın çocukça, iyi niyetli bilgisizlikler yayımlasın; örneğin: “<...> başka dillerden alınıp benimsenen sözcüklerin halkımızca öğrenilmesinin yararlı olduğunu anlamak gerekir. Bunları çoğu zaman kulağa düpedüz saçma gelen Litvanca yeni sözcüklerle değiştirmeye çalışmak umutsuz bir çabadır” (Vd 2008 48 47). Ne var ki aynı dergi, en yetenekliler ve hatta çok dil bilenler için bile “Litvancanın güçlük çıkardığını” ve özellikle de uluslararası sözcüklerin başarısız biçimde kullanılmasının sorun yarattığını doğru biçimde söylüyor (Laurinėnaitė 2008: 15 49, 50). Acaba bunun nedeni Litvancanın saygınlığının düşük olması ve ayrıca milliyetçilikle, vatanseverlikle birlikte küçümsenmesi mi? Dilbilimciler de zaman zaman fena halde hırpalanıyor. Gazeteci Renata Baltrušaitytė’nin, Vytautas Petkevičius’un kendi kodėlčiukasını “uzmanlara düşmanı nasıl açıkladığını” ve “Litvanca morfolojinin bilginlerinin” nasıl dayanamadığını alayla anlatmasına bakın (Vd 2008 51 52). D. Crystallo 94 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Kalbos mirtis kitabının çevirisi, Dalia Zabielaitė’ye Litvancanın yok olması ya da tahrip edilmesiyle ilgili hiçbir çağrışım uyandırmıyor; yalnızca şu öfkeli karşıtlığı akla getiriyor: “dil sorunlarının, dar dilbilimci öğretisinin purizminin içine hapsettiği alandan daha geniş bir alanını görecek” (NŽA 2005 10 502). Naujojo židinio–Aidų dergisinde dilbilimcilere yöneltilen hırpalayıcı eleştiri, Tomo Daugirdas’ın sönük yazılarında akıl almaz ölçüde tuhaf bir kuramsallaştırmaya bürünüyor. İnsan gibi bir başlangıç yapıyor: “Litvanca bugün bizim için nedir: Litvanya kimliğinin bir bileşeni, düşünce ve bilgi alışverişine yardımcı olan araçlardan biri [,] yoksa düşünceyi ve ifadeyi denetleme yolu mu?” (Daugirdas 2004: 11 535). Sonrasında kimlik bileşeninden tek kelime bile etmiyor; “insanın dünyayla ve başka bir insanla ilişkisi için bir araçtan”, “bilgi verme ve alma aracından” epeyce söz ediyor (Daugirdas 2004: 11 535, 536). Makalenin bütün coşkusu ise kimin, nasıl yaratmaya çalıştığı bilinmeyen Litvanca putuna karşı; dilbilimcilerin sözde yarattığı dilin “hakikatin yuvası ve dünyanın özünün ifadesi” olmasına karşı, oysa “dünyanın çeşitli, çeşitli anlamlarla dolu ya da anlamsız” olduğu iddiasına karşı; yalnızca dilbilimcilerin “zihninde bulunan Litvancanın saflığına ve özgünlüğüne” karşı; “çeşit çeşit uydurma normlara” karşı; “çağdaş Litvanya toplumunun hapsedileceği bir dil hapishanesinin gözetmenleri olmayı amaçlayan” dilbilimcilere karşıdır; çünkü Sovyet döneminden sonra dile yönelik “bütün dış tehditler ortadan kalkmıştır”, ama şimdi... dilbilimciler yüzünden “Litvanca daha da yozlaşma, Litvanlar ise ‘dilsiz kalma’ tehlikesiyle karşı karşıyadır” (Daugirdas 2004: 11 535–536). İnsan sanki hırçın ama sorumsuzca gevezelik eden birini okuyor; “din, kültür ve toplum yaşamı dergisi”ni değil — ne en temel kültürden ne de Hristiyanlara özgü komşu sevgisinden eser var... En kötüsü, Litvanyalı dilbilimcilere kötü niyetle, hiç yaşanmamış somut şeyler yakıştırılmasıdır; örneğin: “yabancı şirketlerin Litvanca yabancı ticari markalarını yasaklamaya çalıştılar” (Daugirdas 2004: 11 536). Yazar, sözde dilbilimcilerin yarattığı karşılıkları ve çeviri sözcükleri eleştiriyor (?!), ama örneği anekdotik biçimde aşağılayıcı: “Nedense bugün bile eğitimciye, önerilen şu kadar doğru(i) ve güzel Litvanca karşılık olan ‘vaikžiedys’ [?! – J. K.] demiyoruz; gerçi bu sözcük biraz ‘vaikžudys’i andırıyor” (Daugirdas 2004: 11 535). Bunu kim önerdi ve her öneren dilbilimci mi?! Jonas Varnauskas paklausė tiesiai – Ima šokas nuo gimtosios kalbos? (NŽA 2005: 3–4 140–141) ir ar čia taisomas išmaltas „bromininkų kelias“ (Varnauskas 2005: 3–4 140) – be „kontrolės“, be „kalėjimo“, tik vedantis į ištautėjimą. Ancak Tomas Daugirdas durulmuyor; yeniden, “dilin uygun ve kullanışlı bir araç olması” için ne yapılması gerektiğini yazıyor (Daugirdas 2008: 1–2 8). Yazar, kabloları kemirmeyen ve dış görünüşü andıran bilgisayar “faresi” üzerine iç karartıcı düşünceler yürütüyor Terminologija | 2008 | 15 9 5 gerçek olanı, onun ne kadar hareketli, çevik olduğunu hatırlamak yerine (işte o fare süpürgenin altına pırr diye kaçtı). Burada ayrıca kimin önerdiği bilinmeyen fare karşılıklarını – gösterge ve kaçak – ve hangi dilbilimcilerin önerdiği bilinmeyen, dizüstücü sözcüğünü taşınabilir bilgisayar yerine kullanmayı anımsatır; ayrıca “dilbilimcilerin [kimlerin yani?! – J. K.] önerdiği ‘vielbraukys’, ‘troleybüs’ten çok daha fazlasını anlatırdı <...> (Daugirdas 2008: 1–2 8). Yazdı ve yazdıklarını kaydetti; şimdi de kafasından yazıyor... Ve hep putlar gözünün önüne geliyor – kimi dilin, kimi yurtseverliğin putları (Daugirdas 2005: 3–4 121–122). Yazıyor, yazıyor ve sonunda dilbilimciyi bir korkuluğa dönüştürüyor. Bunun üzerine gazeteci R. Baltrušaitytė arabuluculuk yapmaya girişiyor – klişeleri sıralıyor: 1) Litvanca için tehdit bugün Sovyet dönemindekinden daha büyük, 2) dili en çok gençler ve argo bozuyor, 3) dilbilimci bir korkuluktur (Baltrušaitytė 2004: 7 46); bu klişelerin çürütülmesi için bir kültür araştırmacısını (ve gazeteciyi), bir yazarı (ve hukukçuyu) yan yana oturtup karşılarına iki kadın dilbilimciyi yerleştiriyor; ilk gruptakiler bütün dilbilimcileri suçlasın, ötekiler de onları savunmak yerine kendilerini aklasın diye: hayır, hayır, biz ikimiz değiliz; belki çok eskiden birimiz kara bir “Pupkinci” olmuştu, ama ikimiz de “katı seçim yapılmasına izin vermeyen dil normcuları mitini y ı k t ı k” (Baltrušaitytė 2004: 7 46). Herkes açısından içler acısı bir manzara: biri için yanlış kullanımın önemi yok, yeter ki anlatım renkli olsun – taşra ağızlarından ve argodan; onun için marketingas, rinkodara değil; ama bu ikincisini kullanacak olsa... dilbilgisi hataları yapar (Savukynas 2004: 7 46, 47, 48). Rus basınını okuyan bir başkasıysa, büyük bir uzmanmış gibi hâlâ “onların her türlü yabancı sözcükten çok daha az korktuğunu” sanıyor; orada “trajedi yaratılmıyor, pek çok şey kolayca yasallaştırılıyor” – “dilin her şeyden önce bir iletişim aracı olduğu anlaşılıyor” ve “argoda güzel Litvanca ifadeler doğuyor” (Puklevičius 2004: 7 46). Bir kadın dilbilimci Sovyet dönemi dilbilimcilerini suçluyor; “birkaç kuşağın Litvanca konuşma isteğini kırmışlar” [??!! – J. K.], oysa “argo kötü değildir, yalnızca yaratılmasına izin vermek gerekir”; išdūrė ise “bağlamda [başbakan için!] kullanılması bütünüyle kabul edilebilir bir sözcük” [Savukynas övgüyle ekler: “dilbilimin zirvesi [yani, dilbilimci yöneticiler] artık hoşgörülü” 47], bambalis, “ü ç y ı l ö n c e Ž e m a i t i j a’da duyulmuş” bir sözcük – artık “ö r t ü n ü n standart dilinin bir birimi” (Smetonienė 2004: 7 47, 48); ama Savukynas “sözlüklere bakınca” onu bulamıyor; ne var ki ikisi de LKŽ’ye başvurmayı akıl etmiyor; oysa kuzey Žemaitija ağızlarında bambalis eskiden beri şu anlamlara geliyor: 1. “süt kabı, <...>, bidon”, 2. “gazyağı kabı”. Ve yalnızca bir kadın dilbilimci şu sözleri araya sıkıştırıyor: “Toplum artık dilin oluşum süreciyle ilgilenmiyor”; “gençler okumadığı için dil de yoksullaşıyor”; “Litvancanın çağdaş dünyaya uygun olmadığını, artık onunla anlaşmanın mümkün olmadığını söyleyenlere her zaman karşı çıkacağım”; “dilimizi ancak biz kendimiz öldürebiliriz – başka hiç kimse değil” (Vaišnienė 2004: 7 46, 48). Belki de artık o, küçük bir korkuluktur?.. 96 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Ir mokinys, pasak Smetonienės, ne prieš šimtą metų sukurtas (Okmanas 2004: 8 40), o vartotas jau ir K. Sirvydo, Krauzės žodyne, ir A. Juškos dainose (Drotvinas 2001: 113, 114, 115). Dilbilimcilerin, genel olarak akademik topluluğun yakasını uzun zamandır dil dışı bir kanser bırakmıyor. Onlar susuyor, Polonyalı meslektaşları konuşuyor: “Bir kafede otururken Litvanyalı dilbilimciler bu ülkedeki bilimin birçok aksaklığını açığa çıkarabiliyor; ancak bütün bunlar basında toplumsal açıdan anlamlı bir tartışmaya dönüşmüyor. Demek ki özel ve resmî olmak üzere sanki iki ayrı sistemde yaşıyoruz. Bu, bilim için iyi bir şey değil. <...>. <...>. Şu sonuca varılabilir: İnsan görüşünü açıkça dile getirirken bilimsel kariyerini riske attığını hissediyor. – – – Bu, bir tür yolsuzluktur ve bu konuda gerçeği söylemek gerekir” (Smoczyński 2008: 13 5). Yoruma gerek yok – eylem gerek. Biraz iyimserlik, hatta başarılar da var. Litvanyalı dilbilimciler ve genel olarak beşerî ve sosyal bilimler alanında çalışanlar, kültür karşıtı küreselleşmeye meydan okumaya cesaret ediyor ve kazanıyorlar. İki başarıdan söz edeceğim. Büyük çabalar ve uzun mücadelelerden sonra, Lituanistikte başlıca uluslararası (ve tek iç) dilin Litvanca olduğu yönündeki apaçık gerçek savunuluyor. Bu nedenle, öncelikle Litvanya toplumuna yönelik Lituanistik bilimsel çalışmaların artık mutlaka İngilizce yayımlanması gerekmiyor. Bu bilimlerin uluslararası veri tabanı Lituanistika Litvanca, özetleri ise İngilizce hazırlanıyor (projeyi iki kadın yürütüyor – Ingė Lukšaitė ve Danguolė Mikulėnienė; güçlenen cinsiyete verdiğim manevi avansların en azından bu durumda harika sonuç vermesi beni mutlu ediyor). Burada şunu da hatırlatmak yerinde olur: “Ulus annelerin ellerindedir” (Aistis 1991: 160). Bazen, normun ne olduğunu bir dilbilimciden öğrenmek zorunda olmadığımız için sevinmek gerekir: “<...>, farkına varmadan istatistiksel bir olguyu normu tanımlamak için başlangıç noktası sayma tehlikesine düşebiliriz: <...>”; oysa “insani norm, insan için iyi olana, onun doğasından kaynaklanana dayanır; bu konuda istatistiksel verilerden çok antropoloji güvenilir biçimde bilgi verir” (Laumenskaitė 2007: 11–12 550). Dilbilimci terminologların sayısı orantısız biçimde az. Tüm alanları kapsamak kaçınılmaz. Çağdaş dilbilimde terminologların onda birini oluşturması gerekir. Ancak Terminologija adlı bilimsel dergi yayımlanıyor (14. sayısı çıktı); XIII. sayıdan itibaren uluslararası (üç dilli). Uluslararası konferanslar düzenleniyor. Yine de sayısal bir atılım açıkça görülüyor. Bir miktar deneyim birikmiş durumda. Genç kuşak yetişiyor. Devlet Litvanca Dil Komisyonunun desteği ve Terminoloji Merkezinin katkısıyla büyük çaplı bir terminoloji çalışması yürütülüyor. Terminologija | 2008 | 15 97 Litvanca, yazılı toplum, dilbilim ve terminoloji yeni bir seferde; kavşaklarda durup gözlemleyerek, belki dilbilimcilere yaklaşıyor ve toplumun ihtiyaçlarını karşılayabilecek yarı-kör bir sona doğru ilerliyor. Yalnızca Erasmus’un “ölümlülere, özellikle de biraz daha akıllı olanlara, kendilerine ait olandan sıkılma ve yabancı olana değer verme eğilimi armağan eden” doğasını yenmek gerekiyor (Erazmas 1963: 45). SONUÇLAR 1. Dillerin kullanımı, değişimi, geleceği ve hatta kaderiyle ilgili sorular çoğu zaman küreselleşmeyle, son zamanlarda sıkça kullanılan başka bir sözcükle — Arnold Toynbee’nin sözüyle, «meydan okumalarla» — ilişkilendirilir; ancak bu ilişki çok yüzeysel biçimde kurulur. Yanıtlar o kadar çarpıcı değildir; hatta çoğu zaman küreselleşmenin ne olduğunun anlaşılması için çaba bile gösterilmez. Küreselleşmenin kökeni ve kavramsal çerçevesi, kültürel küreselleşmeyi ve bunun içinde de dilsel küreselleşmeyi, yani dillerin kullanımındaki küresel eğilimleri ayırt etmeyi mümkün kılar. Küreselleşme ideolojisi ya da gezegensel uluslararası politika kuramı olan globalizm ile şimdilik daha açık ve olumlu bir kuramsal temeli bulunmayan, buna karşılık aşırı saldırgan protesto ve hatta terör eylemlerinin görüldüğü antiglobalizm de birbirinden ayrılır. Dolayısıyla küreselleşme, yalnızca dillerin kullanımı açısından doğrudan ve oldukça ciddi bir tehdit unsurudur; dilin işleyişi ve kullanımı açısından ise elverişsiz bir arka plandır. 2. Tüm dikkati yalnızca belirsiz küreselleşmenin etkisine yöneltmek, sadece tek yanlılık yüzünden değil, başka ve daha önemli, daha somut etkenlerin unutulması ya da dile getirilmemesi nedeniyle de son derece yanlıştır. Bu etkenler geçmişte de çoktu, bugün de çoktur. Demir Perde’nin arkasında, XX. yüzyılın yıpratıcı olguları hızla serpildi; bunlar, hem genel olarak dilin hem de özellikle küçük dillerin işleyişi açısından elverişsiz ve akıl dışı arka plan unsurları olarak ve doğrudan etkenler olarak ayırt edilmelidir: tüketici ve kitle toplumu, tek kullanımlık uygarlık, pazarlama, reklam, propaganda, medya ve özellikle televizyonun ticarileşmesi, kitle kültürü, üç dakikalık kültür, moda, yıldız yaratma ve ayrıca kültürün Amerikanlaşması (pop müzik, Hollywood filmleri, westernler, diziler, gerilim filmleri, pembe diziler,...). Bu olguların ortak paydası, insanın ve yaşamın basitleştirilmesidir; bunun somut bir yansıması da mekanik dildir. Sovyetlerin Amerikan karşıtı propagandası tarafından ağır biçimde hırpalanmış ve Litvanya felsefi söyleminde bir ölçüde bilimsel açıdan değerlendirilmiş olan bu olgular, Demir Perde’nin yıkılmasının ardından Litvanya’ya hızla akın etti; manevi açıdan yoksullaştırılmış ülkemize Batı’dan gelen her şey, ne yazık ki, yalnızca iyi görünüyordu. Batı’dan, kötülük imparatorluğundaki kendi yaşamımıza ilişkin neredeyse yarım yüzyıl öncesine dayanan gerçekler de bize ulaştı: yeni söylem, düşünce polisi, çiftdüşün, zihnin köleleştirilmesi. Ulaştı, ama gerektiği gibi etkilemedi. Kötülük imparatorluğunun dağılması, Litvanya’nın bağımsızlığını yeniden kazanması— 98 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... ve Litvancanın devlet dili hâline getirilmesi, ulusal uyanış, toplumun demokratikleşmesi ve sivil toplumun oluşması, Litvanya’nın Avrupa ve transatlantik bütünleşmesi, ayrıca aşırıya kaçan ama resmî olmayan İngilizceleştirme, bir de bilgisayarlaşma ve internetleşme — bunlar bugün ulusun kimliği ve öz bilinci, kültürü ve dili açısından önemi 20 yıldır belirgin olan ve uzun süre belirleyici, çağ açıcı olacak çok somut etkenlerdir. 3. Her dil etnik ya da ulusal, yani anadilidir. Bizim anadilimiz olan Litvanca, birkaç yüzyıl boyunca kesintisiz süren tâbi iki dillilik koşullarında Lehçeyle çok yoğun temas kurmuş; Litvancanın konuşulduğu alanın tamamı adeta bu dille kaplanmıştı. Sonuçların yalnızca bir kısmı ortadan kaldırıldı; büyük bölümü (ve konuşulduğu alanın bir bölümü) geri döndürülemez kayıplardır; oysa bu temaslar uzun zaman önce neredeyse kesilmiştir. İki yüzyıl boyunca Rusça da Litvancanın konuşulduğu alanda benzer biçimde yıkıcı bir işlev gördü. Şimdi İngilizceyle temas dönemi başladı: konuşulan alan kaybedilmiyor, ama Litvanca konuşanların bir kısmı kaybediliyor. Bu yüzden, hem emperyal ve sömürgeci hem de uluslararası dilleri (ve linguae francae olarak nasıl işlev gördüklerini) içeriden, Rusların ve İngilizlerin onları nasıl anladıklarını ve değerlendirdiklerini öğrenmek yararlıdır. linguae francae dillerinin özünün yalnızca iletişim işlevini yerine getirmek olduğunu unutmamak önemlidir. Bir ulusal dilin yaşaması ve varlığını sürdürmesi için bu yeterli değildir; tersine, bu yüzden ölebilir. Litvancanın ölü bir kız kardeşi vardır: Eski Prusça. Litvancanın konuşulduğu alan hem batıdan hem güneydoğudan daralmış, hatta devlet sınırları içinde bile kesintisiz değildir. Büyük dilleri konuşanlar, dilin ulusallığın ve devlet olmanın zorunlu bir özelliği olup olmadığını kuramsal olarak tartışabilir. Litvanlar burada yalnızca kendileri için mutlu ya da mutsuz istisnalardan söz edebilir. Güvence altında olan tek şey, eski ve neredeyse evrensel düzendir: Güvende olan yalnızca devletin ulusal dilidir; ya da şöyle denebilir: devlet, kendi dili demektir. Dünya iki dillidir (yine, çoğunlukla yalnızca iletişim işlevi bakımından), ancak iki dillilik büyük dillere değil küçük dillere özgüdür ve tâbidir; dolayısıyla tehlikesiz değildir. 4. Litvanca dilbilim kuramında iletişim aracı işlevi artık ne tek işlev ne de başlıca işlev sayılmaktadır; S. Karaliūnas ayrıca dilin etnik işlevini de ayırt eder. Buna karşın, her türden gazeteci, kültür yorumcusu ve genel olarak taşralı düşünürler (bizden önce tufan vardı) ezbere yalnızca iletişim aracından söz eder, dilin sınırsız gelişmesini talep eder, kodlamaya karşı tutumları, argonun haklarını ve yararlarını ve benzeri iyi niyetli cehaletleri savunur; dilbilimcilere saldırır ve onları bir öcüye dönüştürür. En basit dayanışma ve kültür anlayışı eksik olduğundan, bazı dilbilimcileri de etkilerler. Yine de Litvanyalı dilbilimciler, kültür karşıtı küreselleşmeye meydan okumaya cesaret eder ve zaman zaman kazanır. Terminoloji alanında çalışan dilbilimcilerin sayısı orantısız ölçüde azdır. Ama yayımlanan Terminologija | 2008 | 15 9 9 bilimsel dergi Terminologija (XIII. sayıdan itibaren uluslararası). Litvanca için devlet himayesi ilkesi uygulanmaktadır, ancak tamamen tutarlı biçimde değil. ŠALTINIAI GŽ – Gimtasis žodis (žurnalas). L ir M – Literatūra ir menas (savaitraštis). MokslL – Mokslo Lietuva (laikraštis). NŽA – Naujasis židinys-Aidai (mėnraštis). Sav su TV – Savaitė (su TV) (savaitraštis). Vd – Veidas (savaitinis žurnalas). LITERATŪRA Aistis J. 1991: Milfordo gatvės elegijos, Vilnius. Akelaitis G. 2008: Dėl specialybės kalbos dalyko ir jo programų. – Gimtoji kalba 12, 3–6. Ambrazas V. 1990: Kamieno braškėjimas. – Gimtoji kalba 2, 5–7. Baltrušaitytė R. 2004: Kalbos normintojas: tikras ar išgalvotas baubas [pokalbis]. – Veidas 7, 46. Baltrušaitytė R. 2008: Perspektyviausia literatūra. – Veidas 51, 52–53. Basanavičius J. 1970: Rinktiniai raštai, Vilnius. Bauman Z. 2007: Globalizacija: pasekmės žmogui. Vertė V. Rubavičius, Vilnius. Bielinskis V. 1948: Rinktiniai raštai. Vertė Z. Kuzmickis, Kaunas. Brzezinski Z. 1998: Nevaldomas pasaulis. Globalinė sumaištis XXI amžiaus išvakarėse. Vertė A. Survila, Vilnius. Chesterton G. K. 1998: Ortodoksija. Vertė R. Drazdauskienė, Vilnius. Crystal D. 2005: Kalbos mirtis. Vertė E. Šidlauskaitė ir G. Gailiūtė, Vilnius. Daugiakalbystė 2008: Nuo energetikos iki daugiakalbystės. – Veidas 48, 46–47. Daugirdas T. 2004: Kalba be žado. – Naujasis židinys-Aidai 11, 535–536. Daugirdas T. 2005: Aukos patriotizmas. – Naujasis židinys-Aidai 3–4, 121–122. Daugirdas T. 2008: Kančios dėl kalbos. – Naujasis židinys-Aidai 1–2, 7–8. Drotvinas V. 2001: Iš žodžio mokinys istorijos. – Terminologija 8, 112–118. Eco U. 2001: Tobulos kalbos paieškos Europos kultūroje. Vertė I. Tuliševskaitė, Vilnius. Eliot T. S. 1990: Kas yra klasikas? Vertė E. Pakštytė. – Proskyna 4, 220–226. EncKompŽ 2005: Enciklopedinis kompiuterijos žodynas, Vilnius. Erazmas 1963: Erazmas Roterdamietis. Pagiriamasis žodis Kvailybei, Vilnius. Fóris A. 2006: Terminology and social-economic globalization: Terminija ir socialinė-ekonominė globalizacija. – Tautinių kalbų terminologija ir globalizacija. Tarptautinės mokslinės konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 21: 21–22. Fóris A. 2007: Terminology and social-economic globalization. – Terminologija 14, 49–60. Frიდენტalis R. 1977: Getė. Vertė E. Vengrienė ir J. Kilius, Vilnius. Gadeikis L. 2005: Redaktoriaus laiškas. – Veidas 6, 4. Gaivenis K., Keinys S. 1990: Kalbotyros terminų žodynas, Kaunas. Genzelis B. 1980: Kultūrų sąveika ir paribio kultūros. – Laikas ir idėjos, Vilnius, 88–106. Le Goff J. 2003: Viduramžių vaizduotė. Vertė D. Bučiūtė, Vilnius. Gოგolis N. 19541: Raštai 3. Vertė M. Miškinis, Vilnius. Gogolis N. 19542: Raštai 5. Vertė M. Miškinis, Vilnius. Griniewicz S. 20061: Terminology in the era of globalisation: Terminologija globalizacijos eroje. – Tautinių kalbų terminologija ir globalizacija. Tarptautinės mokslinės konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 25–26: 26–27. Griniewicz S. 20062: Terminology in the Era of Globalisation. – Terminologija 13, 10–16. Grumadienė L. 1996: Kalbos tvarkybos sėkmės laidas – ryšys su visuomene. – Lietuvių kalbos tvarkyba: teorinės ir praktinės problemos. Seminaro tezės, Vilnius, 13–14. Gudavičius A. 2000: Etnolingvistika, Šiauliai. Jokubaitis A. 2008: Politika be vertybių, Vilnius. 100 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... Joninas L. 1987: Dvi „Meistro ir Margaritos“ realybės. – Problemos 36, 59–71. Karaliūnas S. 1997: Kalba ir visuomenė (Psichosociologiniai ir komunikaciniai kalbos vartojimo bruožai), Vilnius. Kniūkšta P. 1995: Kalbos tvarkybos tikslai ir strategija. – Kalbos kultūros diegimo praktika ir metodika. Jono Jablonskio konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 3–5. Kniūkšta P. 1996: Apie kalbos tvarkybos strategiją. – Lietuvių kalbos tvarkyba: teorinės ir praktinės problemos. Seminaro tezės, Vilnius, 15–17. Kniūkšta P. 20011: Paprastoji ir administracinė kalbos tvarkyba. – Kalbos vartosena ir tvarkyba. Jono Jablonskio konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 7–8. Kniūkšta P. 20012: Kalbos vartosena ir tvarkyba, Vilnius. Kopaliński W. 2001: Žodynas. XX amžiaus įvykiai, sąvokos ir mitai. Vertė V. Kvietkauskas, Vilnius. LaLiėŽ 1977: J. Balkevičius, J. Kabelka. Latvių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius. Laumenskaitė E. 2007: Ir du taps vienu kūnu. – Naujasis židinys-Aidai 11–12, 550–556. Laurinėnaitė J. 2008: Vaikščiojanti enciklopedija: ar lengva tokiam būti. – Veidas 15, 48–50. Leitchik V. 2006: Globalization and problems of terminology: Globalizacija ir terminijos problemos. – Tautinių kalbų terminologija ir globalizacija. Tarptautinės mokslinės konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 32–34: 34–35. LKEnc 1999: Lietuvių kalbos enciklopedija. Parengė K. Morkūnas, redagavo V. Ambrazas, Vilnius. LKEnc 2008: Lietuvių kalbos enciklopedija. Antrasis patikslintas ir papildytas leidimas, sudarė K. Morkūnas, redagavo V. Ambrazas, Vilnius. LRKŽ 1988: A. Lyberis. Lietuvių–rusų kalbų žodynas, Vilnius. Mataitytė I. 2007: Rec.: E. Zaikauskas. Kalbos paribiai ir užribiai: lietuvių žargono žodynėlis. McLuhan M. 2003: Kaip suprasti medijas. Žmogaus tęsiniai. Vertė D. Valentinavičienė, Vilnius. Mikulėnienė D. 1996: Kalbos tvarkyba: norminimas ir administravimas. – Lietuvių kalbos tvarkyba: teorinės ir praktinės problemos. Seminaro tezės, Vilnius, 18. Mikulėnienė D. 1998: Valstybinės kalbos statusas de jure ir de facto: jo įgyvendinimo ir tvarkybos problemos. – Valstybinė kalba ir integracija (Estija, Latvija, Lietuva). Seminaro tezės, Vilnius, 7–8. Miliūnaitė R. 2006: Apie kalbą ir mus. Straipsniai ir pokalbiai, Vilnius. Miłosz Cz. 1995: Pavergtas protas. Vertė A. Grybauskas, Vilnius. Morkus J. 2008: Lietuvių kalba Europos Sąjungoje. – Naujasis židinys-Aidai 7–8, 347–349. Morua A. 1991: Esė. Vertė J. Mikelinskas, Vilnius. Nuodėmė 2008: Nuodėmė vis labiau tampa kolektyvine. – Savaitė 12. Okmanas J. 2004: Lietuviškas kompiuterinis biuras. – Veidas 8, 40. Parandovskis J. 1984: Olimpijos diskas. Vertė D. Urbas, Vilnius. Pasternakas B. 1991: Daktaras Živaga. Vertė A. Mikuta, Vilnius. Piročkinas A. 20041: Publicistiniai pasvarstymai apie lietuvių kalbą atgavus nepriklausomybę. – Gimtasis žodis 8, 2–6. Piročkinas A. 20042: Didelės ir mažos kalbininkų nuodėmės. – Gimtasis žodis 9, 2–7. PolEncŽ 2007: Politikos mokslų enciklopedinis žodynas. Ats. red. A. Jankauskas, Vilnius. Popper K. R. 1995: Nepiktnaudžiauti televizija. Vertė J. Kunčius. – Kultūros barai 6, 14–16. Puklevičius A. 2004: Kalbos normintojas: tikras ar išgalvotas baubas [pokalbis]. – Veidas 7, 46–48. Pupkis A. 2005: Kalbos kultūros studijos, Vilnius. ReklK 2004: Reklamos kalba, Vilnius. Rezoliucija 1996: Akademikai pritarė rezoliucijai dėl lietuvių kalbos. – Lietuvos aidas 242, 3. RLKŽ II 1967: Rusų–lietuvių kalbų žodynas. Paruošė V. Baronas ir V. Galinis, Vilnius. RLKŽ I 1982: Rusų–lietuvių kalbų žodynas. Sudarė Ch. Lemchenas, Vilnius. RLKŽ III 1984: Rusų–lietuvių kalbų žodynas. Sudarė J. Kardelytė, J. Macaitis, A. Mankevičienė, Vilnius. Rosinas A. 1992: Ar valstybė gins valstybinę kalbą? – Lietuvos aidas 2, 8. Rosinas A. 1996: Kalbos priežiūra, kalbos kritika ir kalbos kultūra. – Gimtoji kalba 10, 1–7. Rosinas A. 1998: Valstybinės kalbos teisinė globa 1918–1940 metais. – Valstybinė kalba ir integracija (Estija, Latvija, Lietuva). Seminaro tezės, Vilnius, 9–10. Rosinas A. 2005: Tik prasėu be isterijos, 2005. Sakalavičiūtė K. 2007: Tarpukario Lietuvos periodika: ar rusiška spauda lygu rusų spauda? – Naujasis židinys-Aidai 8–9, 391–398. Savukynas V. 2004: Kalbos normintojas: tikras ar išgalvotas baubas [pokalbis]. – Veidas 7, 46–48. Smetonienė I. 2004: Kalbos normintojas: tikras ar išgalvotas baubas [pokalbis]. – Veidas 7, 46–48. Terminologija | 2008 | 15 101 Smoczyński W. 2008: Laringalai mano moksliniame gyvenime (Su prof. V. Smočinskiu kalbėjosi G. Zemlic-kas). – Mokslo Lietuva 13, 4–5; 14, 6–7. Steger M. B. 2008: Globalizacija. Labai trumpas įvadas. Vertė E. Vareikis, Vilnius. TautGyvY 2008: Tautinio gyvenimo ypatumai. – Savaitė 49. Tok pisin 2003: Atvyksta J. Stromgrenas. – Veidas 37, 52. Treinys M. 2000: Tautiškumo ir globalizacijos sankirta: problema ir sprendimai. – Lietuvių tauta ir pasaulis. Lietuvių tautos savimonė ir tautiškumas: dabarties vaizdas ir perspektyva 1, Kaunas, 16–20. Urnėžiūtė R. 2008: Vertėjai ir kalbos Europos Sąjungos institucijose. – Gimtoji kalba 12, 20–24. Vaišnienė D. 2004: Kalbos normintojas: tikras ar išgalvotas baubas [pokalbis]. – Veidas 7, 46–48. ValTV 1963: Valodniecības terminu vārdnīca. Sastādījuši R. Grabis, Dz. Barbare, A. Bergmane, Rīgā. Varnauskas J. 2005: Ima šokas nuo gimtosios kalbos? – Naujasis židinys-Aidai 3–4, 140–141. Vitkauskas V. 2008: Kitaip yra, sudėtingiau! – Mokslo Lietuva 17, 7. VLE V 2004: Visuotinė lietuvių enciklopedija 5, Vilnius. VLE VI 2004: Visuotinė lietuvių enciklopedija 6, Vilnius. VLE IX 2006: Visuotinė lietuvių enciklopedija 9, Vilnius. VLE XIII 2008: Visuotinė lietuvių enciklopedija 13, Vilnius. Zaikauskas E. 2007: Kalbos paribiai ir užribiai: lietuvių žargono žodynėlis, Vilnius. Zemlickas G., Kaunas D. 2008: Europos pilietis – Jurgis Zauerveinas. – Mokslo Lietuva 3. Ахманова О. С. 1966: Словарь лингвистических терминов, Москва: „Советская энциклопедия“. Бунин И. А. 2001: И. А. Бунин: pro et contra, Санкт-Петербург: Издательство Русского Християнского гуманитарного института. Вальдхайм К. 1976: Австрийский путь, Москва: „Прогресс“. Глиссан Э. 1983: Вавилонская башня. – Курьер ЮНЕСКО 8, 7–9. КРусР 2003: Культура русской речи. Энциклопедический словарь-справочник, Москва: „Наука“. Лукшите Н. 1981: К проблеме предмета лингвистики. – Kalbotyra XXXII/3, 162–169. Пустай Я. 2006: Терминология – гарант сохранения языка: Terminija – kalbos išlikimo garantas. – Tautinių kalbų terminologija ir globalizacija. Tarptautinės mokslinės konferencijos pranešimų tezės, Vilnius, 40–41: 41. Риникер Д. 2001: „Окаянные дни“ как часть творческого наследия И. А. Бунина [публикуется впервые]. – Иван Бунин: pro et contra, Санкт-Петербург: Издательство Русского Християнского гуманитарного института, 625–650. Соболев Ю. В. 2001: «Ред. на кн.:» Ив. Бунин. „Иоанн Рыдалец“. – Иван Бунин: pro et contra, Санкт-Петербург: Издательство Русского Християнского гуманитарного института, 330–334. Твардовский А. 1979: Слово о Пушкине. – А. С. Пушкин. Стихотворения, Москва: „Художественная литература“, 5–23. THE LITHUANIAN LANGUAGE AND SOCIETY: GENERAL AND TERMINOLOGICAL ASPECTS Questions of the usage of languages, their changes, their future and even their fate are often very directly linked with globalization. Another word frequently used is challenges (by Arnold Toynbee). Answers are not so loud and often there are no attempts made to understand what globalization is. Its genesis and concepts allows us to separate cultural globalization and within it – globalization of languages, i.e. global tendencies of the usage of languages. Also globalism – an ideology of globalization or a theory of global international politics – stands out together with anti-globalism, which at least for now has a confused and negative theoretical background and is associated with too many aggressive actions of protest and even terror. Thus globalization is a rather direct threatening factor for the usage of languages and an unfavourable background for the functioning and usage of the language. Concentration of everybody’s full attention only on the impact of undefined glo- 102 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:... balization is wrong not only because of its one-sidedness, but also because other more important and specific factors are forgotten or hushed up and they are and were abundant. On the other side of the iron curtain the ugly phenomena of the 20th century were flourishing, directly impacting upon as well as causing a negative background for the functioning of language in general and small languages in particular. Such phenomena include consumer and mass society, disposable civilization, marketing, advertising, agitation, mass media and especially commercialisation of television, mass culture, three minute culture, fashion, creation of stars, Americanization of culture (pop music, Hollywood films, westerns, TV serials, soap operas,...). In general terms a common denominator of these phenomena is their tendency to make a man and a life primitive, specifically the creation of a wooden language. These phenomena, strongly attacked by soviet anti-American propaganda and to some extent evaluated in Lithuanian philosophical discourse after the fall of the iron curtain swept into Lithuania, to the weary spirit of which everything coming from the West seemed to be good. At the same time fifty year old truths about our own life in the evil empire – new language, thought police, double think, enslavement of the mind – reached us from the West as well. These truths reached us, but did not have the right impact on us. Together with such things as the disintegration of the evil empire, restoration of the independence of Lithuania, status of the Lithuanian language as a state language, national rebirth, democratisation of the society and the creation of a civil society, European and transatlantic integration of Lithuania, came unofficial Anglization, computerization and internetization which are now very specific factors, the importance of which to national identity and self-awareness, culture and language has been considerable for twenty years and will remain crucial and epochal for a long time. Every language is ethnic or national – native. Our native language – Lithuanian – for a few centuries under the conditions of continuous subordinate bilingualism had very many contacts with the Polish language – the whole area of the Lithuanian language was flooded with it. Only a few consequences have been eliminated, and although contacts with Polish have for some time been almost broken, the majority of losses are, like loss of national territory, irreversible. For two centuries a similar destructive work in the Lithuanian language area was done by the Russian language. Now a new era of contacts with the English language has arrived – territory is not being lost, but a part of the Lithuanian language speakers are. Therefore it is useful to get acquainted with these imperial, colonial as well as international languages (and linguae francae) from inside – how they are perceived and judged by Russians and English themselves. It is important to remember that the essence of linguae francae is only the performance of the communicative function. This is not enough for the national language to live and survive – it could cause death. The Lithuanian language has a dead sister – the Prussian language. The area of the Lithuanian language has crumbled away in the west and in the south-east and it is not even continuous within the state borders. Speakers of a big language can have a theoretical discussion if the language is or is not an obligatory element of nationality and statehood. A Lithuanian can speak here only about lucky or unlucky (for himself!) exceptions. Only the old nearly universal order provides guarantees: only a national state language is safe or: a state is its own language. Although the world is Terminologija | 2008 | 15 1 0 3 bilingual (mostly in that communicative function), bilingualism is a characteristic not of big, but of small languages and it implies subordination, thus some dangers. In the theory of Lithuanian linguistics, the communicative function is considered to be neither the only, nor the main one. Simas Karaliūnas separates the ethnic function as well. Various journalists, specialists of culture and other provincials of the time (avant nous, le Déluge) are talking only about the means of communication, demanding unrestricted development of the language, declaring anticodification attitudes, rights and validity of jargon and similar good willed ignorance and demonising linguists. They defeat some linguists because of the lack of solidarity and culture of the latter. Lithuanian linguists dare to challenge anti-cultural globalization and sometimes win. The force of terminologists is small, but they publish the scientific (international from the 13th issue) magazine Terminologija (Terminology). The principle of state protection of the Lithuanian language is being implemented although not consistently. Gauta 2008-12-15 Jonas Klimavičius Lietuvių kalbos institutas P. Vileišio g. 5, LT-10308 Vilnius E. paštas: [email protected] 104 Jonas Klimavičius | Lietuvių kalba ir visuomenė:…