Kelios pastabos lietuvių XVI–XVII a. leksikos istorijai

SOCIALINĖS LINGVISTIKOS PROBLEMOS LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI, XIX (1979) Zigmas ZINKEVIČIUS KILKA UWAG O HISTORII LITEWSKIEGO SŁOWNICTWA XVI–XVII w. Książki w języku litewskim wydane w Wielkim Księstwie Litewskim w XVI–XVII w. mają dwojaką podstawę dialektalną. Jedne napisano w odmianie języka pisanego, która wyrosła z gwary wschodnioaukštaitskiej. Są to dzieła K. Širvydasa, „Ewangelie” J. Jaknavičiusa, katechizm z 1605 r., przekład katechizmu Bellarmina i in. Język innych opiera się na ówczesnej gwarze środkowej Litwy: pismach M. Daukšy, katechizmie M. Petkevičiusa, postylli J. Morkūnasa, Biblii B. Chilinskiego i innych pismach reformacyjnych. Szczegółowa lokalizacja dialektologiczna obu grup nie budzi wątpliwości: pierwsza wywodzi się z gwary wschodnioaukštaitskiej mieszkańców miasta Wilna i pobliskich okolic, druga opiera się na ówczesnej gwarze nizin nad Niewiażą (okolic Kiejdan) [Zinkevičius Z., 1970 ir 1972]. Fakt, że nie tworzono piśmiennictwa na podstawie gwar zachodnioaukštaitskich, które nie zmiękczają l przed samogłoskami typu e, gwar południowoaukštaitskich (przynajmniej tych z dz) ani gwar żmudzkich, wskazuje, że gwary te nie odgrywały wówczas większej roli. A zatem przed powstaniem piśmiennictwa na Litwie musiały dominować dwa interdialekty mówione: wschodni, czyli okolic Wilna, oraz środkowy, czyli wywodzący się z równin nad Niewiażą. Stanowiły one rdzenie dawnego państwa litewskiego (wyżyn wileńskich) i Księstwa Żmudzkiego (nizin nad Niewiażą). W istocie tylko język tych obszarów miał wówczas szansę się rozpowszechnić. Taką dwojaką mowę twórcy naszego piśmiennictwa odziedziczyli po wcześniejszych czasach. Jak jednak postępowali dalej? Czy starali się zniwelować odziedziczone różnice, czy też świadomie tworzyli dwa języki pisane? Przywykliśmy deklarować jedynie pierwszą tendencję, czyli mówić o „dostosowywaniu się do całej Litwy”, „tworzeniu jednolitego języka” itp. W rzeczywistości jednak istniała wówczas także tendencja przeciwna: dążenie do tworzenia dwóch języków pisanych, odrębnych dla „Litwy” (odmiana wschodnia) i „Żmudzi” (odmiana środkowa). Świadoma działalność człowieka przejawia się przede wszystkim w tworzeniu terminologii. Litewskie piśmiennictwo XVI–XVII w. miało charakter religijny. Przyjrzyjmy się, jak wówczas tworzono litewską terminologię religijną. Porównując terminy religijne wschodniej i środkowej odmiany języka pisanego, znajdujemy wiele wyraźnych różnic. Właśnie im chcielibyśmy przyjrzeć się tu nieco dokładniej. Przede wszystkim należy jednak wyodrębnić terminy religijne zapożyczone z innych języków. Najstarszą warstwę tych terminów stanowią określenia religijne przejęte jeszcze przed oficjalnym chrztem Litwy od Słowian wschodnich (chrześcijan obrządku wschodniego), zamieszkujących dużą część ówczesnego państwa litewskiego, np. kalėdos, kūčios, velykos, verbā, krikštas, gavėnia, kūmas (kūma), bažnyčia, utārnykas ‘wtorek’ i in. Terminy te są używane w całym litewskim piśmiennictwie XVI–XVII w. i nie różnią się formą w obu odmianach języka pisanego. Zostały przejęte, zanim ukształtowały się te języki pisane. Podobnie jest z terminami religijnymi przejętymi w czasie chrztu lub wkrótce po nim, głównie z języka polskiego. Forma tylko niektórych z nich nieco się różni lub wykazują one pewne różnice bardziej charakterystyczne dla wschodniej albo środkowej odmiany języka pisanego. Różnice te nie są jednak wyraźne i jest ich stosunkowo niewiele. Litwini wcześnie zaczęli wyrażać różne religijne pojęcia chrześcijaństwa za pomocą środków własnego języka. W tym celu przystosowywali istniejące od dawna litewskie słowa, nadając im potrzebne, bardziej specjalistyczne znaczenie, lub tworzyli neologizmy. Trudno dziś odróżnić jedne od drugich, zwłaszcza że nie dysponujemy wyczerpującym historycznym słownikiem języka litewskiego. 119 Należy stwierdzić, że litewskie terminy religijne od samego początku piśmiennictwa znacznie różniły się w obu wariantach języka literackiego. Na określenie tej samej rzeczy używano różnych słów. Nie widać wyraźniejszych prób ujednolicenia. Jeżeli czasem takie próby dostrzegamy, najczęściej okazuje się, że mamy tu do czynienia z naśladowaniem tekstów z Prus Litewskich, pisanych językiem literackim ukształtowanym na podstawie lokalnego dialektu zachodnioaukštaitskiego. Przyjrzyjmy się kilku terminom oznaczającym ważniejsze pojęcia religijne, odmiennym we wschodnim i środkowym wariancie języka literackiego. Na przykład pojęcie chrześcijańskiego „piekła” w książkach autorów piszących we wschodnim wariancie języka literackiego wyrażano wschodnioaukštaitskim słowem paskunda. Znajdujemy je np. w anonimowym katechizmie z 1605 r., w pismach K. Širvydasa oraz w przekładzie katechizmu Belarmina. Z danych katechizmu z 1605 r. wynika, że akcentowano paskundà, g. sg. paskundõs [Zinkevičius Z., 1975, 36–37]. Środkowy wariant języka literackiego (podobnie jak piśmiennictwo Prus Litewskich) w ogóle nie zna tego słowa. W tym znaczeniu używano tam innego litewskiego wyrazu – prãgaras. Autorzy piszący we wschodnim wariancie języka literackiego używali słowa paskundà jako terminu religijnego. I tak frazę z polskiego katechizmu Ladėsmosa Z/tąpil do Piekłá M. Daukša, piszący w środkowym wariancie języka literackiego, przetłumaczył w katechizmie jako Nú ęgę ing prãgarus (na marginesie dopisał: Ing peklás), natomiast przedstawiciel wschodniego wariantu języka literackiego – nieznany tłumacz katechizmu z 1605 r. – przełożył ją jako Nužinge paskundo/nu (16₄). W wyliczeniu cʒtėry oſłatecʒne rʒecʒy cʒłowieka Daukša przetłumaczył termin polskiego oryginału piekło słowem prãgaras, a tłumacz katechizmu z 1605 r. – paſkunda (92₃–₄). W tym ostatnim katechizmie zawsze (aż 8 razy) zamiast Daukšowego prãgaro (i peklos) używany jest termin paskundà, np. atpirko nùg amžinos ſmirties ir paſkundos 26₂₀, piktiey bus paſkundóſu amžinoy vgni 34₁₈, paſkiria ii ámžinómus paſkundós kanciõmus 76₅. W „Punktuose sakymų” K. Širvydasa również przeważa słowo paskundà (użyte 9 razy), choć występuje tu także prãgaras, przede wszystkim jednak w części II, wydanej już po śmierci autora. W przekładzie katechizmu Belarmina, opublikowanym 72 lata po ukazaniu się wschodniego katechizmu Ladėsmosa, ponownie systematycznie używany jest jednak dawny termin paskundà, np. Nužinge paſkundoſna, trečių dienų kėlęs išg nuomirſiu 7₁, Gink mus nuóg piktos pagundos, Ir nuóg vmžinos paſkundos 56₁₇–₁₈. Termin ten zanikł wraz ze wschodnim językiem literackim, gdy wileńska inteligencja litewska uległa polonizacji. Jednak, jak się zdaje, zwykli ludzie używali go także później, ponieważ znajdujemy go w rękopisie z początku XVIII w. „Contiones litvanica”, którego autor najprawdopodobniej pochodził z okolic Wilna [Palionis J., 1971, 37]. W języku ogólnym wschodnioaukštaitskie słowo paskundà miałoby postać paskandà. Wiąże się ono z czasownikiem paskandinti. W czasach nowożytnych odnotowano je w okolicach Daukšów, np. Koks čia gyvenimas, tikra paskandà ‘…pragaras’ (LKŽ IX 479). Znaczenie „zguba, zatracenie, potępienie” poświadczone jest szerzej, np. Gink nuo amžinos paskandos Pilviškiai, Ar jau svieto paskandà bus, ar kas, — tik jau ne prieš buitį Grūžiai (rejon Pasvalio, LKŽ IX 479). Najprawdopodobniej było to dawne litewskie słowo przystosowane do potrzeb chrześcijaństwa, a nie neologizm z XVI–XVII w. lub wcześniejszy. Mogło być słowem z dawnych wierzeń litewskich. Przypuszcza się, że bałtycki diabeł mitologiczny przypominał wielkiego węża i mieszkał na dnie morza, gdzie znajdował się jego zatopiony dwór. Tłumacz katechizmu z 1605 r. nazywa „czyśćcem” praustà (o akcentowaniu zob. Zinkevičius Z., 1975, 24–25). Na przykład słowa polskiego oryginału ná męki Cʒyſcowe, przełożone przez Daukšę jako kancʒoſn cʒyſcʒeus, przetłumaczył on jako Praufion aba cʒyſcʒun (34₁₉–₂₀). Słowa tego używał także K. Širvydas w znaczeniu „zmywania (grzechów)” (PS II 190₁₄). Praustà to miejsce, w którym grzechy są zmywane (nuprausiamos), oczyszczane. Autorzy piszący w środkowym wariancie języka literackiego nie znali tego terminu, używali wyrazu pochodzenia polskiego čyščius. Zamiast późniejszego slawizmu griekas autorzy piszący we wschodnim wariancie języka literackiego używali terminu prasiraštis (o akcentowaniu zob. Zinkevičius Z., 1975, 36–37). I tak, zamiast frazy polskiego oryginału Grʒechow odpuſcʒenie, którą Daukša przełożył w bierniku lp. jako Nùdemių atlaidimą, w katechizmie z 1605 r. znajdujemy Atlaydymu praſiraſcʒiu (16₁₄). Por. także ira Bažnicʒoy Bwyntoy praſiraſcʒiu atlaydimas 33₁₂. K. Širvydas, idąc za Daukšą, 120 używa słowa nuodėmė. Tłumacz katechizmu Belarmina nie poszedł jednak za Širvydasem, lecz powrócił do wcześniejszego terminu wschodniego wariantu języka literackiego prasirastis, np. Tykiu jog ira Bažniciow Bywoty tikras praſyraſciu atlaydymas 17₁₂–₁₃. Słowa tego nie odnotowano ani w innych tekstach, ani we współczesnych dialektach. Przedstawiciele środkowego wariantu języka literackiego używali nuodėmę oraz coraz bardziej rozpowszechniającego się z czasem slawizmu griekas. Na określenie „powściągliwości, umiaru” przedstawiciele wschodniego wariantu języka literackiego używali terminu mestybė. Na przykład tłumacz katechizmu z 1605 r., odpowiadając na pytanie Kiek yra gierybiu kurios weda žmogų gierop, lenkų žodi W Jtrzymię śliwość, które Daukša przełożył jako Twardimąś, oddał wschodnim terminem Meſtybe (86). Terminu tego używał także K. Širvydas, np. Turi mokitis meſtibes aba mieros gierimy ir walgimy PS I 212₂₀. Występuje on również w przekładzie katechizmu Belarmina. W tekstach środkowego wariantu języka literackiego, jak się zdaje, go nie ma. Nie odnotowano go także w późniejszych tekstach ani we współczesnych dialektach. Fr. Kuršaitis zamieścił go w swoim słowniku w nawiasach kwadratowych, wskazujących, że znał to słowo wyłącznie z tekstów, najprawdopodobniej ze słownika Neselmana, do którego zapewne trafiło z książek K. Širvydasa lub innych autorów wschodnioaukštaitskich. Zamiast późniejszego polonizmu tajemnyčia „tajemnica” tłumacz katechizmu z 1605 r. używał terminu padingybė: frazę polskiego oryginału wielkich dwu tajemnic dwieju dydžių padingbiu 12₅–₆ (Daukša przełożył jako dwieju slaptų). Terminu tego nie odnotowano w tekstach innych autorów ani nie zauważono we współczesnych dialektach (nie ma go nawet w akademickim słowniku języka litewskiego). Najprawdopodobniej wiąże się z wyrazem padengtas „ukryty”. W takim razie w języku ogólnym mielibyśmy postać padengybė (o akcentowaniu zob. Zinkevičius Z., 1975, 49–50.) Obok terminu dvasià przedstawiciele wschodniego wariantu języka literackiego używali także dvāsas, mając często na myśli „złego ducha”, np. Sauli karalu wargina piktas dwasas, tay ira šietonas, nuog Wiebpaties vnt io perleytas PS I 259₂₄–₂₈. Słowa tego często używał K. Širvydas; występuje ono również w „Evangelijose” J. Jaknavičiusa. Nie odnotowano go w utworach autorów piszących w środkowym wariancie języka literackiego. Charakterystyczne, że w późniejszych wydaniach „Evangelijose” Jaknavičiusa, gdy cechy typowe dla wschodniego wariantu języka literackiego zastępowano ich odpowiednikami ze środkowego wariantu, dvāsas zaczęto dość systematycznie zastępować słowem dvasià. Jak już wspomniano, pewne różnice między wschodnim i środkowym wariantem języka literackiego występują także w wyrazach obcych, zazwyczaj zapożyczonych z polskiego. I tak, dla wariantu wschodniego charakterystyczna była forma zapożyczenia personà: persunà lub persūna (o akcentowaniu zob. Zinkevičius Z., 1975, 42). Występuje ona w katechizmie z 1605 r., pismach Širvydasa, katechizmie Belarmina, „Evangelijose” Jaknavičiusa i in. Autorzy środkowego wariantu języka literackiego mają na ogół tylko personą (w postylli Daukšy jest tylko jeden przykład z -u-: 1. sg. per funie 187₁₆–₁₇). Przedstawiciele wschodniego wariantu języka literackiego używali zapożyczeń prijerauti „uprawiać rozpustę, cudzołożyć” oraz prijeras „rozpustnik” < 1. fryjer. Por. katechizm z 1605 r.: Ne priierauk 60₁₅ „nie cudzołóż”, Kāyp tūrime bėſtu prijākimu ſāugot: kuris draudžia priērāut, aba draugaláut 68₁₆–₁₈. Słów tych używali Širvydas i Jaknavičius; występują one także w przekładzie katechizmu Belarmina. Nie zauważono ich w tekstach środkowego wariantu języka literackiego. Daukša i inni używali zazwyczaj svetimmoteris, svetimmoteriauti, kartais draugalauti. W tamtych czasach terminologia nie była całkowicie ujednolicona ani ściśle ustalona. Poszczególni autorzy często używali kilku wariantów tego samego terminu. Terminologia różni się zarówno we wschodnim, jak i środkowym wariancie języka literackiego. Jednak stosowane warianty tych samych terminów były najczęściej odmienne w obu wariantach języka literackiego i nie widać wyraźnych prób ich ujednolicenia. Świadczy o tym porównanie wariantów terminów używanych przez najwybitniejszych przedstawicieli obu wariantów języka literackiego — Širvydasa i Daukšę. Na przykład Širvydas używa na określenie „pokuty” słów gaile (Sakramento gayles aba paſakimo nuodėmiu ſawo PS II 130₄–₆), gailysta (Sakramentu gavlyſtos iſtate PS I 160₃–₄), gailystė (Ne wieno tieg nera, kuris daritu gavlyſti ażu ſawo nuſideimu PS II 116₃–₅), gailystavimas (Diewas.... gavlyſtawimu iu priimdamas PS I 57₅) oraz gailius (Niekas ne gal iſſakiti kayp ſunkiau tie daro gavliu ażu ſawo nuodėmes PS I 161₂₇–₃₀). Por. jego czasownik gailystoti „czynić pokutę” (gani tych, którzy nie gavlyſtoia 121 ąžų griekus fawo PS II 116₂). Daukša nie używał żadnego z tych wariantów. W jego pismach występują jedynie gailėjimas, gailėjimasis, gailesys i pakūta. (Metryki przykładów z Postylli Daukšy nie podano, ponieważ czytelnik może ją łatwo znaleźć w indeksie-słowniku opracowanym przez Č. Kudzinovskisa; zob. Kudzinowski Cz., 1977.) Zamiast Sirvydasowego išpažintis (PS I 148₂₃–₂₄, 206₂₄) Daukša używał išpažinimas, zamiast palai̇dos ‘rozwiązłości, rozpusty’ (PS I 36₆; może pochodzić od paleida), albo palodos ‘jw.’ (PS II 100₁₁–₁₂) i palodimo ‘jw.’ (PS I, 124₁₅, 370₂₀–₂₁) — palaidumas; zamiast pateikos ‘lenistwa’ (PS II 6₂₂, 7₂₁) — pataika, zamiast patektės ‘wytrwałości’ (PS I 117₂₄, II 131₂₈, 217₉) — patekėmas, zamiast pražangos > pražungos ‘przestępstwa’ (PS I 135₇, 146₄, II 211₂₃) — pražengimas, zamiast tikės ‘wiary, wyznania’ (PS I 251₂₈–₃₁, 256₁₇–₁₈,₂₂,₂₅, 290₂₂, II 240₂₉) i tikybės ‘jw.’ (I 43₂₀, 205₂₇, 218₅, 224₃,₁₀, 228₅, 287₁₂, 292₁₇, 305₁₃–₁₄,₂₇, 306₆, II 234₁₂) — tikėjimas; zamiast svetima veidžio ‘obłudnika’ (PS I 48₁₅–₁₆,₁₈, 83₁₀–₁₁) i turtogeidžio ‘chciwego człowieka’ (PS II 143₁₁) — veidmainis oraz goda, godingą žmogų. W pismach Daukšy w ogóle nie ma używanych przez Sirvydasa terminów maldybė ‘pobożność’ (PS I 201₆, II 72₁₃–₁₄), nemirybė ‘nieśmiertelność’ (PS I 91₂₃–₃₀, 133₁₆–₁₇, II 244₁₉–₂₀), nusidėjėjas ‘grzesznik’ (PS I 39₅, 48₇, 182₁₉,₂₂, 183₂₅–₂₆, II 137₄, 141₂₅), paklauska ‘posłuszeństwo’ (PS II 81₈, 217₅), patausyti ‘schlebiać’ (PS I 48₁₂), patausingas ‘schlebiający’ (PS I 49₉–₁₀), pataušymas ‘schlebianie’ (PS I 47₂₃,₂₉–₃₀, 48₉–₁₀), prakeikas ‘przekleństwo’ (PS II 76₂₇), puika ‘pycha’ (PS I 194₂₁–₂₂, 279₂₅, II 12₃₂, 47₂₃, 164₁₁), trokštavimas ‘pragnienie, pożądanie’ (PS I 276₂₄, 334₁₀) i in. Nie sposób wymienić tu wszystkich różnic; ograniczono się do wskazania tych bardziej charakterystycznych. Wiele omawianych terminów religijnych, zwłaszcza używanych przez przedstawicieli wschodniego języka piśmiennictwa, z czasem popadło w zapomnienie. Dawniej szeroko rozpowszechnione w Wilnie i okolicach, starożytne terminy religijne utworzone na podstawie gwar wschodnioaukštaitskich zaczęły być coraz bardziej zapominane, gdy elita miasta uległa polonizacji, a mieszkańcy zaczęli korzystać z książek religijnych napisanych w średnim języku piśmiennictwa. Pod koniec XIX i na początku XX wieku terminy oznaczające wszystkie te pojęcia tworzono od nowa. Z tego, co tu powiedziano, wynika, że oba języki piśmiennictwa XVI–XVII wieku różniły się od siebie nie tylko fonetyką i morfologią, lecz także słownictwem, zwłaszcza litewską terminologią kościelną. Różnicę tę jasno rozumiał nieznany tłumacz katechizmu z 1605 roku, który we wstępie do swego dzieła skarżył się, że ludzie „neybmanu…Cathechiſmo pérguldto nuog io miliftos kũngo Mikalóiaus Daukſbos Kanoniko Bazniczios žemáyciu”, gdyż „ánas pérguldís ii žemáytibkay”. Potrzebny był przekład „litewski”, czyli w średnim języku piśmiennictwa: „gieyde anis nuog mani, idant Lietuwiſkbay butų pérguldįtas”. Nieznany tłumacz spełnił życzenie ludzi: „tų Ledeſmos Cathechiſmu is nauio pérguldžiau”. Rozumiejąc znaczenie swego dzieła, jeden z pierwszych twórców wschodniego wariantu języka piśmiennictwa („litewskiego”) oświadczył: „Mes pramineme kayp primánu ki­tiemus táku, tau irá didis metás prieg tam tákuy… kieuſ wieſu praſkint ir gražey nuda­rit”. Trudno było jaśniej wyrazić potrzebę tworzenia i doskonalenia „litewskiego”, czyli wschodniego języka piśmiennictwa, odmiennego od średniego, tworzonego przez Daukšę i innych, czyli ówczesnego języka „żmudzkiego”. Wszystko to wskazuje, że należałoby skorygować obecne, nadmiernie jednostronne ujęcie procesu kształtowania się litewskiego języka piśmiennictwa w XVI–XVII wieku. Oprócz pewnych starań na rzecz tworzenia jednego, wspólnego języka (w większości spontanicznych) istniała wówczas także przeciwna tendencja: dążenie do stworzenia nie jednego, lecz dwóch języków piśmiennictwa — dla Litwy i Żmudzi. Analiza terminologii kościelnej skłania nas do takiego wniosku. Właśnie na to niniejszym artykułem chciano zwrócić uwagę badaczy historii języka litewskiego. Literatūra Kudzinowski Cz. Indeks-słownik do „Daukṣos posti̇lė“. Poznań, 1977, t. I–II. LKŽ – Lietuvių kalbos žodynas (leidžiamas Lietuvos TSR Mokslų Akademijos Lietuvių kalbos ir literatūros instituto). Palionis J. Dėl „Contiones litvanicae“ kalbos. – Kalbotyra, 1971, t. XXIII(1). 122 PS — K. Širvydo „Punktai Sakymų“ Zinkevičius Z. M. Petkevičiaus katekizmo (1598 m.) tarmė. — Baltistica, 1970, t. VI(2). Zinkevičius Z. Rytietiškoji XVII a. lietuvių rašto kalba, jos kilmė ir išnykimas. — Baltistica, 1972, t. VIII(1). Zinkevičius Z. Iš lietuvių istorinės akcentologijos. 1605 m. katekizmo kirčiavimas. V., 1975. Vilniaus valstybinio universiteto Lietuvių kalbos katedra НЕСКОЛЬКО ЗАМЕЧАНИЙ К ИСТОРИИ ЛИТОВСКОЙ ЛЕКСИКИ XVI–XVII вв. Резюме В процессе анализа литовской костельной терминологии в памятниках письменности XVI–XVII вв. выявлено, что при создании литовского письменного языка действовали две противоположных тенденции: стремление, в основном стихийное, к созданию единого монолитного письменного языка и попытки в Великом княжестве Литовском создать два письменных языка — один для собственной Литвы, другой — для бывшего Жемайтского княжества.