Bilingvizmo situacijos ir jų socialinė dinamika

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXVII (1988) LIETUVIŲ KALBA IR BILINGVIZMAS SIMAS KARALIONAS SYTUACJE BILINGWIZMU I ICH DYNAMIKA SPOŁECZNA Bilingwizm — praktyka naprzemiennego używania dwóch języków przez mniejszą lub większą grupę ludzi — jest zjawiskiem dość powszechnym na świecie. Ponieważ społeczeństwo może doskonale funkcjonować, posługując się tylko jednym językiem, istnienie bilingwizmu wskazuje, że w społeczeństwie są dwie wspólnoty mówiące różnymi językami (Karaliūnas, 1983, s. 15). Bilingwizm jest zjawiskiem codziennym w tak zwanych państwach wielonarodowych, w których obok siebie żyje kilka narodów — każdy z własną kulturą i językiem. Ale także w takich przypadkach bilingwizm obejmuje poszczególne grupy ludzi, którzy ze względu na potrzebę komunikacji i interakcji są zmuszeni nauczyć się języka innego narodu i posługiwać się nim, podczas gdy większość członków społeczeństwa żyje swoim życiem i używa własnego języka. Zatem dwa lub kilka języków współistnieje i są używane w różnych sytuacjach społecznych; każdy język ma własną sferę zastosowania i w takich przypadkach lepiej mówić o dyglosji, choć niektórzy badacze również uznają dyglosję za formę bilingwizmu (New Horizons in Linguistics, 1975, s. 319). Typową sytuacją dyglosji jest na przykład współistnienie ogólnego języka mówionego i dialektów, ponieważ oba te warianty języka narodowego są używane w różnych celach i w różnych sytuacjach społecznych. Sytuacje bilingwizmu występujące w takich przypadkach są, rzecz jasna, stabilne, nie stwarzają trudności ani przeszkód dla komunikacji społecznej i samego życia społeczeństwa, dlatego mogą istnieć przez długi czas. Istniejące obecnie sytuacje bilingwizmu w wielu krajach (np. w Szwajcarii, Kanadzie, Jugosławii, Indiach i in.) nie wykazują żadnych oznak zmian*. Sytuacje bilingwizmu mogą powstawać także z innych przyczyn — niekoniecznie wskutek obecności dwóch lub kilku wspólnot etnicznych. Społeczeństwo może być z tradycji jednojęzyczne, ale w którejś ze swoich dziedzin działalności przyjmuje i używa innego języka, bardziej odpowiedniego do tego celu niż język własny. Np. w Finlandii funkcje języka literackiego pełni obok fińskiego język szwedzki. Na Litwie aż do naszych czasów w kościele używano języka łacińskiego (częściowo używa się go nadal). W Indiach językiem administracji, oświaty i literatury jest angielski. Językiem używanym w kancelarii Wielkiego Księstwa Litewskiego był język piśmienny słowiański, oparty na tradycji języka cerkiewnosłowiańskiego. Rolę drugiego języka w społeczeństwie bardzo często odgrywa język cieszący się prestiżem i mający wysoką wartość kulturową. Presja języka angielskiego na języki mniejszości narodowych w Stanach Zjednoczonych ma charakter ekonomiczny, polityczny i społeczny, ale np., * W pracach radzieckich socjolingwistów podkreśla się równouprawnienie języków narodów radzieckich i trwałość ich użycia (Karaliūnas, 1983). 4 W przypadku języków skandynawskich presja ta wynika ze znaczenia dominującego języka międzynarodowego, angielskiego, z tego, że jest on rozpowszechniany za pośrednictwem szkół, radia i telewizji, filmów i czasopism, a także kanałów komercyjnych (Haugen, 1972, s. 66—68). Pod względem funkcji i wartości ten drugi język dorównuje unormowanemu, zestandaryzowanemu językowi ogólnemu i w istocie pełni taką samą rolę jak język ogólny. Taki prestiżowy, wysoko ceniony drugi język obsługuje jednocześnie kilka wspólnot językowych, a zatem pełni rolę języka pośredniczącego, spełnia funkcję lingua franca (zob. dalej). W Europie Zachodniej przez długi czas językiem pośredniczącym była łacina, funkcjonująca w sferach nauki, oświaty i religii. W niektórych krajach Europy Wschodniej (np. w Bułgarii, Rumunii, Rosji i in.) rolę języka pośredniczącego w religii przez kilka stuleci pełnił język cerkiewnosłowiański. Język narodowy i drugi język, najczęściej pełniący funkcje języka pośredniczącego, tworzą w społeczeństwie sytuację dyglosji, ponieważ są używane w różnych sferach. Ale część członków społeczeństwa — ludzie wykształceni, uczeni — jest bilingwalna, ponieważ używa naprzemiennie obu języków. Takie sytuacje bilingwalne, będąc stabilnymi, nie mogą wywierać większego wpływu na los języków używanych w społeczeństwie. Język pośredniczący i interdialekt (zob. dalej), zajmując ważne miejsce w skali wartości społecznych, różnią się jedynie sferami użycia i możliwościami zastosowania. Ale z drugiej strony, w określonych historycznych warunkach społeczno-kulturowych sytuacje bilingwalne mogą się zmieniać. Posługiwanie się dwoma językami wymaga od człowieka znacznie większego wysiłku psychicznego i intelektualnego niż komunikowanie się w jednym języku, dlatego istnieje naturalna skłonność do ograniczania tych wysiłków w miarę możliwości, a więc do ograniczania się do używania jednego języka, zazwyczaj ojczystego. W komunikacji społecznej występuje tendencja do eliminowania sytuacji bilingwalnych i poprzestawania na używaniu jednego języka. Sytuacje bilingwizmu mogą być eliminowane na dwa sposoby: 1) powstaje język mieszany, złożony z elementów i cech obu języków, oraz 2) język lub dialekt grup społecznych bądź społeczeństwa zostaje zastąpiony. 1. Powstawanie języków mieszanych Z dwóch języków używanych naprzemiennie przez te same osoby, w określonych historycznych warunkach społeczno-kulturowych, w dłuższym okresie może powstać trzeci język. Ponieważ w jego strukturze znajdują się elementy obu języków, taki język nazywa się mieszanym lub hybrydowym (mixed language, Mischsprache, langue mixte). Należy od razu zaznaczyć, że elementy heterogeniczne, tj. obcego pochodzenia, występują w każdej odmianie języka, zwłaszcza w słownictwie. Zderzenia języków, ich wzajemne oddziaływanie i przenikanie są bowiem nieuniknione, podobnie jak nieuniknione są kontakty i interakcje ludzi o różnej przynależności etnicznej oraz wymiana kulturowa, które znajdują odzwierciedlenie także w ich językach: wraz z wymianą wartości kulturowych do języka wchodzą również ich nazwy. Dlatego zapożyczenia, zwłaszcza w języku niższych warstw społecznych, są, można powiedzieć, koniecznością życiową. Oprócz wymiany kulturowej wzajemne oddziaływanie i mieszanie się języków wywołuje również wiele innych procesów i wydarzeń historycznych: mieszanie się ludzi różniących się etnicznie i językowo lub ich współżycie na tym samym terytorium, 5 ich sąsiedztwo geograficzne, migracje, kolonizacja, okupacja, stosunki społeczno-gospodarcze i polityczne między różnymi krajami, etniczna symbioza i asymilacja ludzi różnego pochodzenia i in. Sprawcami i pośrednikami wzajemnego oddziaływania, mieszania się języków oraz ich wzajemnego wpływu są osoby bilingwalne. Używając na co dzień na przemian dwóch (lub kilku) języków, samorzutnie zaczynają je utożsamiać i nieświadomie zbliżać do siebie, tj. zmieniać. Elementy jednego języka zaczyna się stosować również wtedy, gdy mówi się w innym języku. Przekształcenia powstałe w mowie osób bilingwalnych mogą w pewnych przypadkach przeniknąć także do języka członków monolingwalnego społeczeństwa lub grupy społecznej. W ten sposób powstają zapożyczenia. Takich elementów napływających z zewnątrz, zapożyczonych, przede wszystkim leksykalnych, jeden język może mieć mniej, a inny więcej, zależnie od energii, mobilności i możliwości interakcji jego użytkowników. Wiele elementów heterogenicznych, zwłaszcza w słownictwie, ma na przykład język żydowski, czyli jidiš (Jiddisch), który jest językiem komunikacji — potocznym i literackim — Żydów z Europy Wschodniej, a więc także z Litwy, oraz Żydów pochodzących stamtąd i mieszkających na wszystkich kontynentach. Jidiš ma strukturę gramatyczną germańską, ponieważ język żydowski ukształtował się na bazie średnio-wysoko-niemieckiego z późnego okresu (XII—XIV w.) (Spätmittelhochdeutsch). Oprócz elementu germańskiego w słownictwie ma około jednej czwartej wyrazów pochodzenia hebrajsko-aramejskiego, od jednej szóstej do jednej dziesiątej wyrazów słowiańskich, pochodzących głównie ze staropolszczyzny (Birnbaum, 1923; Karaliūnas, 1977), oraz wiele wyrazów romańskich. Języka żydowskiego nie można nazwać mieszanym, ponieważ jego system gramatyczny, poza pojedynczymi elementami hebrajsko-aramejskimi, jest germański. Charakter języka i jego przynależność do typu genetycznego określa struktura gramatyczna, która niemal nie poddaje się wpływom innych języków i nie jest zapożyczana. Zatem jidiš jest językiem germańskim. Tymczasem podczas kształtowania się języka mieszanego systemy języków używanych przez osoby bilingwalne, a więc pozostających w kontakcie, ulegają znacznym modyfikacjom. Gramatyka języków mieszanych jest w wielu przypadkach szczątkowa, a słownictwo dość ograniczone i prymitywne. Nie można jednak powiedzieć, że języki mieszane są zbiorami heterogenicznych faktów. Mimo to mają odrębną, specyficzną strukturę. Językiem mieszanym jest na przykład ladino (nazwa pochodzi od hiszpańskiego określenia języka łacińskiego), zwane też inaczej dżudezmo (ang. Judeo-Spanish). Jest to język wywodzący się z XV-wiecznego hiszpańskiego, zawierający liczne zapożyczenia pochodzenia tureckiego, greckiego i hebrajskiego, używany przez osoby narodowości żydowskiej (Sefardyjczyków) na Półwyspie Iberyjskim i Bałkańskim oraz w Afryce Zachodniej. Mieszanka języka włoskiego z elementami języków francuskiego, hiszpańskiego, arabskiego, greckiego i tureckiego, używana w basenie Morza Śródziemnego, zwłaszcza w jego wschodniej części (Lewancie), to lingua franca. Początki samego terminu i pojęcia sięgają czasów wypraw krzyżowych (XI, XII i XIII w.). Uczestnicy tych wypraw pochodzili z różnych krajów Europy. Kapłani, mnisi i żołnierze, kupcy i kowale, tragarze i chłopcy na posyłki mówili różnymi językami, będącymi przodkami dzisiejszych języków angielskiego, francuskiego, włoskiego i niemieckiego. Łacina była wprawdzie językiem ich religii i wykształcenia, ale nie wszyscy uczestnicy wypraw krzyżowych nią mówili. Nie wszyscy znali też języki pozostałych. Różnojęzyczni krzyżowcy potrzebowali więc jednego, zrozumiałego dla wszystkich języka. Taka 6 Najlepiej odpowiadał im język prowansalski – lingua franca (dosłownie „język francuski”), używany przez kupców i żeglarzy z różnych krajów na południowych wybrzeżach Morza Śródziemnego, od Marsylii po Genuę (Samarin, 1968, s. 661). Nazwa lingua franca stała się obecnie w językoznawstwie terminem określającym język używany wspólnie w celach komunikacyjnych przez ludzi mówiących różnymi językami (Pei, 1966, s. 148). Językiem tego rodzaju, jak lingua franca, był russenorsk, również język mieszany. Przed I wojną światową posługiwali się nim na północy Norwegii rosyjscy kupcy i norwescy rybacy. Powstał w XVIII w. w wyniku kontaktów rosyjskich i norweskich handlarzy. Jego gramatyka była rudimentarna, złożona z elementów rosyjskich i norweskich. Oprócz elementów norweskich i rosyjskich występowały w nim także słowa z języka dolnoniemieckiego oraz angielskiego. Rybacy z północnej Norwegii utrzymywali bowiem bliskie kontakty z Bergen, gdzie dolnoniemieccy kupcy wywierali znaczny wpływ językowy (Sommerfelt, 1971, s. 33). A zatem języki mieszane nie powstają w każdej sytuacji bilingwalnej. Kształtują się one w bardzo specyficznych warunkach historyczno-społecznych, w regionach intensywnych kontaktów i wymiany etnicznej, kulturowej oraz handlowej. Tam, gdzie powstał i istnieje język mieszany, istniała lub istnieje także podwójna tradycja społeczno-kulturowa. Zmuszona potrzebami komunikacyjnymi jedna grupa społeczna stara się zaadaptować język innej grupy. W procesie tej adaptacji system językowy ulega znacznym modyfikacjom i redukcji: tego, czego nie ma w języku ojczystym, nie ma również w języku wyuczonym. Interesujący jest pod tym względem fakt psychologiczny, że sami użytkownicy języka mieszanego nie dostrzegają modyfikacji i redukcji tego systemu językowego. Olaf Broch (1927) zauważył, że użytkownicy russenorsk byli przekonani, iż mówią językiem swoich rozmówców: Rosjanie sądzili, że mówią po norwesku, a Norwegowie – po rosyjsku. Z drugiej strony nie wszystkie języki mieszane charakteryzują się drastycznie zmodyfikowaną, rudimentarną strukturą gramatyczną. Niektóre z nich mogą mieć pełny system gramatyczny właściwy językowi naturalnemu i być używane w piśmie oraz literaturze. Przykładem takiego języka mieszanego jest norweski język literacki riksmål (dosłownie „język państwowy”). Jego fonetyka jest norweska, ale dystrybucja fonemów – duńska; w morfologii ma zarówno elementy norweskie, jak i duńskie, a jego słownictwo składa się z wyrazów duńskich i norweskich. Riksmal powstał w XIX w., gdy gwary norweskich warstw średnich w miastach połączyły się z prowincjonalnym językiem duńskim, tak zwanym høytidssproget, „językiem uroczystym” (Sommerfelt, 1971, s. 26–27). Odrębny typ języków mieszanych stanowią języki pidžin (pidgin) (sam termin pochodzi od zniekształconego angielskiego słowa business „sprawa, rzecz; zajęcie, interes, biznes”). Po przefiltrowaniu języków angielskiego, francuskiego i portugalskiego przez języki rdzennych mieszkańców Afryki, Oceanii i Azji oraz ich drastycznej modyfikacji powstały języki pidžin angielski, pidžin francuski i pidžin portugalski. Powstały z potrzeby komunikacji w handlu i wymianie, używane są w kontaktach międzygrupowych. A zatem pełnią funkcję lingua franca. Na przykład język pidžin angielski, a ściślej język pidžin wywodzący się z angielskiego, funkcjonuje w Kamerunie, Chinach, na Hawajach, Jamajce, w Korei, Melanezji i Sierra Leone. Języki Pidžin są martwe, ponieważ nie mają wspólnoty językowej, która by się nimi posługiwała i dla której byłyby językiem ojczystym. Są to języki czysto kontaktowe. 7 Czasami jednak język pidžin może przekształcić się w język naturalny. Na przykład melanezyjski język pidžin ukształtował się jako środek komunikacji w handlu. Później posługiwała się nim rządząca kasta plantatorów w kontaktach z podwładnymi, wykorzystując go do wydawania poleceń i rozkazów. Nie minęło nawet pięćdziesiąt lat od chwili, gdy melanezyjski język pidžin zaczął się rozpowszechniać, a już, nazywany nowym językiem melanezyjskim, staje się językiem narodowym Nowej Gwinei, używanym w administracji, edukacji, środkach masowego przekazu, religii i kulturze duchowej. Dzieci mogą nauczyć się go od rodziców posługujących się językiem pidžin w handlu i wymianie, a następnie zacząć używać go w kontaktach między sobą. W ten sposób może powstać wspólnota, której językiem ojczystym staje się język pidžin. Takie języki nazywa się wówczas kreolskimi (hiszpańskie criollo, portugalskie criulo „autochton pochodzenia europejskiego w Indiach Zachodnich” pochodzą od czasownika criar „karmić, hodować”, wywodzącego się z łacińskiego crēāre „tworzyć; rodzić”). Labai dažnai kreolų kalbos yra laikomos mišriomis kalbomis (plg., pvz., Rosetti, 1972, p. 112–118). Bet nuomonė, kad kreolų kalbose afrikietiška gramatika suderinta su romanų kalbų (portugalų, prancūzų, ispanų) žodynu, nėra pakankamai pamatuota. Pastarųjų metų tyrinėjimai (Taylor, 1972, p. 453–477) rodo, jog pagrindinė kreolų kalbų ypatybė yra smarkiai supaprastinta gramatika, ypač morfologija – neturi žodžių kaitybos fleksijos. L. Hjelmslevas (1938, p. 373–4) yra pareiškęs nuomonę, kad „kreolų kalbų gramatinė sistema (pagrindinių morfemų inventorius ir konfigūracija) yra optimalinė gramatinė sistema“. Komunikacijos požiūriu tokia interpretacija yra visai suprantama, nes apskritai kontaktinėse situacijose kalba kinta optimizacijos kryptimi: išlieka tik tie elementai ir modeliai, kurie yra būtini komunikacijai. Pidžin i języki kreolskie, jak wspomniano, powstają w bardzo specyficznych warunkach historyczno-kulturowych. Zazwyczaj występują gdzieś w pobliżu głównych szlaków morskich, w regionach intensywnych kontaktów i wymiany handlowej. Są więc w taki czy inny sposób związane z podróżami morskimi i, jak się wydaje, nie mogą być starsze niż XVI w., kiedy rozpoczęły się regularne podróże morskie, handel i kontakty z ludnością rdzenną. A zatem, po pierwsze, w niektórych przypadkach (wprawdzie bardzo rzadko) interjęzyk, czyli lingua franca, powstały i funkcjonujący wskutek różnorodnych kontaktów, może przekształcić się w prawdziwy język naturalny, jakim zazwyczaj jest język ojczysty, tj. język przekazywany z pokolenia na pokolenie bez pomocy jakiegokolwiek innego języka. Po drugie, w specyficznych warunkach historycznych, społecznych i kulturowych z dwóch (lub większej liczby) języków może powstać trzeci język, łączący elementy obu (lub kilku) języków. Najczęściej jednak jeden język lub dialekt może zostać zastąpiony przez inny język lub dialekt. 2. Zastępowanie języków lub dialektów Obserwując rozwój relacji między formami istnienia języka (językiem potocznym, językiem literackim, dialektami itp.) w różnych społeczeństwach oraz konkretne sytuacje bilingwizmu i ich dynamikę (np. zachowania językowe imigrantów w Stanach Zjednoczonych, Brazylii itp.), nietrudno dostrzec, że jedna forma języka lub jeden język może zastąpić inny i zająć jego miejsce. Języki ogólne, standardowe wyparły tradycyjne gwary w Anglii, Francji itp.; gwary są obecnie wypierane w Niemczech, 8 Litwie itp. W XVIII w. językiem ojczystym mieszkańców Irlandii był gaelicki, należący do grupy języków celtyckich, ale w XIX w. niemal wszyscy Irlandczycy zaczęli posługiwać się językiem angielskim. Zastąpienie jednej formy języka lub jednego języka przez inną jest czysto ekstralingwistycznym zjawiskiem: to, która z form istnienia języka lub który z kontaktujących się języków przekazuje swoje funkcje innemu albo odwrotnie, w ogóle nie zależy od jego cech strukturalnych. Błędne byłoby sądzić, że na przykład język łaciński wyparł język galijski z powodu swojego szczególnego wokalizmu czy bogatego systemu czasowników. „Struktura języków łacińskiego, arabskiego, hiszpańskiego i angielskiego w żaden sposób nie predysponowała ich do rozpowszechnienia się daleko poza ich pierwotne granice. To, co w ich strukturze przynajmniej przyczyniło się do tego procesu, odzwierciedlało te cechy charakteru i kultury narodu, które w taki czy inny sposób przesądziły o dalszym biegu wydarzeń” — zauważa francuski lingwista A. Martinet (Мартине, 1972, c. 81—82). Dialekty często bywają bogatsze niż język ogólny, który je wypiera. Jednak w procesie zastępowania dialektu lub języka występuje pewna prawidłowość psycholingwistyczna, a mianowicie: język lub forma języka zastępująca inny (zazwyczaj język ogólny), w oczach jego użytkowników bardzo często cieszy się prestiżem i zajmuje wysokie miejsce w hierarchii wartości społecznych. Dynamika relacji między językami ogólnymi a dialektami oraz sytuacji bilingwizmu w społeczeństwie może być bardzo zróżnicowana i bezpośrednio zależeć od zachowań językowych grupy społecznej. Chociaż, jak wspomniano, prestiż języków ogólnych, standardowych jest wysoki, skłonność różnych grup społecznych do ich używania nie jest jednakowa. Mieszkańcy miast szybciej niż mieszkańcy wsi zaczynają posługiwać się językiem ogólnym. Wśród niższych warstw miejskich szybciej przebiega również proces zastępowania jednego języka innym; jest on szczególnie intensywny tam, gdzie skupiają się mieszkańcy różnych narodowości i mówiący różnymi językami, gdzie istnieją ogromne wielonarodowe zespoły pracownicze, a języki angielski i portugalski służą jako środki komunikacji. A zatem urbanizacja i industrializacja sprzyjają przekształcaniu się sytuacji bilingwicznych w monolingwiczne. Tymczasem mieszkańcy wsi, będąc bardziej konserwatywni i niechętni nowościom miejskim, najdłużej zachowują swój język ojczysty. Stary język gaelicki w Irlandii, gdzie zresztą wszędzie dominuje język angielski, nadal żyje dziś na wsi i jest oznaką wiejskiego sprzeciwu wobec zanglicyzowanych miast (Zawadowski, 1961, p. 22). Również język litewski, przez stulecia pańszczyzny i wynarodowionych dworów, wynieśli ku światłu odrodzenia narodowego i kultury narodowej litewscy chłopi pańszczyźniani. Litewscy arystokraci, choć uważali się za Litwinów, mówili po polsku. W historii Litwy znajdujemy więc dość rzadki przypadek, gdy warstwy wyższe posługują się jednym językiem, a niższe warstwy społeczeństwa — innym. Takie przypadki zdarzają się jeszcze w społeczeństwach, w których przez stulecia występowały stosunki kastowe. W południowych Indiach żyją na przykład plemiona Toda, Kota i Badaga. Plemię Toda znajduje się na szczycie hierarchii społecznej i posługuje się językiem innym niż języki plemion Kota i Badaga, pełniących funkcje służebne. Większą odporność i większe szanse przetrwania mają języki ogólne, skodyfikowane i zestandaryzowane, niż te, które są wyłącznie mówione i nie mają formy literackiej. Szczególną żywotnością odznaczają się języki narodów o starej i wielkiej kulturze: im bogatsza i barwniejsza kultura, której dany język służy, tym większy jest jego prestiż. W zachodnich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego język łaciński wyparł języki celtyckie, ale nie zdołał nic uczynić językowi greckiemu. Prestiż cywilizacji greckiej 9 był tak wielki, że język grecki przetrwał nie tylko jako język mówiony, lecz także jako język administracji wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego i Cesarstwa Bizantyjskiego. Na los języka, jego przetrwanie lub zastąpienie wpływa również stosunek administracji do niego. Niemal we wszystkich krajach Europy języki ogólne, standardowe wyparły lub wypierają dialekty, a miejscami także języki mniejszości narodowych — przede wszystkim tam, gdzie wobec przedstawicieli mniejszości językowych nie stosuje się przemocy. „Przemoc w takich przypadkach zazwyczaj wywołuje opór. W rzeczywistości najlepszym sposobem na rozbudzenie zamierającego języka jest próba jego zdławienia” — zauważa norweski lingwista Alf as Sommerfelt (1971, p. 69). Jedną z przyczyn litewskiego odrodzenia narodowego w drugiej połowie XIX w. mogły być brutalne represje caratu i zakaz wydawania litewskiej prasy (Karaliūnas, 1983, p. 6). Jednym z najważniejszych — jeśli nie najważniejszym — czynników dalszych losów języka jest kontrola społeczna. Jej istnienie daje językowi siłę do przetrwania. Przed pierwszą wojną światową w wioskach Kraju Kłajpedzkiego i Prus Litewskich ojciec ustalał, jakim językiem mają mówić on sam, jego rodzina i domownicy, ale jego subiektywna decyzja musiała być zgodna z opinią sąsiadów, ponieważ gdyby ktoś nazwał siebie Niemcem, a we wsi wiedziano by, że jest Litwinem, cała wieś wyśmiałaby go. Warstwy wiejskich robotników i rzemieślników nie znały takich psychologicznych barier, toteż ich zachowania nie podlegały już kontroli społecznej i dlatego germanizacja objęła je wcześniej (Gerulis, 1932). Wskutek zmiany warunków społecznych lub z pewnych przyczyn politycznych (tendencji separatystycznych o charakterze etnicznym lub politycznym) przedmiot kontroli społecznej może się zmienić, a sama kontrola może całkowicie zaniknąć. To z kolei może doprowadzić do zastąpienia jednego języka innym. Przypadek drastycznej zmiany języka, a zarazem tragicznego losu języka, opisuje Jurgis Gerulis (Gerullis, 1932). W jego rodzinnej wsi Jogaudai 50–60% mieszkańców stanowili Litwini. Nie mogło być mowy o tłumieniu języka litewskiego przez lokalne władze, ponieważ ówczesne władze darzyły litewskich rolników wielką przychylnością. A zatem w 1914 r. perspektywy wyparcia języka litewskiego były bardzo nikłe. Jednak w 1925 r. we wsi pozostało zaledwie troje Litwinów. Jak mogło się stać, że w ciągu dziesięciolecia język litewski został niemal całkowicie wyparty przez niemiecki? Wielu Litwinów nie wróciło z wojny. Część mieszkańców Jogaudai została wywieziona do Rosji, gdzie starzy Litwini zmarli. Po przyłączeniu Kraju Kłajpedzkiego do Litwy ten sam język i ta sama krew nie zdołały już przezwyciężyć obcości, która zrodziła się z wielowiekowej przynależności do dwóch zupełnie odmiennych kręgów kulturowych — prusko-niemieckiego i polsko-rosyjskiego. Proces germanizacji szczególnie przyspieszał fakt, że z powodu znacznie wyższego poziomu kultury gospodarowania i dobrobytu materialnego Litwini z Litwy Mniejszej czuli się lepsi od Litwinów z Litwy: nie chcieli być utożsamiani z ludźmi w łapciach zza granicy, zaczęli wstydzić się swojego języka ojczystego i swojej narodowości. Już wcześniej patrzyli z góry na įpulakus (od polskiego słowa polak „Polak”), jak szyderczo nazywali Litwinów zza Niemna. Dlatego po przyłączeniu Kraju Kłajpedzkiego do Litwy utożsamili się z Niemcami równymi im pod względem kultury materialnej. Nie było już tych sił społecznych, które sprawiały, że Litwin podający się za Niemca byłby wyśmiewany, i droga do germanizacji stała otworem. 10 Z tego przykładu jasno wynika, że zanim język ulegnie zmianie, zanika poczucie świadomości narodowej. Wniosek ten potwierdza także proces slawizacji Litwinów na Wileńszczyźnie (zob. dalej). Drugi, nowy język wypiera język ojczysty nie od razu, lecz stopniowo. Proces ten nie może zakłócać komunikacji między członkami społeczeństwa. Początkowo nowy język zajmuje miejsce starego tylko w określonych sferach użycia. Na przykład dorośli członkowie społeczeństwa lub grupy społecznej mogą posługiwać się nowym językiem w kontaktach z władzą albo w wojsku, młode pokolenie — w szkole. Język ojczysty nadal zaś używany jest w rodzinie i w nieformalnych kontaktach. U. Weinreich (1968, s. 107) również uważa takie zajmowanie niektórych sfer użycia za zastępowanie jednego języka drugim i nazywa je częściowym. Stopniowe przechodzenie społeczeństwa na inny język znajduje w rodzinach odzwierciedlenie w tym, że dziadkowie mówią jednym językiem, a młodsze pokolenie, najczęściej dzieci, posługuje się już innym. A zatem grupa języka ojczystego pokrywa się z grupą wiekową, co stanowi synchroniczny przejaw zastępowania jednego języka drugim (Weinreich, 1968, s. 94). Rodzice są najczęściej bilingwalni lub polilingwalni, w domu posługują się równocześnie dwoma albo kilkoma językami. Takiego rozwoju językowego doświadczyła na przykład większość osiadłych od dawna Litwinów na Łotwie: badanie ich sytuacji językowej wykazało, że dziadkowie często mówili po litewsku, rodzice — dwoma lub pięcioma językami, a dzieci — jednym językiem nieojczystym (Garšva, 1985, s. 124). Należy podkreślić, że bilingwizm lub polilingwizm w rodzinie najczęściej uwarunkowany jest małżeństwami mieszanymi. I tak w latach 1925, 1930 i 1932 tylko 20% Litwinów mieszkających na Łotwie zawierało związki małżeńskie między sobą; większość tych małżeństw zawierano z Łotyszami, pozostałe — z Polakami, Rosjanami i Niemcami (Garšva, 1984, s. 85). A zatem w sprzyjających warunkach społecznych, psychologicznych i językowych okres zmiany języka jest stosunkowo krótki — trzecie pokolenie jest już jednojęzyczne i uważa nowy język za ojczysty. 64 We wsiach w okolicy Ciskodu (to najbardziej oddalona od Litwy litewska wyspa językowa w Łatgalii, 90 km od granicy z Litwą) w 1851 r. mieszkało 300—400 Litwinów. W 1977 r. K. Garšva zastał tam zaledwie około dziesięciu starszych osób, które rozumiały litewski i jeszcze potrafiły nim mówić. Według samych użytkowników języka litewskiego większość z nich przestała mówić między sobą po litewsku już około 1930 r., gdy po śmierci starszych w rodzinach mieszanych upowszechnił się język łotewski (Garšva, 1984, s. 87). Taki sam okres wskazuje również zastąpienie języka litewskiego językiem polskim (zob. dalej). Język ustępujący, pozbawiony funkcji komunikacyjnej, musi nabrać szczególnej konotacji i pełnić specjalne funkcje, na przykład ezoteryczną (rodzice rozmawiają w starym języku, chcąc coś ukryć przed dziećmi) lub komiczną (humorystyczne rubryki w gazetach i czasopismach). Dzieci imigrantów w Ameryce śmieszy słowo wypowiedziane w starym języku, języku rodziców. Starsi patrzą na nowy język używany przez dzieci jak na coś modnego. Dlatego przejmuje się z niego wiele słów i zwrotów, by mowa wydawała się młodzieńcza, nowoczesna i elegancka. Te twierdzenia dobrze potwierdza wyjątkowa dynamika sytuacji socjolingwistycznych na Wileńszczyźnie. Ustalono, że na etnograficznym terytorium Litwy język polski jest używany od drugiej połowy XIX w. na trzech zwartych obszarach — wileńskim, kowieńskim i smolweńskim (Turska, 1982, s. 21). Pierwszy obszar, oprócz samych okolic Wilna, obejmuje dawne gminy Podbrodzie, Paberžė, Niemenczyn, Mejszagoła oraz część gmin Joniškis, Giedraičiai, Szyrwinty i Musninkai. Obszar kowieński leży na północ od Kowna, w okolicy Vandžio 11 gala, między Niemnem, Wilią i Niewiażą, natomiast obszar smolweński położony jest w północno-wschodnim narożniku, niedaleko Jeziorosów (wsie Tūrmantas, Smálvos, Bernotiškės, Lupėnka, Šántupiai, Gaidė i in.). Obszary te nie łączą się ze sobą geograficznie i leżą daleko od etnograficznej Polski. Te wyspy języka polskiego na terytorium języka litewskiego powstały stosunkowo późno (Turska, 1982, s. 21; Vidugiris, 1971). H. Turska, która przed drugą wojną światową badała miejscowe gwary polskie, pisze, że spotkała miejscowych chłopów w wieku 80—90 lat, którzy lepiej lub gorzej znali jeszcze język litewski (Turska, 1982, s. 44). Należy powiedzieć, że takich miejscowych osób znajdowano niejedną także znacznie później. W latach 1956—1969, podczas zbierania materiału dialektologicznego do „Atlasu języka litewskiego”, na wileńskim obszarze języka polskiego znaleziono wielu przedstawicieli starszego pokolenia w wieku 70—100 lat, którzy dobrze pamiętali, że większość mieszkańców okolicy rozmawiała między sobą wyłącznie po litewsku. Wielu młodszych twierdziło również, że ich rodzice rozmawiali po litewsku tylko między sobą lub z sąsiadami w podobnym wieku, w rodzinie zaś starali się nie mówić po litewsku do dzieci. Spotkano jeszcze więcej osób, które rozumiały litewski, znały znaczenie wielu nazw miejscowych, nazw zwierząt i innych słów, potrafiły wypowiedzieć jedno czy drugie zdanie, liczyć, pamiętały różne przekleństwa używane przez starszych ludzi, lecz nie były już w stanie mówić. Co ciekawe, u wielu z nich znajomość języka litewskiego i jego płynność rosły tym bardziej, im dłużej o nim myśleli i im usilniej starali się go sobie przypomnieć — tym lepiej potrafili się nim posługiwać. Na podstawie tych lepiej lub słabiej znających litewski użytkowników gwary w latach 1956—1969 zbadano i opisano, zgodnie z „Programem zbierania materiałów do Atlasu języka litewskiego”, gwary okolic Niemenczyna, Ażulaukė, Sužionys, Paberžė, Mejszagoły i innych (Vidugiris, 1971, s. 242—243). Spotkano także dziadków w wieku 70—80 lat, którzy pamiętali litewski i nim mówili, w okolicach Kernavė (Vidugiris, 1972, s. 271). A zatem dane te jasno pokazują, że polonizacja litewskich chłopów nie jest zjawiskiem dawnym. Mniej więcej do połowy XIX w. językiem dominującym na niemal całym obszarze ówczesnego powiatu wileńskiego był litewski (Vidugiris, 1971, s. 236). Potwierdzają to jednoznacznie historycy M. Balinskis i T. Lipinskis, którzy dobrze znali tę okolicę: „Powiat wileński zamieszkują sami Litwini. Jednak język litewski dominuje nieprzerwanie tylko po stronie północnej, czyli na prawym brzegu Wilii; po stronie południowej, tuż przy samym Wilnie, ustąpił miejsca językowi polskiemu; dalej wsie mówiące po litewsku przeplatają się ze wsiami, w których używa się języka polsko-ruskiego [tj. białoruskiego. — S. K.]. Mimo to wśród wiejskiej ludności tego powiatu język litewski przeważa nad obydwoma pozostałymi językami” — napisali w 1846 r. w książce „Starożytna Polska pod względem historycznym, geograficznym i statystycznym” (t. 3, s. 122). A zatem w pierwszej połowie XIX w. lewy brzeg Wilii, czyli południowo-wschodnia część powiatu wileńskiego, aż po samo Wilno pozostawał jeszcze całkowicie litewski. Wskazuje na to również mapa etnograficzna europejskiej części Rosji, sporządzona przez P. Kėpenasa na podstawie używania języków, oparta na danych ze spisu ludności z pierwszej połowy XIX w. (1834 r.?). Z materiału etnograficznego zebranego w 1857 r. przez P. Kėpenasa za pośrednictwem duchownych katolickich wynika, że w okolicach Werk, Rzeszy, Karwia oraz częściowo Mejszagoły, Kernavė i Dubinek mówiono zarówno po litewsku, jak i po polsku. W okolicy Niemenczyna Polacy mieszkali tylko w miasteczku i na plebanii (Vilnius ir Vilniaus kraštas, s. 75—76). 12 Nawet w mieście Wilnie i na jego przedmieściach, gdzie od dawna istniały sprzyjające warunki dla rozwoju języka polskiego, nadal niemało mówiono po litewsku. Według danych P. Kėpenasa z 1857 r. mieszane (jak pisał: „Litwini i Polacy”) były parafie św. Jana, Świętego Ducha, św. Jakuba, św. Rafała, Bernardynów i Antokol (Wilnius ir Vilniaus kraštas, s. 74). Autor pierwszej historii miasta Wilna, M. Balinskis (1835, s. 61), pisał: „Mieszkańcy miasta Wilna pod względem pochodzenia są Litwinami, Rusinami, Niemcami i Żydami”. Również słowiańskie wyspy, które wcześniej znajdowały się na obszarze języka litewskiego, w drugiej połowie XIX w. zaczęły szybko się powiększać i łączyć ze sobą; niczym fale zajmowały kolejne litewskie wsie. Jednak obok języków słowiańskich — białoruskiego, rosyjskiego i polskiego — nadal funkcjonował także język litewski, który miejscami na Wileńszczyźnie utrzymał się nawet do początku XX w. Na podstawie dokumentów archiwalnych (np. ankiety ekonomicznej z 1872 r., na którą odpowiedzieli miejscowi urzędnicy i nauczyciele) A. Vidugiris (1971, s. 241) ustalił, że w latach siedemdziesiątych ubiegłego wieku mieszkańcy okolic Niemenczyna, Paberžė i Riešė byli dwu- lub wielojęzyczni. Na przykład w wielu rodzinach gminy Niemenczyn mówiono po polsku, częściowo po białorusku, a „na zebraniach czy zgromadzeniach po litewsku i częściowo po rosyjsku”. W gminie Paberžė — po polsku i litewsku, w okolicach Riešė — „przeważnie po polsku i żmudzku, a niekiedy po rosyjsku i litewsku”, w okolicach Maišiagala — po litewsku, polsku i białorusku. Z danych zebranych przez A. Platerisa w 1890 r. wynika, że fala slawizacji objęła litewskie wsie położone jeszcze dalej na północ od Wilna, choć nadal sporo osób mówiło po litewsku: np. w gminie Maišiagala spośród 7 864 mieszkańców po litewsku mówiło 2 207 osób, w gminie Širvintos spośród 13 146 osób Litwinami było 8 491, w gminie Mūsninkai spośród 6 423 mieszkańców językiem litewskim posługiwało się 6 199 osób itd. Po odzyskaniu prawa do druku alfabetem łacińskim dowiadujemy się głównie z doniesień nieoficjalnych gazet, że na początku XX w. po litewsku mówiła jeszcze połowa mieszkańców okolic Dubingiai, połowa mieszkańców okolic Joniškis, jedna trzecia mieszkańców okolic Niemenczyna, jedna trzecia mieszkańców okolic Paberžė, jedna trzecia mieszkańców okolic Maišiagala (według innych danych dwie trzecie), a w okolicach Karvys — mieszkańcy trzech wsi (według innych danych jedna trzecia ludności) (Vidugiris, 1971). Z materiałów zebranych do „Atlasu języka litewskiego” wynika, że w niektórych miejscowościach w okolicach Niemenczyna i Riešė, gdzie obecnie dominuje miejscowy dialekt polski, Litwini przechodzili na język polski za pośrednictwem białoruskiego (Vidugiris, 1971, s. 245). Jednak w wielu przypadkach litewscy chłopi przechodzili na polski bezpośrednio ze swojego języka, litewskiego, bez pośrednictwa białoruskiego. Uwagę zwraca fakt, że zasięg języka polskiego pokrywa się z przebiegiem historycznie wcześniejszej litewsko-białoruskiej granicy etnograficznej: polski szerzył się na obszarach, na których napływ elementu białoruskiego na obszar języka litewskiego, ekspansja języka białoruskiego i wycofywanie się litewskiego były największe (Turska, 1982, s. 26, 29, 58). Tam, gdzie litewsko-białoruska granica etnograficzna była stabilniejsza, np. w okolicach Švenčionys, proces wynaradawiania Litwinów przebiegał znacznie wolniej; miejscami, pod pozorem polonizacji, Litwini ulegali białorutenizacji. Dowodzi to, że język polski szerzył się i umacniał przede wszystkim tam, gdzie tradycja językowa osłabła i uległa rozpadowi. Fakty te ponownie potwierdzają, że przejęcie innego języka poprzedza zanik świadomości narodowej i rozpad kontroli społecznej. 13 Spośród używanych języków — litewskiego, białoruskiego, rosyjskiego i polskiego — zwyciężył język polski, docierający z kościoła, dworu i miasta (Wilna i Daupgilis), choć mówiło nim niewiele osób. Istotną rolę odegrała także wspólnota religijna (katolicyzm), podczas gdy między prawosławnymi Białorusinami a katolikami polskimi istniała bariera religijna, która w znacznym stopniu przyczyniła się również do zachowania ich języków. Ponadto przynależność do wyznania katolickiego zaczęto często utożsamiać z przynależnością do narodu polskiego. Dlatego większość mieszkańców, nie zważając ani na swoje pochodzenie, ani na język ojczysty, zaczęła uważać się za Polaków ze względu na wyznanie (Vidugiris, 1983, s. 53). A zatem na litewskiej wsi język polski szerzył się przede wszystkim jako język warstw wyższych (szlachty, księży i mieszczan) oraz religii, a także jako język państwa, oświaty i kultury, co czyniło go w oczach litewskich chłopów językiem prestiżowym. Polski obszar językowy w okolicach Kowna powstał, gdy w XIX w. okoliczni chłopi wskutek stałych kontaktów przejęli język polski od licznych zaścianków szlacheckich („akalicų”), które się tam znajdowały. Przejście od języka litewskiego do polskiego odbywało się za pośrednictwem pośredniego stadium bilingwizmu. Litewsko-polski bilingwizm w wielu parafiach Wileńszczyzny trwał krótko — trzecie pokolenie nie rozumiało już litewskiego i mówiło wyłącznie po polsku. Decydującą rolę w tym procesie, „katastrofalnym spadku liczby Litwinów w powiecie wileńskim”, odegrały, zdaniem H. Turskiej (1982, s. 54), małżeństwa mieszane, a zwłaszcza kobiety. Powszechnie wiadomo, że w rozwoju języka kobiety odgrywają rolę konserwatywną — przekazują dzieciom swój język ojczysty i w ten sposób podtrzymują tradycję językową. Jednak w omawianym przypadku, niestety, było odwrotnie — w procesie polonizacji dominującą rolę odgrywały kobiety. Od osób starszych H. Turska (1982, s. 45) dowiedziała się, że języka litewskiego najdłużej używano podczas pracy z dala od domu, w polu i lesie, natomiast w domu, w rodzinie, był to język przeklęty — nie używano go w obawie, że dzieci mogłyby się go nauczyć („Chociaż ojciec był Litwinem, mamusia była Polką, dlatego rozmawialiśmy po polsku”). Przy bliższym przyjrzeniu się okazywało się, że owa „mamusia” Polka pochodziła z tej samej lub sąsiedniej wsi, a jej rodzice, podobnie jak rodzice ojca, mówili po litewsku aż do śmierci. Tak negatywne nastawienie kobiety do języka litewskiego („Matka złościła się, gdy dziadkowie rozmawiali z dziećmi po litewsku; pewnego razu nawet wyrzuciła dziadka z chaty”) wynikało zapewne z jej praktycznego podejścia, z pragnienia, by jej dzieci zajęły lepsze miejsce i osiągnęły wyższą pozycję w społeczeństwie, być może także z pewnej próżności („Używanie szlachetniejszego języka czyni mnie szlachetniejszym itp.”). Taką rolę kobiet w procesie porzucania języka litewskiego potwierdzają również obserwacje A. Vidugirisa (1972, s. 271): rodzina S. Ručinskasa, dobrego przedstawiciela języka litewskiego z okolic Kernavė, na wszelkie sposoby utrudniała badanie jego gwary — zwłaszcza żona i córki, które nie znosiły języka litewskiego. A zatem o tym, że dzieci kobiety nie znały wcale albo prawie wcale języka litewskiego, którym posługiwali się jej rodzice i którym ona sama mówiła jeszcze w dzieciństwie, innymi słowy o tak krótkim okresie bilingwizmu, decydowała przede wszystkim kobieta. Ustalono, że w wielu miejscach Wileńszczyzny bilingwizm litewsko-białoruski oraz przechodzenie Litwinów na język białoruski historycznie poprzedzały późniejsze zmiany (Vidugiris, 1971, s. 245–246; 1983, s. 53–58). Chociaż w pierwszej połowie XIX w. element polski na Litwie się wzmocnił, przyczyniając się do upowszechnienia i poprawy znajomości języka polskiego, nie doprowadził jednak do masowej polonizacji. W pierwszej połowie XIX w. nie istniały jeszcze szczególne przyczyny, które wywołałyby masową polonizację. 14 Gwałtowne porzucanie języka litewskiego i masowe przechodzenie litewskich chłopów na język polski zbiegły się ze zniesieniem pańszczyzny (1861 r.) oraz powstaniem w latach 1863–1864, innymi słowy, zasadniczo zbiegły się z umacnianiem się kapitalistycznych stosunków produkcji na wsi i zaostrzeniem walki o wpływy wśród litewskich chłopów między szlachtą i duchowieństwem o orientacji polskiej a carskimi urzędnikami (Vidugiris, 1983, s. 54–55). Można zatem przypuszczać, że główną przyczyną masowej polonizacji litewskiej wsi były zasadnicze zmiany społeczno-ekonomiczne w życiu chłopów — uwolnienie ich od pańszczyzny i wzbogacenie się. Podobnie jak za czasów Wielkiego Księstwa Litewskiego, także i teraz różnica językowa między wyższymi i niższymi warstwami społecznymi wiązała się z różnicą klasową. Język polski najwcześniej przenikał do życia zamożnych chłopów oraz tych, którzy pełnili określone funkcje (sołtysów, leśniczych itp.) (Turska, 1982, s. 56). Każdego mówiącego po polsku Litwini nazywali szlachcicem, a bycie szlachcicem oznaczało przynależność do wyższej warstwy. Po opisaniu i przeanalizowaniu współczesnej sytuacji lingwospołecznej w okolicach Kernavė A. Vidugiris (1972, s. 272) doszedł do wniosku, że asymilacji uległy najpierw miasteczko Kernavė i pobliskie majątki (np. Kriveikiškis, Kernavėlė i in.), a także wsie uprzywilejowane w jakiś sposób, na przykład nieobjęte pańszczyzną (jak Semeniškiai, Ramonėškiai i in.). Motyw społeczny był więc, jak się zdaje, jednym z najważniejszych czynników skłaniających litewskich chłopów do rozpoczęcia mówienia po polsku. Zmiany społeczno-ekonomiczne i tendencje demokratyzacyjne zrodziły na etnograficznych obszarach Litwy dwa zupełnie różne zjawiska społeczno-kulturowe. Po pierwsze, w drugiej połowie XIX w., w głębi Litwy, spośród ludu dążącego do oświaty i nauki wyłoniła się coraz liczniejsza inteligencja narodowa, która skierowała litewskie odrodzenie narodowe na zupełnie inną drogę. Po drugie, na etnograficznym pograniczu litewsko-białoruskim, gdzie litewska świadomość narodowa znacznie osłabła, ukształtowała się masowa skłonność litewskich chłopów do używania języka polskiego jako języka kultury, oświaty i religii. H. Turska (1982, p. 29) teigia, kad lietuvių valstiečių perėjimas į lenkų kalbą buvęs gaivališkas, stichiškas. Žymesnio vaidmens negalėjęs suvaidinti nė lenkiško elemento sustiprėjimas Lietuvoje XIX a. pirmoje pusėje, Vilniaus universiteto klestėjimo metu. Daugeliu atvejų iš tikrųjų taip galėjo būti. Bet tai buvo keletą šimtmečių trukusios sąmoningos ir organizuotos polonizacijos politikos, varytos per bažnyčią ir dvarus, padarinys. Tiesa, ligi Žečpospolitos padalijimų (1772, 1775 ir 1795 m.) Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje nebuvo kompaktiškų lenkų kalbos arealų, nes lenkiškas elementas neturėjo Lietuvoje palankių sąlygų tarpti ir plėtotis. Według danych spisu ludności z 1897 r. w ówczesnej guberni wileńskiej mieszkało 3151 osób, które przybyły z etnograficznych ziem polskich; w samym Wilnie takich osób było 1702. Liczba ta obejmuje nie tylko Polaków, lecz także Żydów z Polski, z których większość mogła przybyć właśnie z Polski. W okręgu wileńskim Polacy mogli stanowić 1–1,5% ogółu ludności przed jego okupacją w 1919 r. przez legiony gen. Żeligowskiego. Jedynie w powiatach grodzieńskim i augustowskim ich odsetek mógł być większy (Vilnius ir Vilniaus kraštas, s. 108–109). Statut Litewski zabraniał Polakom posiadania majątków ziemskich lub innych ziem w Wielkim Księstwie Litewskim. Prawo do nabywania miast, starostw i majątków ziemskich, a także do dzierżawienia lub 15 zarządzania nieruchomościami przysługiwało wyłącznie Litwinom, Żmudzinom i Białorusinom, urodzonym w Wielkim Księstwie Litewskim i od dawna tu mieszkającym. Oficjalnym językiem Wielkiego Księstwa Litewskiego był słowiański język kancelaryjny. „А писарь земский имеет по руски литерами и словы рускими все листы и позвы писати“, — stwierdzono w Statucie Litewskim z 1566 r. (rozdział IV, artykuł 1). Obok niego stopniowo rozpowszechniał się także język polski. W XVI, a zwłaszcza w XVII w., przy używaniu słowiańskiego języka kancelaryjnego i polszczyzny doszło do interesującego kompromisu: formuły prawne na początku i końcu aktu zapisywano w wymaganym przez prawo języku — słowiańskim języku kancelaryjnym — natomiast sama treść aktu była po polsku. Sytuacja ta trwała do 1697 r. Wówczas uznano faktyczną przewagę języka polskiego i podniesiono go do rangi oficjalnego języka Wielkiego Księstwa Litewskiego. Pierwsze ośrodki języka i kultury polskiej na Litwie powstały w majątkach magnackich, kościołach i większych miastach. Właściwymi użytkownikami języka polskiego były wyższe i średnie warstwy społeczeństwa litewskiego — magnaci, duchowieństwo katolickie, zamożni mieszczanie i drobna szlachta. Za ich pośrednictwem język polski przenikał także do innych warstw. Od chwili wprowadzenia chrześcijaństwa na Litwie księża byli Polakami, ponieważ nie było Litwinów. Dopiero pod koniec XVI w. w seminarium wileńskim zaczęto kształcić również litewskich księży i ustanowiono dla nich stypendia. Największym ośrodkiem szerzenia się języka polskiego był kościół: kazania głoszono po polsku, od litewskich parafian wymagano, by znali modlitwy po polsku, a język litewski uważano za pogański, a więc nieodpowiedni dla kościoła (Stosunki litewsko-polskie w diecezji Wileńskiej, 1913). Nic więc dziwnego, że umacnianie się języka polskiego oraz pogardzanie i odrzucanie języka litewskiego zaszły już w XVI w. tak daleko, iż światlejsze umysły tamtych czasów, np. M. Daukša, uznały za konieczne bronić języka ojczystego i jego używania: „Choć, prawdę mówiąc, niewielu jest wśród nas, zwłaszcza spośród znamienitszych, takich, którzy nie znają języka polskiego i nie potrafią czytać kazań napisanych po polsku, to jednak, moim zdaniem, najwięcej jest takich, którzy nie rozumieją języka polskiego albo znają go tylko trochę. Wiem, jak wszystkie narody cenią, miłują i szanują dzieła napisane w języku ojczystym (dlatego, jak sądzę, wszystkie narody zabrały się do tłumaczenia ksiąg z innych języków na własne); tylko nasz naród litewski [tj. szlachta. — S. K.], ucząc się języka polskiego i używając go, tak wzgardził swoim językiem, zaniedbał go i niemal się go wyparł, że każdy widzi to wyraźnie, lecz wątpię, czy ktokolwiek go za to pochwali” — pisał M. Daukša w „Przedmowie do łaskawego czytelnika” w Postylii wydanej w Wilnie w 1599 r. (Lietuvių literatūros istorijos chrestomatija, s. 65). Proces rozpowszechniania się i umacniania języka polskiego stopniowo przybierał na sile. Od 1737 r. w kościołach wileńskich nie wygłaszano już kazań po litewsku. Na Uniwersytecie Wileńskim do 1812 r. wykłady odbywały się po łacinie, lecz z czasem utrwalił się język polski, a przed zamknięciem większość profesorów stanowili Polacy. Przez cały okres swego istnienia Uniwersytet Wileński wydał tylko jedną książkę litewską — „Bites” K. Nezabitauskisa (1823 r.). Świadoma i zorganizowana polityka polonizacyjna, prowadzona przede wszystkim za pośrednictwem kościoła, przyniosła rezultaty: Litwini w miastach, a częściowo także na wsi, zwłaszcza tam, gdzie tradycje narodowe znacznie osłabły, z czasem przywykli do przekonania, że język litewski jest gorszy, chłopski, nieodpowiedni do użytku w kościele i innych miejscach publicznych. Rolę kościoła w procesie polonizacji ukazują także losy Litwinów na Łotwie, gdzie od XIX w. 16 W południowo-wschodniej części Łotwy oraz w miastach miejscowi Litwini nie ulegali latgallenizacji, białorutenizacji ani rusyfikacji, lecz przede wszystkim polonizacji. Np. w powiecie iłłuksztańskim w 1860 r. odnotowano 5023 Litwinów i 3828 Polaków, a w 1897 r. – 6986 Litwinów i już 11 380 Polaków. Liczba Litwinów i Polaków rosła nieproporcjonalnie nie z powodu różnego przyrostu naturalnego, lecz wskutek polonizacji części Litwinów, ponieważ Łotysze zaczęli osiedlać się w tym powiecie dopiero po 1850 r. i wyznawali inną religię. W okolicy Laukesy w powiecie iłłuksztańskim (6 km na południe od Dyneburga) liczba Litwinów również malała: w 1904 r. stanowili oni około 87% ludności (3500 z 4000), w 1914 r. – 25%, w 1930 r. – 14,1%, w 1935 r. – 6,8%, a w 1969 r. – 1%. Tak silne tradycje polonizacyjne potrafił zaszczepić Kościół: wspomniane okolice nie należały już do państwa polsko-litewskiego od 1772 r., a pańszczyznę zniesiono około 1817 r. (Garšva, 1985, p. 124). Ustalono (Nitsch, 1925; Turska, 1982, p. 64), że język polski używany przez wyższe i średnie warstwy społeczeństwa litewskiego (polszczyzna litewska) jest, z historycznego punktu widzenia, lokalnym wariantem polszczyzny ogólnej (koine), ukształtowanym na podłożu obcego języka. Wniosek ten potwierdza również fakt, że praktycznie wszystkie polonizmy w języku litewskim mają odpowiedniki w literackiej polszczyźnie, lecz nie w jej gwarach. A zatem musiały pochodzić z wariantu polszczyzny ogólnej używanego na Litwie i Białorusi (polszczyzna kresowa). Z tego samego powodu istnieje wiele wspólnych polonizmów w języku litewskim i białoruskim, por. np. lit. ambaras „kłopot, trudność” — białor. амбарас (< lenk. ambaras); arpavóti „czyścić ziarno cepem” — арфоваць (< lenk. arfować); bėdà „taki wóz rowerowy” — бяда (< lenk. bieda, bida) i in. Polonizmy w gwarach żmudzkich (np. čiōnglis, koñpėlius, krėderas, lañpartas i in.) pochodzą, jak się zdaje, bezpośrednio z polszczyzny używanej w dworach (a nie z południowych gwar języka litewskiego). Większość regionalnych polonizmów występuje obok litewskich wyrazów o adekwatnym znaczeniu. Świadczyłoby to o tym, że polskie („dworskie”) wyrazy miały upiększać i uszlachetniać język litewski, podobnie jak dzieje się obecnie w białorusko-polskich sytuacjach bilingwalnych, gdy mówi się po białorusku (Адамовичуте, 1982). Język polski, jak wiadomo, jest dość szeroko używany także na Białorusi, zwłaszcza w jej zachodniej części, ale jako drugim językiem posługują się nim przede wszystkim białoruscy katolicy. Np. prawosławni mieszkańcy wsi w rejonie grodzieńskim w ogóle go nie znają (Чекман, 1982, с. 126). Wyjątek stanowi sam północno-zachodni skraj Białorusi w okolicach Sopoćkiń i Trakininków (Трокеники), gdzie miejscowa ludność mówi wyłącznie po polsku, choć jeszcze niedawno obszar ten był litewski. Wydaje się, że jego mieszkańcy przeszli na język polski bezpośrednio z litewskiego (Гринблат, 1968, с. 148–160). A zatem używanie języka polskiego na Białorusi nie tworzy zwartego obszaru; polszczyzną posługuje się tam jako drugim językiem obok rodzimego białoruskiego. Zatem na Białorusi język polski funkcjonuje jako pewien interdialekt, którego istotę stanowi jego adstratywny charakter (Чекман, 1982, с. 124–128). Funkcję interdialektu pełnił również wariant języka polskiego (polszczyzna litewska), używany w Wielkim Księstwie Litewskim, a później przez wyższe i średnie warstwy społeczeństwa litewskiego, po włączeniu Litwy do Imperium Rosyjskiego (1795 r.). A zatem używanie języka polskiego na Białorusi zasadniczo różni się od jego używania na Litwie, gdzie dla pewnej części ludności polszczyzna stała się językiem ojczystym i 2. 1880 2793 17 gdzie funkcjonuje jako dialekt lingwogeograficzny. Z historycznego punktu widzenia obie formy polszczyzny używane na peryferiach polskiego obszaru etnograficznego (polszczyzna kresowa) – ludowy dialekt lingwogeograficzny i interdialekt – stanowią dwa socjolingwistyczne etapy rozwoju tego samego zjawiska: ogólny polski język mówiony (koine) przekształcił się w interdialekt używany dawniej przez szlachtę, duchowieństwo i mieszczan, z którego rozwinął się ludowy, lingwogeograficzny dialekt języka polskiego (wileński, kowieński i smalwski obszar językowy). Analiza dynamiki społecznej sytuacji bilingwizmu pozwala sformułować następujące wnioski. 1. Sytuacje bilingwizmu status quo mogą utrzymywać się przez długi czas. Jednak w określonych warunkach społeczno-historycznych sytuacje bilingwizmu mogą ulegać przemianom. Sytuacje bilingwizmu mogą być eliminowane na dwa sposoby: a) język wspólnoty zostaje zastąpiony, a jego miejsce zajmuje inny język; b) powstaje język mieszany, składający się z elementów i cech obu języków. Dzieje się to jednak tylko w wyjątkowych przypadkach, w bardzo specyficznych warunkach społeczno-historycznych, a mianowicie w regionach intensywnych kontaktów i wymiany etnicznej, kulturowej i handlowej. Tam, gdzie powstaje i istnieje język mieszany, występowała lub występuje również podwójna tradycja społeczno-kulturowa. 2. Zastąpienie jednego języka innym zawsze przebiega przez etap bilingwizmu. Nowy, drugi język stopniowo zajmuje miejsce starego. Początkowo używa się go tylko w określonych sferach (administracji, edukacji, Kościele) oraz przez określone grupy społeczne – wyższe i średnie warstwy społeczeństwa (mieszkańców miast, duchowieństwo, szlachtę). 3. Nowy, drugi język na początkowym etapie w wielu przypadkach funkcjonuje jako regionalny środek komunikacji – interdialekt, interjęzyk lub lingua franca. Dopiero później staje się dialektem (językiem) lingwogeograficznym. Interdialekt, lingua franca i dialekt (język) lingwogeograficzny są z historycznego punktu widzenia dwoma socjolingwistycznymi etapami rozwoju tego samego zjawiska. 4. Zanik świadomości narodowej zazwyczaj poprzedza zmianę języka. Istnienie świadomości narodowej w sytuacjach bilingwizmu i kontaktów językowych przejawia się jako patriotyzm językowy i kontrola społeczna. Wybór języka w sytuacjach, w których używa się dwóch lub kilku języków, jest przedmiotem kontroli społecznej. С. КАРАЛЮНАС SYTUACJE BILINGWIZMU I ICH DYNAMIKA SPOŁECZNA Streszczenie W przypadkach, gdy dwa języki funkcjonujące w społeczeństwie są stosowane w różnych sferach i wykorzystywane do różnych celów, sytuacje bilingwizmu są stabilne i zazwyczaj utrzymują się przez długi czas. W określonych warunkach społeczno-historycznych i kulturowych sytuacje bilingwizmu rozwijają się jednak w kierunku ich zaniku. Języki mieszane (takie jak języki pidżynowe, lingua franca lub języki kreolskie) powstają w specyficznych warunkach społeczno-historycznych, w regionach morskich szlaków komunikacyjnych, intensywnych kontaktów etnicznych i kulturowych oraz wymiany towarowej. 18 Zastępowanie dialektu lub języka jest długotrwałym procesem socjolingwistycznym. Zastępująca forma istnienia języka (głównie literacki język potoczny) oraz drugi język zajmują z reguły wysoką pozycję w systemie wartości społeczeństwa i cieszą się większym prestiżem wśród użytkowników dialektu lub języka. Zastępująca forma języka i drugi język we wczesnych stadiach bilingwizmu w wielu przypadkach funkcjonują jako interdialekt i interjęzyk (lingua franca). W kolejnych fazach rozwoju stają się odpowiednio dialektem lingwogeograficznym i językiem narodowym. Interdialekt i interjęzyk z jednej strony oraz dialekt lingwogeograficzny i język narodowy z drugiej stanowią dwie socjolingwistyczne formy tego samego zjawiska. Tezy teoretyczne ilustrują przykłady rozwoju różnych języków świata, a przede wszystkim fakty z historii języka litewskiego i jego dialektów na peryferiach — w strefie litewsko-białoruskiego pogranicza, na Łotwie oraz na obszarze dawnego Kraju Kłajpedzkiego, gdzie przez długi czas występowały intensywne kontakty językowe litewsko-niemieckie. S. KARALIUNAS SYTUACJE BILINGWIZMU I ICH DYNAMIKA SPOŁECZNA Streszczenie Gdy w społeczeństwie używa się dwóch (lub więcej) języków w różnych domenach (np. w życiu codziennym i administracji) oraz do różnych celów, sytuacje bilingwizmu są stabilne i mogą utrzymywać się przez długi czas. W określonych uwarunkowaniach społecznych i kulturowych sytuacje bilingwizmu mają jednak tendencję do zanikania. Języki mieszane (np. pidżyny, lingua franca i języki kreolskie) rozwijają się w specyficznych warunkach społeczno-historycznych, na obszarach morskiego handlu i szlaków żeglugowych oraz intensywnych kontaktów etnicznych i kulturowych. Zastępowanie dialektu lub języka jest długotrwałym procesem socjolingwistycznym. Istniejąca forma języka (zwykle język standardowy) oraz drugi język, które zastępują rodzimy dialekt lub język, mają w społeczeństwie wysoką wartość i prestiż. We wczesnych stadiach bilingwizmu istniejąca forma języka i drugi język dość często funkcjonują jako interdialekt lub interjęzyk (lingua franca). W kolejnych stadiach rozwoju stają się odpowiednio dialektem lingwogeograficznym i językiem narodowym. Interdialekt i interjęzyk z jednej strony, a dialekt lingwogeograficzny i język narodowy z drugiej, reprezentują dwie socjolingwistyczne formy tego samego zjawiska. Tezy teoretyczne przedstawione w artykule ilustrują przykłady zaczerpnięte z wielu języków świata, a przede wszystkim fakty z historii języka litewskiego i jego dialektów na peryferiach — na litewsko-białoruskim pograniczu etnograficznym, na Łotwie, a także w dawnym Kraju Kłajpedzkim, gdzie występowały intensywne kontakty językowe litewsko-niemieckie. LITERATŪRA Baliński M. Opisanie statystyczne miasta Wilna. Wilno, 1835. Baliński M., Lipiński T. Starożytna Polska pod względem historycznym, geograficznym i statystycznym. Warszawa, 1843–1846. T. 1–3. Birnbaum S. Die jiddische Sprache // Germanisch-Romanische Monatsschrift. 1923. T. 11. P. 149–155. Broch O. Russenorsk // Archiv für slavische Philologie. 1927. T. 41. P. 209–262. Garšva K. Lietuvių kalbos tarmės ir jų kontaktai Latvijoje (1. Lietuvių kalbos tarmių Latvijoje istorija) // Lietuvos TSR Mokslų Akademijos darbai. A serija. V., 1984. T. 2(87). P. 83–90. 2* 19 Garšva K. Lietuvių kalbos tarmės ir jų kontaktai Latvijoje (2. Lietuvių gyvenamosios vietos ir kalbų funkcionavimas) // Lietuvos TSR Mokslų Akademijos darbai. A serija. V., 1985. T. 1(90). P. 118–126. Gerullis G. Muttersprache und Zweisprachigkeit in einem preussisch-litauischen Dorf. – Studi Baltici, 1932, t. 2, p. 59–67. Haugen E. The Ecology of Language // Stanford, 1972. Hjelmslev L. Caractères grammaticaux des langues créoles // Compte-rendu du 2ᵉ Congrès International des sciences anthropologique et ethnologique. Copenhague, 1938. Karaliūnas S. Žydų kalba // Mokslas ir gyvenimas. 1977. Nr. 1. P. 35–36. Karaliūnas S. Respublikos lingvosocialinės situacijos charakteristika // Kalbų kontaktai Lietuvos TSR: LKK, t. 23. V., 1983. P. 4–42. Lietuvių literatūros istorijos chrestomatija. V., 1957. Mackey W. F. The Description of Bilingualism // Readings in the Sociology of Language / Ed. by J. Fishman. The Hague; Paris, 1968. P. 554–584. New Horizons in Linguistics / Ed. by J. Lyons. Aylesburg, 1975. Nitsch K. Język polski na Wileńszczyźnie // Przegląd Współczesny. 1925. Nr. 33. Pei M. Glossary of Linguistic Terminology // New York, 1966. Rosetti A. Langue mixte et mélange des langues. – Acta Linguistica, 1945–1949, t. 5. P. 73–78 (rus. vert.: Новое в лингвистике. – М., 1972, вып. 6, с. 112–118). Samarin W. J. Lingua Francas of the World // Readings in the Sociology of Language / Ed. by J. Fishman. The Hague; Paris, 1968. P. 660–671. Sommerfelt A. Diachronic and Synchronic Aspects of Language. The Hague, 1971. Stosunki litewsko-polskie w diecezji Wileńskiej. W Wilnie, 1913. Ščerba L. V. Sur la notion de mélange des langues. – In: Яфетический сборник. Л., 1925, т. 4, с. 1–19. Taylor D. Structural Outline of Caribbean Creole // Word. 1951, N 7. P. 43–59 (Rus. vertimas: Новое в лингвистике. – М. 1972, вып. 6, с. 452–477). Turska H. O powstaniu polskich obszarów językowych na Wileńszczyźnie // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław–Warszawa…, 1982. T. 1. P. 19–119. Urbańczyk S. Początki polskiego dialektu na Wileńszczyźnie // Slavia Orientalis. 1968. T. 17. P. 433–436. Vidugiris A. Kalbų sąveikos klausimu // Dubbingiai. V., 1971. P. 235–253. Vidugiris A. Kalbinės situacijos charakteristika // Kernavė. V., 1972. P. 265–277. Vidugiris A. Dėl kalbų kontaktavimo pietryčių Lietuvoje //Kalbų kontaktai Lietuvos TSR: LKK, t. 23. V., 1983. P. 46–60. Vilnius ir Vilniaus kraštas: Krašto pažinimo pradai. – K., 1932. Weinreich U. Languages in Contact. Findings and Problems. 6th Printing. The Hague; Paris, 1968. Zawadowski L. Fundamental Relations in Language Contact // Biuletyn polskiego towarzystwa językoznawczego. 1961. T. 20. P. 1–26. Адамовичте И. -Э. Проблемы изучения польских заимствований в литовских говорах // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław; Warszawa…, 1982. T. 1. P. 151–176. Вайнарах У. Языковые контакты / Пер. и коммент. Ю. А. Жлуктенко. Киев, 1979. Гавранек Б. К проблематике смешения языков // Новое в лингвистике. М., 1972. Вып. 6. С. 94–107. Гринблат М. Я. Белорусы. Минск, 1968. Мартыне А. Распространение языка и структурная лингвистика // Новое в лингвистике. М., 1972. Вып. 6. С. 81–93. Чекман В. Н. К социолингвистической характеристике польских говоров белорусско-литовского пограничья // Studia nad polszczyzną kresową. Wrocław; Warszawa…, 1982. T. 1. P. 123–138. Щерба Л. В. О понятии смешения языков // Щерба Л. В. Языковая система и речевая деятельность. Л., 1974. С. 60–74. 20