Trys XIX a. bendrinės rašomosios lietuvių kalbos modeliai: J. A. Pabrėža, J. Čiulda, S. Daukantas

LIETUVIŲ KALBOTYROS KLAUSIMAI XXXVI (1996) LIETUVIŲ KALBA: TYRĖJAI IR TYRIMAI Giedrius SUBAČIUS TRÊS MODELOS DE LÍNGUA LITUANA LITERÁRIA PADRÃO DO SÉCULO XIX: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS1 Antes de começar a falar sobre os três modelos diferentes de língua lituana literária padrão (brk.) do século XIX, gostaria de descrever muito brevemente a situação política, cultural e social geral da Lituânia naquela época. Do ponto de vista geopolítico, as terras étnicas lituanas nunca pertenceram a um único Estado: uma parte pertencia à Prússia (a chamada Lituânia Menor), enquanto o restante da Lituânia (a Lituânia Maior) era um Estado independente; a partir de meados do século XVI, formou uma união com a Polônia. A partir do final do século XVIII, quase toda a Lituânia Maior foi ocupada pela Rússia; assim, no período que me interessa, a Lituânia Maior pertencia à Rússia, e a Lituânia Menor, à Prússia. Do ponto de vista cultural, a Lituânia Menor e a Lituânia Maior também diferiam desde tempos antigos. Na Lituânia Menor, o luteranismo se estabeleceu já no século XVI, enquanto na Lituânia Maior o catolicismo se manteve e predominou. No que diz respeito à língua escrita, na Lituânia Menor, em um território compacto, normas linguísticas bastante estáveis se formaram já no século XVII e permaneceram assim até o final do século XIX e mesmo depois. A Lituânia Maior era muito heterogênea: em primeiro lugar, havia (e há) dois grandes grupos dialetais, os samogícios e os aukštaitianos, cujas falas diferiam a tal ponto que seus representantes nem sempre se entendiam; em segundo lugar, ainda não se havia definido em definitivo um dialeto que servisse de base à língua lituana escrita, mas, no início do século XIX, os textos em samogício começaram cada vez mais a predominar. Por outro lado, na primeira metade do século XIX, a língua da cultura dominante na Lituânia Maior continuava sendo o polonês, tradicionalmente usado desde os tempos da união com o Estado polonês. Socialmente, as sociedades também eram diferentes. Na Prússia, os camponeses tornaram-se oficialmente livres logo no início do século, enquanto na Lituânia Maior o domínio servil só foi abolido pelas autoridades russas em 1861. Contudo, também na Lituânia Maior a emancipação dos não nobres (camponeses), a expansão da alfabetização e o aumento da mobilidade social haviam começado muito antes. As ideias de liberdade da Revolução Francesa, embora ainda não alterassem as estruturas sociais, começavam aos poucos a alcançar a consciência das pessoas. Foi apenas em uma sociedade que se libertava e gradualmente começava a tornar-se uma sociedade civil que 1Estes modelos foram discutidos mais amplamente em outros trabalhos do autor deste artigo: A posição de Simonas Daukantas em relação à língua padrão. — Estudos de história do renascimento lituano (LAIS): Simonas Daukantas 5, Vilnius: Viltis, 1993, 63—68; Juozas Čiulda e sua gramática. — LAIS: Juozas Čiulda. Breves reflexões sobre as regras da gramática da língua samogícia 6, Vilnius: Editora de Ciência e Enciclopédias, 1994, 7—54; A língua samogícia de Jurgis Ambraziejus Pabrėža. — LAIS: A pessoa: entre a nação e o Estado 8 (no prelo). 51 pôde começar a formar-se uma concepção moderna de língua padrão e a própria língua padrão. (Pode-se chamar moderna uma língua uniforme como aquela usada por todos os estratos da sociedade para satisfazer todas as suas necessidades culturais.) Os três modelos de língua padrão do século XIX que gostaria de apresentar foram criados na Lituânia Maior, então sob domínio russo, por autores originários da Samogícia. Na Lituânia Menor, a língua escrita era suficientemente estável e, naquele período, ninguém a remodelou. Os três modelos aqui apresentados não foram expostos de forma sistemática por seus próprios autores. Tento reconstituí-los e reconstruí-los a partir de manuscritos de vários tipos (não apenas linguísticos) (e, no caso de S. Daukantas, também de textos impressos). Para reconstituir os modelos de língua lituana padrão daquela época, tenderia a considerar mais importantes e pertinentes os seguintes aspectos: 1. Âmbito de uso da língua padrão: a) os estratos sociais aos quais se destina a língua padrão em questão; b) os tipos e “gêneros” literários em cuja produção essa língua padrão é usada. De fato, saber se a língua escrita se destina a todos os estratos sociais e a todos os tipos de literatura determina se será possível chamá-la de padrão. 2. Território de uso da língua padrão, isto é, se a língua padrão é usada para satisfazer as necessidades de todos os lituanos étnicos ou apenas de uma parte deles. 3. Relação da língua padrão com a língua falada. 4. Fundamento da língua padrão — escrever como se fala ou como exigem as regras e o sistema da língua. Seria possível analisar também outros aspectos — a atitude em relação a empréstimos, neologismos, princípios ortográficos e outros —, mas isso fica para o futuro. I. JURGIS AMBAZIEJUS PABRĖŽA nasceu em 1771, no norte da Samogícia. Na história da cultura lituana, é mais conhecido como sacerdote e monge franciscano, famoso pregador e primeiro criador de terminologia botânica. No início do século XX, fizeram-se na Lituânia esforços consideráveis para que o papa de Roma proclamasse Pabrėža santo ou, pelo menos, beato. Não deixou textos exclusivamente linguísticos, mas escreveu sobre a língua nos prefácios de suas obras e em cartas. A mentalidade de Pabrėža formou-se ainda no século XVIII, num ambiente em que as ideias de liberdade e igualdade mal eram ouvidas (ele só alcançou o século XIX moderno aos 29 anos). Para ele, era então natural e normal uma sociedade em que alguns eram cidadãos livres, geralmente alfabetizados, enquanto outros eram dependentes e muitas vezes analfabetos (o povo). A partir de 1798, Pabrėža escreveu muitas coisas, milhares de páginas de sermões em lituano. No entanto, até aproximadamente 1828–1831, ainda não se pode falar de uma língua escrita padrão. Pabrėža anotava os sermões, mas o objetivo deles era normatizar a língua, e não serem lidos para o povo analfabeto — ou seja, os textos serviam apenas como recurso auxiliar para a expressão oral. E foi somente por volta de 1828–1831 que Pabrėža, influenciado, naturalmente, pelo clima de uma sociedade cada vez mais livre, decidiu criar uma língua escrita padrão lituana. Tinha então cerca de 60 anos. A decisão de Pabrėža está documentada. O fim de suas longas hesitações pode ser ilustrado por esta frase de uma de suas cartas de 1829: ”Não estou inclinado a mudar minha posição quanto à ortografia samogítica 52 bajooroo ‘bajoraĩ’, taapaas ‘lapais’) e passou a representar as consoantes palatalizadas [š’], [č’] como šź, čź (por exemplo: šźerdys ‘širdis’, augmynčźynis ‘augminyčinis’; aqui, šź e čź foram criados por contaminação da escrita polonesa, então habitual entre os lituanos: ś e ć geralmente representavam sons palatalizados, enquanto sz e cz representavam sons não palatalizados). 1. a)—b) Com base nesses grafemas, é mais fácil reconhecer que tipo de textos Pabrėža contemplava com sua concepção de língua escrita padrão. Trata-se, antes de tudo, de suas numerosas obras de botânica e medicina. Há dados que mostram que ele também aplicou essas normas a livros didáticos, textos literários e textos folclóricos; há até cartas suas escritas segundo tais normas. Poderia resumir assim: Pabrėža aplicou suas normas para a língua escrita padrão a todas as áreas da vida cultural secular. No entanto, o que hoje pode parecer estranho e inacreditável é que essas normas tampouco eram observadas nos numerosos textos religiosos. Eu diria que Pabrėža continuou a aplicar aos escritos espirituais os critérios do século XVIII, mas começou a criar uma língua escrita padrão secular de maneira inteiramente moderna. Assim, Pabrėža é, por assim dizer, um representante de um período de transição. Já havia compreendido que surgia uma camada cada vez maior de pessoas que precisava de uma língua padrão, mas ainda não percebia que, mais cedo ou mais tarde, esse processo levaria a uma sociedade em que todos precisariam dessa língua escrita padrão (isto é, em que não haveria servidão e todos seriam livres e alfabetizados). O fato de os textos destinados ao povo da Igreja não terem sido escritos na língua escrita padrão mostra que Pabrėža considerava perfeitamente normal que esse povo continuasse sendo apenas povo. A nova língua escrita padrão só era necessária para uma parte da sociedade, os novos intelectuais. Ao analisar os poemas de Pabrėža, Saulius Žukas concluiu que ”sua análise permite discernir o processo de ruptura epistêmica da cultura, a situação de transição de um conjunto de valores para outro”³. Embora tenha criado uma língua escrita padrão moderna, Pabrėža ainda preservou elementos da antiga compreensão da língua escrita. Eu chamaria seu modelo de ”defeituoso”, mas, ainda assim, já um modelo de língua escrita padrão. Além disso, Pabrėža aplicava seu modelo de língua escrita padrão não a toda a área étnica da língua lituana, mas somente aos samogícios. Em suas palavras, ”escrevo os nomes das plantas como são pronunciados em nossa região costeira, a 15 milhas mar adentro”⁴. Convertendo as milhas da época para a medida atual, chega-se a cerca de 128 km — ou seja, precisamente o território do dialeto samogítico. Portanto, Pabrėža criava uma língua escrita padrão apenas para os samogícios; reconhecia que poderiam existir ainda outras duas línguas escritas lituanas: a dos lituanos da Prússia e a dos lituanos da Lituânia Maior — os aukštaitianos. Por exemplo, ao elaborar em sua obra de botânica listas de nomes de plantas em diversas línguas, Pabrėža incluiu separadamente os nomes samogíticos e os dos lituanos da Prússia; em uma carta, lamentou que ”também seria preciso [nomes] lituanos (isto é, dos aukštaitianos da Lituânia Maior 2 P a b r ė ž a J. A. Carta de 13 de abril de 1829, de Kretinga, ao prof. J. F. Wolfgang, em Vilnius. Manuscrito conservado no MAB, f. 7—309. 3 Žukas S. Sobre os agricultores de linho (dois poemas de J. A. Pabrėža) — LAIS: O povo torna-se nação 4, Vilnius: Baltoji varnelė, 1993, 117—118. 4 P a b r ė ž a J. A. Carta de 20 de setembro de 1828, de Kretinga, ao prof. J. F. Wolfgang, em Vilnius. Manuscrito conservado no MAB, f. 7—309. 53 (nomes) não omitir, mas até agora não consegui obtê-los de parte alguma”5. A opinião de Pabrėža é categórica: ”um samogício nunca chegará a um acordo sobre a língua com um lituano (isto é, com um alto-lituano da Grande Lituânia), nem com um prussiano (isto é, um lituano da Prússia) ou um letão6. Assim, também em termos territoriais, o modelo de língua escrita comum de Pabrėža mostra que seu autor se orientava para uma sociedade mais fechada, talvez até para a possibilidade de formar uma nação samogícia separada. 3. A relação da língua escrita comum de Pabrėža com a língua falada pode ser descrita com suas próprias palavras: ”o melhor é escrever assim como falamos”7 ou ”encontrarás as palavras escritas tal como todos os samogícios daquela região falam”8. Ainda não havia surgido para Pabrėža a necessidade de organizar a língua falada comum: os samogícios falavam bem para ele, apenas escreviam mal. Portanto, o próprio dialeto parece ser concebido como uma variante falada da língua escrita comum, não havendo necessidade de normatizá-lo. 4. Pelo que foi dito, já está inteiramente claro que o principal critério de Pabrėža para a normatização da língua escrita comum era o uso, a língua falada. II. JUOZAS ČIULDA nasceu depois de Pabrėža, em 1796, também no norte da Samogícia (perto de Plungė, portanto mais próximo do centro samogício). Ele também era padre, trabalhou como capelão numa escola de Kaunas e, mais tarde, exerceu o sacerdócio continuamente em vários lugares da Lituânia. Seu maior mérito para a cultura lituana foi ter escrito uma gramática da língua lituana (por volta de 1854). Era um representante de outra geração, mais jovem, que amadureceu num ambiente em que já se sentia constantemente a necessidade de liberdade e se orientava para uma sociedade livre. 1. a) Diferentemente de Pabrėža, Čiulda já concebia apenas uma sociedade de pessoas livres. Para ele, não só os nobres, mas também os camponeses faziam parte da nação. Os termos povo e nação tinham o mesmo significado para Čiulda (o que não se pode dizer de Pabrėža), por exemplo: ”As canções dos samogícios são compostas por canções do p o v o, isto é, das pessoas comuns [...]. Em certo sentido, pode-se dizer que esta n a ç ã o [...]”. É claro que Čiulda também criou suas normas da língua escrita comum para uma sociedade concebida de forma tão monolítica — iguais para todas as camadas. Essa já era uma concepção ”não defeituosa” da língua escrita comum. b) Embora Čiulda não tenha especificado com precisão a quais gêneros literários aplicava seu modelo de língua escrita comum, pode-se supor que a todos os possíveis. É verdade que Čiulda escreveu em polonês tanto o texto de sua gramática quanto suas cartas e outras obras; ainda não se atrevia a escrever em lituano. Portanto, só se pode falar de normas da língua escrita comum concebidas teoricamente, mas ainda não postas em prática. 2. Para fundamentar as normas da língua escrita comum que estava criando, Čiulda tomou seu dialeto natal do norte da Samogícia, de modo semelhante a Pabrėža. No entanto, o território cujos habitantes Čiulda tinha em vista ao conceber sua língua escrita comum era muito maior. Explicando por que se baseava no dialeto samogício, Čiulda dizia que ”a subvariedade samogícia ocidental é mais... 5 P a b r ė ž a J. A. 1834 m. gruodžio 19 d. laiškas iš Kretingos J. K. Gintilai į Peterburgą / Paskelbė K. Sendzikas. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr. 3(8), 491. 6 P a b r ė ž a J. A. 1835 m. kovo 20 d. laiškas iš Kretingos J. K. Gintilai į Peterburgą. — Mūsų senovė, 1938, t. 2, nr. 3(8), 495. Ten pat, 493.7 8 P a b r ė ž a J. A. Uuogas nekorios apey Smertį, 1828, IV. Rankraštis saugomas Lietuvos nacionalinėje M. Mažvydo bibliotekoje. Sign. f. 124—3. 54 “formada”9 (ao contrário da dos aukštaitianos), que o dialeto aukštaitiano “não é tão suave e agradável ao ouvido como o dos žemaitianos”10, que numa parte do dialeto aukštaitiano “quase não há qualquer gramaticalidade, mas apenas uma mistura de polaco distorcido e deturpado com lituano...”11, enquanto na outra parte não haveria regras firmes e uniformes. Esse menosprezo pelos dialetos aukštaitianos mostra inequivocamente que Čiulda se orientava não só para os leitores žemaitianos, mas também para os aukštaitianos, propondo-lhes normas de língua escrita comum mais “bem elaboradas” e “mais desenvolvidas” em žemaitiano. Assim, Čiulda orientou seu modelo de língua escrita comum para todo o território da Grande Lituânia. No entanto, à semelhança de Pabrėža, ele não queria impor seu modelo aos lituanos da Prússia. Embora também os considerasse representantes da mesma nação, reconhecia a tradição própria e distinta de sua língua escrita. Um exemplo dessa atitude talvez seja o fato de Čiulda ter apresentado na grafia original um trecho do famoso poema “Metai”, do lituano prussiano Kristijonas Donelaitis, do século XVIII, e, ao lado, tê-lo “traduzido” para a língua comum “žemaitiana” que propunha. 3. Um aspecto bastante novo e importante da normatização de Čiulda é normatizar, além da língua escrita comum, também a língua falada. Essa é uma posição muito clara e firme de Čiulda. Por exemplo, ele escreve que “a língua e os escritos das pessoas instruídas devem ser a língua e a escrita da nação”12. O próprio gramática Čiulda define como um conjunto de “regras para a boa organização da língua, seja falada ou escrita”13. Eu diria que essa é uma concepção madura, moderna para a época, de uma língua comum. Afinal, quando a língua escrita comum começa a se formar, inevitavelmente também começa a se formar uma língua comum falada, orientada pela escrita (os dialetos, afinal, são muito diferentes). 4. Ao contrário de Pabrėža, Čiulda enfatizava que a normatização deveria basear-se nas regras da língua, na gramaticalidade, isto é, no sistema linguístico, e não no uso da língua. Ele dizia que “se a língua dos žemaitianos (isto é, dos lituanos) deve desenvolver-se segundo o exemplo de outras línguas europeias, então [...] para escrever livros é necessário adotar uma língua que se mostre mais clara, mais regular e mais conforme às regras gramaticais”14 (de uma carta ao bispo Motiejus Valančius). Čiulda procurava ater-se ao sistema linguístico, isto é, rejeitar as exceções às regras que lhe pareciam tais, ainda que fossem usadas na língua viva. Por exemplo, em nome do sistema, Čiulda propõe escrever (e dizer!) o dativo singular do pronome pessoal taw [tav], e não tau, porque, segundo ele, em todos os outros casos o radical terminaria em [v] (cf. sg. gen. tawęs, sg. acc. tawę etc.), embora então, como hoje, todos os lituanos pronunciem [u] — tau. Na gramática de Čiulda não são poucos os exemplos de fatos usados na fala que são rejeitados em nome do sistema linguístico. III. SIMONAS DAUKANTAS, nascido em 1793, é um homem da geração de Čiulda. Também nasceu no norte da Žemaitija. Prestou serviços à cultura lituana como historiador, folclorista, filólogo e, em geral, como representante da nova modernidade 9 Čiulda J. Trumpi samprotavimai apie žemaičių kalbos gramatikos taisykles. — LAIS 6, 233. 10 Ten pat, 249. 11 Ten pat, 227. 12 Ten pat, 230. 13 Ten pat, 330. 14 Ten pat, 364. 55 criador e pioneiro da ideologia da nação lituana, quase um símbolo. Daukantas estudou na Lituânia e, depois, trabalhou durante cerca de 25 anos fora do país — em Riga e em São Petersburgo —, regressando então à Lituânia. 1. a) Sem dúvida alguma, Daukantas era um democrata convicto; sua consciência já concebia uma sociedade composta apenas por cidadãos livres. Assim, seus textos e sua língua comum escrita destinavam-se também às camadas sociais mais baixas, aos camponeses (o que implica que imaginava que essas camadas se tornariam alfabetizadas). Por exemplo, no prefácio de uma de suas obras históricas (”Darbai”), escreveu: ”escrevi não para os homens instruídos e os sábios, mas para aquelas mães capazes de contar aos filhos os feitos de seus antepassados, pois, sem escritos, muitas vezes se enganam”15. Outro fato muito novo para a Lituânia da época: ele, Daukantas, um leigo, escreveu um livro de orações católico. Como destaca Roma Bončkutė, Daukantas, entre outros textos, procurou legitimar sua ortografia também para textos religiosos16. É bastante evidente que eram justamente os camponeses que mais precisavam daqueles livros de orações. Assim, Daukantas rompeu com o estereótipo de que um texto religioso deveria ser escrito numa ortografia tradicional simplificada dos escritos religiosos lituanos. 1. b) A própria preparação do livro de orações mostra que a variedade de gêneros literários que, segundo Daukantas, deveriam ser escritos na língua comum escrita lituana era mais ampla do que a de Pabrėža. Na prática, Daukantas também usou sua língua comum escrita com muito mais determinação do que Čiulda. Não hesitou em escrever em lituano uma pequena gramática e outras obras, ao passo que Čiulda não ousou fazê-lo: além da gramática, escreveu também outras obras científicas em polonês. 2. No início de sua atividade criativa, Daukantas orientava-se claramente para o leitor samogiciano; a língua de seus escritos daquele período era muito samogiciana. No entanto, no período final de sua obra, mudou de opinião e passou a usar em sua língua escrita elementos tanto samogicianos quanto aukštaitianos. Daukantas declarou: ”na minha opinião, não se deve escrever apenas em samogiciano puro nem em aukštaitiano puro (dialeto), mas é preciso prestar atenção à sua suavidade, harmonia e concisão”17 — ou seja, ao escrever, é preciso combinar os dialetos e seus elementos. Por exemplo, em seu grande dicionário polonês-lituano, Daukantas apresentava formas variantes medioti ‘caçar’ (samogiciano) e medzioti ‘idem’ (aukštaitiano), kwiestas ‘convidado’ (aukštaitiano) e kwijstas ‘idem’ (samogiciano). Por outro lado, tomou elementos ortográficos (por exemplo, as letras ł, é, ô, û; os valores das letras ž e y, entre outros) da língua escrita dos lituanos da Prússia e procurou introduzi-los na Grande Lituânia. Isso não era característico nem de Pabrėža nem de Čiulda (salvo algumas exceções menores no caso de Čiulda). É evidente que o olhar de Daukantas era o mais amplo entre todos os modelos de língua comum escrita aqui apresentados: ele queria destinar sua língua comum escrita a todos os lituanos étnicos. Não exagerarei ao dizer que esse foi o primeiro olhar tão abrangente sobre a língua comum escrita em toda a história da normatização da língua lituana. 3. No entanto, o fato de Daukantas ter procurado conceber um modelo de língua comum escrita para um território vasto, para todos os lituanos étnicos, que falavam variedades muito diferentes e distantes 15 D a u k a n t a s S. Raštai / Parengė V. Merkys ir B. Vanagienė 1, Vilnius: Vaga, 1976, 39. 16 B o n č k u t ė R. Nespausdinto rankraščio istorija, — Literatūra ir menas, 1993 m. spalio 16 d., nr. 42, 4. 17 D a u k a n t a s S. Raštai 2, Vilnius: Vaga, 1976, 788. 56 uma da outra pelos dialetos, suscitava problemas para normatizar a língua falada, isto é, a variante oral da língua comum. A seguinte citação poderia ser característica das concepções de Daukantas: ”Onde se deve escrever uo, é muito melhor escrever ą, por meio disso talvez todos possam ficar satisfeitos, tanto aqueles que primeiro dizem uo [isto é, os aukštaičiai], como aqueles que pronunciam ou [isto é, os žemaičiai], pois uns dizem duoti, outros doati”. Essa permissão para que cada leitor leia a letra ų polifonicamente, de acordo com o próprio dialeto, de modo algum implica uma língua falada comum uniforme. Isso pode ser ilustrado por outra explicação de Daukantas no prefácio de sua obra ”Pasakojimas...”: ”A ti, caro leitor lituano, peço que não te zangues comigo por eu não ter escrito na língua da tua paróquia; depois de leres uma vez, podes, na segunda leitura, pronunciar as palavras de acordo com a fala da tua paróquia. E assim, quando encontrares escrito kantri e narsį kareiviai, lê kantrūs e narsūs kareiviai...”18 Assim, Daukantas, assim como Pabrėža, não concebia um modelo para a língua comum falada. Pabrėža não o fazia porque, no território relativamente pequeno e linguística e comparativamente homogêneo da Žemaitija, a língua falada parecia ser suficientemente uniforme; Daukantas, por sua vez, concebia essencialmente a língua comum como escrita, não como falada; pelo menos, essa língua comum falada pouco lhe interessava. 4. Como já se mencionou, a disposição de Daukantas, enquanto historiador, de harmonizar os dialetos foi formulada de maneira verdadeiramente muito democrática, mas ele próprio não sabia exatamente como pô-la em prática. É mais fácil harmonizar o léxico, mas como harmonizar fenômenos fonéticos distintos? Muitas vezes, ele não toma para si a tarefa de decidir e estabelecer regras: ”quanto ao quarto caso do pronome asz, o tempo mostrará se é preciso escrever mani ou manę”; ”é difícil adivinhar como escrever — tabokis ou tabokas”19, e assim por diante. Não há formulações como ”o tempo mostrará” nos textos normativos de Pabrėža nem de Čiulda. Tudo isso deixa claro que Daukantas, depois de decidir, no período tardio de sua produção, harmonizar vários dialetos — isto é, depois de formular uma regra normativa —, não vai além disso; em cada caso concreto, deixa aparentemente que a própria história escolha como harmonizar esses dialetos. A incapacidade de chegar a uma decisão é simbolizada também pela ortografia que o próprio Daukantas alterava com frequência, talvez mais e com mais frequência do que qualquer outro agente da cultura lituana do século XIX. A conclusão é clara: embora Daukantas tenha deixado de se apoiar apenas no uso e nas formas de um único dialeto, a concretização de regras específicas também se manifesta de maneira pouco expressiva. * * * Ao final, é preciso sintetizar os três modelos distintos. Como se vê, o modelo de Pabrėža, representante da geração mais velha, difere em quase todos os parâmetros dos modelos dos mais jovens Čiulda e Daukantas. É verdade que coincide com o de Daukantas por não conceber uma língua comum falada, embora, como já se mencionou, isso se deva a motivos diferentes. Assim, a língua comum de Pabrėža é uma língua escrita comum žemaitiana, destinada às camadas mais instruídas da sociedade e à produção de todos os textos seculares, modelada com base no dialeto falado žemaitiano. Čiulda e Daukantas, representantes da geração mais jovem, distinguem-se claramente de Pabrėža pelas suas concepções mais recentes e modernas sobre a língua escrita comum — 18 Ibid., 8. 19 Ibid., 790, 791. 57 — necessária para que todos os estratos sociais produzam todos os tipos de literatura (é verdade que, na prática, Daukantas é aqui muito mais ousado do que Čiulda). Uma das diferenças fundamentais entre os seus modelos é que Čiulda modela a língua apenas para a Grande Lituânia, enquanto Daukantas o faz também para a Pequena Lituânia. Isso foi determinado pela perspectiva histórica de Daukantas: ele estudava e sentia, em particular, a unidade étnica histórica de todos os lituanos e projetava para o futuro uma nação comum e uma língua comum. Por outro lado, Čiulda, como criador da língua comum, é mais moderno do que Daukantas porque considerava necessária também uma língua comum falada; além disso, em sua gramática enfatizou especialmente o sistema linguístico e as regras, sempre normatizando as formas que lhe pareciam mais conformes às regras (isto é, ao sistema da língua). Isso não está claramente expresso na obra de Daukantas. Por isso, eu poderia chamar Čiulda de teórico coerente e moderno de sua época, que concebeu uma língua comum, escrita e falada, para a Grande Lituânia, destinada a todos os estratos sociais e a todos os tipos de literatura e que, acima de tudo, fundamentou seu modelo no critério da sistematicidade linguística. Ao lado de Čiulda, Daukantas parece um pragmático de amplos horizontes: a língua deve ser criada para todas as pessoas e para toda espécie de literatura, para ser usada por todos os lituanos; os enormes volumes escritos em lituano comprovam seus esforços práticos. No entanto, do ponto de vista teórico, Daukantas não concebeu um modelo para a língua comum falada nem definiu como recorrer ao sistema linguístico e às regras. Assim, em sua concepção da língua comum, Čiulda se assemelha mais a um linguista teórico, enquanto Daukantas se parece mais com uma figura pública de amplos horizontes, mas não com um linguista. APÊNDICE MODELOS DE LÍNGUAS ESCRITAS PADRÃO DE PABRĖŽA, ČIULDA E DAUKANTAS (P,Č,D) 1. BRK. ESFERAS DE USO a) ESTRATOS SOCIAIS todos nem todos Č P D b) TIPOS DE LITERATURA todas nem todas Č P D 2. ÁREA DE USO DA LÍNGUA ESCRITA PADRÃO toda não toda D ž+a ž Č P 58 3. RELAÇÃO COM A LÍNGUA FALADA língua falada; língua escrita modelada Č -língua falada; língua escrita não modelada P D 4. FUNDAMENTO escrever como se fala P escrever conforme exigem as regras (o sistema linguístico) Č D(?) TRÊS MODELOS DA LÍNGUA COMUM LITUANA: J. A. PABRĖŽA, J. ČIULDA, S. DAUKANTAS Resumo Neste artigo, as concepções da língua escrita comum de J. A. Pabrėža, J. Čiulda e S. Daukantas são comparadas segundo quatro aspetos: 1) a esfera de uso da língua comum (a que camadas sociais e géneros literários se destina); 2) o território de uso da língua comum; 3) a relação da língua comum com a língua falada; 4) a base da língua comum (escreve-se como se fala ou conforme as regras e o sistema da língua exigem). A concepção de J. A. Pabrėža distingue-se em todos os parâmetros das de J. Čiulda e S. Daukantas. J. A. Pabrėža destinou a sua concepção apenas à intelectualidade, apenas a textos seculares e apenas à Samogícia. A perspetiva de J. Čiulda e S. Daukantas sobre a língua comum é mais moderna; ela é necessária a todas as camadas sociais para criar todos os géneros literários. Uma diferença essencial entre os seus modelos é que J. Čiulda destinou a língua comum apenas à Lituânia Maior, enquanto S. Daukantas também a destinou à Lituânia Menor. Além disso, J. Čiulda tendia a normatizar não só a língua escrita, mas também a língua falada. Na normatização, sublinhou a importância do sistema linguístico. 59