„Auka“ ir „aukuras“. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija

Acta Linguistica Lithuanica LVIII (2008), 17 – 51 Θυσία και βωμός. Προέλευση των λέξεων και σημασιολογική τους παρακίνηση Dainius Rაზauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Το άρθρο πραγματεύεται τους λιθουανικούς όρους για τη θυσία και τον βωμό, auka και aukuras. Αφού διατυπώσει το πρόβλημα και επισκοπήσει την έρευνα, ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι το auka συνδέεται με το aukuoti «σηκώνω, αιωρώ» με βάση ιστορικά δεδομένα για την αρχαία λιθουανική θρησκεία και τυπολογικά τεκμήρια (την πρακτική ανύψωσης των προσφορών). Η δεύτερη λέξη, aukuras «βωμός», που επίσης αποδεικνύεται γνήσια από τις ιστορικές πηγές, θα μπορούσε να ερμηνευτεί (λαμβάνοντας υπόψη τον παράλληλο τύπο της aukaras) ως περιέχουσα την ίδια ρίζα auk-, με τα -ura- και -ara- ως παράλληλα επιθήματα που σχηματίζουν nomina instrumenti. 1. ΘΥΣΙΑ Πιθανότατα ο πρώτος που επιχείρησε να ετυμολογήσει τη λιθουανική λέξη auka, το 1909, ήταν ο διακεκριμένος Λετονός γλωσσολόγος Janis Endzelynas. Εξήγησε ότι προήλθε από το ρήμα aukauti «θυσιάζω», το οποίο υπέθεσε ότι σχηματίστηκε από το πρόθημα au- «από-» (= ρωσικό у-) και το ρήμα kauti «χτυπώ», έτσι ώστε το aukauti αρχικά να σήμαινε «σκοτώνω» (όπως το ρωσικό у-бить) (Endzelīns 1974: 70–71). Ο Kazimieras Būga διαφώνησε κατηγορηματικά με τον Endzelynas και, με αυτή την αφορμή, διατύπωσε το 1912 την ερμηνεία του, η οποία έγινε κλασική: «Οι λέξεις aukauti “жертвовать”, auka “жертва” και aukuras “алтарь” εντάχθηκαν στο λιθουανικό λεξιλόγιο χάρη στον συγγραφέα S. Daukantas. Παραθέτω μερικά αποσπάσματα από τον Daukantas: Τον αποκαλούσαν Aukopirmas από τις λέξεις auka και pirmas, ως εκείνος που έπρεπε πρώτος απ’ όλους να aukauti ή να λατρεύουν· …προσεύχονταν πάνω σε ψηλά βουνά, τα οποία αποκαλούσαν auko kalnais, από τη λέξη aukauti, έλεγαν…· Είχαν επίσης ως ιερά τους aukurus, ή βωμούς, πάνω σε βουνά που ονόμαζαν auko kalnais, ή alko kalnais, καθώς και φρούρια-λόφους και μεγάλες πέτρες, πάνω 17 Dainius Razauskas που προσεύχονταν και στους θεούς προσέφεραν θυσίες, ή τους παρέθεταν γεύμα, όπως λέγεται σήμερα υπό την επίδραση των λευκορωσικών, έκαναν σ’ αυτούς προσφορές…· Κοντά στην είσοδο βρισκόταν βωμός, πάνω στον οποίο θυσίαζαν ζώα και έκαιγε αιώνια φωτιά, τροφοδοτούμενη με ξύλα βελανιδιάς, μέρα και νύχτα» (Būga 1958: 355–356)1 κ.ο.κ. Θα παραθέσουμε ακόμη ένα εύγλωττο παράδειγμα που παρέλειψε ο Būga: Εδώ, μπροστά από εκείνο το παρεκκλήσι, στεκόταν βωμός, ή θυσιαστήριο, όπου προσέφεραν θυσία ή έκαιγαν ζώα αφιερωμένα στον Perūnas (Daukantas 1976 1: 514). Ο Būga συνεχίζει: «Ο J. Endzelīns θεωρεί ότι το ρήμα aukauti […] αποτελείται από το πρόθημα au- =το σλαβικό y- και το αρχικό ρήμα kāuti «бить». Είναι δύσκολο να συμφωνήσει κανείς με μια τέτοια ερμηνεία της λέξης. Μου φαίνεται πιθανότερο ότι και οι τρεις λέξεις – aukauti, auka και aukuras – είναι επινοήσεις του Daukantas. Οι λόφοι σε σχήμα ταφικών τύμβων, με άλση ή χωρίς, αποκαλούνται από τους Λιθουανούς ālko kalnas ή ālkos kalnas. […] Σε ορισμένες διαλέκτους, για παράδειγμα στην περιοχή του Skuodas, το ālka arba ālkas kalns (διάλ.) προφέρεται aūka arba aūkas kalns, με περιστασιακή μετατροπή του l σε u· πρβ. την ανατολική λιθουανική aukūnė αντί της alkūnė «локоть». Στη διάλεκτο του Daukantas, το ālka kalns προφερόταν επίσης ως aūka kalns. […] Για τους ālko(s) ή aūko(s) kalnus ο λαός διηγείται ότι οι πρόγονοι των Λιθουανών, όταν ήταν ειδωλολάτρες, πρόσφεραν θυσίες στους θεούς πάνω σε αυτούς. Επηρεασμένος από τις διηγήσεις για τις προσφορές θυσιών σε λόφους που ονομάζονταν aūka kalns, ο Daukantas αποφάσισε ότι η ονομασία aūka kalns είναι ακριβώς το ίδιο με το apieras kalns· από εδώ προκύπτει το συμπέρασμα – auka σημαίνει apiera «жертва». Από τη λέξη auka, όπως αναπλάστηκε με αυτόν τον τρόπο και απέκτησε στη φαντασία του Daukantas τη σημασία «жертва», κατασκευάστηκαν αργότερα τα παράγωγα aukauti «жертвовать» και aukūras «жертвенник» (κατ’ αναλογία προς το ugniā-kuro). Η λέξη auka είναι γνωστή στην καθημερινή προφορική γλώσσα μόνο στη σύνθεση aukos kalns (στη βορειοδυτική γωνία της επαρχίας Telšiai), που αρχικά σήμαινε «λόφος με ιερό άλσος στην κορυφή»· πρβ. ālkas «άλσος»» (Būga 1958: 356–357). Το 1943 συμφώνησε με αυτή την άποψη και ένας άλλος εξέχων Λιθουανός γλωσσολόγος, ο Pranas Skardžius. Σύμφωνα με τα λόγια του, «η σημερινή auka “apiera” μπορεί να προέκυψε εντελώς τυχαία. Δεν τη συναντούμε καθόλου πριν από τον Daukantas· δεν τη βρίσκουμε ούτε στα πρώτα γραπτά του. Από τα μεταγενέστερα γραπτά του φαίνεται ότι αργότερα άρχισε να αποφεύγει συνειδητά τόσο το apieros όσο και τις λέξεις altoriaus και apieravoti, αποκλειστικά για εθνικούς λόγους. Γι’ αυτό, για παράδειγμα, στο Būdė γράφει: Είχαν επίσης ως ιερά τους aukurus, ή altorius, πάνω σε βουνά που αποκαλούσαν auko kalnais, ή ālko kalnais, καθώς και φρούρια-λόφους και μεγάλες πέτρες, πάνω στις οποίες προσεύχονταν και θυσίαζαν στους θεούς aukavo ή τους παρέθεταν γεύμα, όπως λέγεται σήμερα λόγω λευκορωσικής επίδρασης, τους apieras jiems darė.» 1 Τα παραθέματα από τον Daukantas παρατίθενται σύμφωνα με τη σύγχρονη έκδοση: Daukantas (1976 1: αντίστοιχα 490, 511, 522 και 513). Όλες οι επισημάνσεις εδώ και στη συνέχεια, εκτός αν δηλώνεται διαφορετικά, είναι δικές μου. 18 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Εφόσον η alka(s), όπως δείχνουν άλλες πηγές, εκτός από την πιθανότατα παλαιότερη σημασία της «άλσος, δασύλλιο, μικρό άλσος, δάσος, Hain», μπορεί παλαιότερα να σχετιζόταν και με τη λατρεία των θεών (π.χ.: αυτοί… λατρεύουν τη φωτιά, τη γη, τα φίδια, τους δράκους, τον κεραυνό, τα δέντρα, alkus, δασόπνευμα, κακούς και άλλα δαιμόνια Daukša) και με τη θυσία (π.χ.: alkos kalnas «βουνό όπου προσφέρονταν θυσίες» Juška, alkas [= θυσίες, προσφορές] μετέφεραν στο Rokytai ζώα για τον προστάτη των ζώων, τον άγιο Rokas Alsėdžiai· πρβλ. επίσης λεττ. elka kalns «βουνό των θεοτήτων, ιερό βουνό για τις ειδωλολατρικές τελετές», γοτθ. alhs «ιερό» κ.ά.), τότε με κάποιον τρόπο (ίσως κατ’ αναλογία προς ομάδες όπως áudra || áldra κ.ά.) μπορεί να μετατράπηκε σε auką και να άρχισε να χρησιμοποιείται με τη σημασία «apiera, προσφορά». Αργότερα την υιοθέτησαν από τον Daukantas ο Valančius, οι Aušrininkai και άλλοι, και έτσι καθιερώθηκε στη σημερινή κοινή γλώσσα» (Skardžius 1943: 586–587, βλ. επίσης 592, 596· οι αραιώσεις είναι του Skardžius)2. Τελικά, αυτή την ερμηνεία την καθιέρωσε στο «Λεξικό ετυμολογίας της λιθουανικής γλώσσας», του οποίου ο πρώτος τόμος εκδόθηκε το 1962, ο3 Ernestas Fraenkelis: «auka “Opfer” [θυσία], aukáuti “freiwillige Beiträge ensammlen [συγκεντρώνω εθελοντικές εισφορές]”, aukóti “opfern” [θυσιάζω]. Εισήχθη στη λογοτεχνική γλώσσα από τον Daukantas, στη θέση των apierà, apieravóti, αντίστοιχα afiera, afieravoti, από το πολων. ofiera, ofierować», ενώ, με τη σειρά του, «από το aukà σχηματίστηκε και το aũkuras = “βωμός”, κατά το ugnìakuras». Ωστόσο, ο Fraenkel προσθέτει και κάτι ακόμη: υποθέτει ότι την καθιέρωση αυτών των λέξεων στη γλώσσα βοήθησαν άλλες, σχεδόν ομόηχες λέξεις, γνωστές από παλιά στη γλώσσα, συγκεκριμένα: «Σε αυτό συνέβαλαν υποστηρικτικά λέξεις που ήδη υπήρχαν, όπως aukúoti “hebopfern [προσφέρω θυσία ανυψώνοντας]”, aukãvimo apierà “Hebopfer [θυσία που προσφέρεται ανυψώνοντας]”, auk(u)oti “ein Kind auf- und niederheben [σηκώνω και κατεβάζω ένα μωρό]” (Bretkūnas), = και λεττ. aũklēt “ein Kind warten, es auf Händen tragen und schaukeln [φροντίζω ένα παιδί, το κρατώ στην αγκαλιά και το νανουρίζω]”, aũkla “Kinderwärterin [φροντίστρια παιδιών]”, λιθουαν. áuklė “το ίδιο”, 2 Το παράθεμα από τον Daukantas παρατίθεται σύμφωνα με τη σύγχρονη έκδοση: Daukantas (1976 1: 522). Τις λέξεις auka, aukauti ο Daukantas τις χρησιμοποιούσε ευρέως και σε άλλα έργα του. Ιδού μερικά χαρακτηριστικά παραδείγματα από το «Αφήγημα για τα κατορθώματα του λιθουανικού έθνους στην αρχαιότητα»: Κοντά σε εκείνη τη βελανιδιά, που ήταν πάντοτε καταπράσινη, υπήρχε ιερό, όπου προσέφεραν θυσίες, ή αλλιώς apieros, σε εκείνες τις θεότητες, και έκαιγε αιώνια φωτιά, τροφοδοτούμενη με ξύλα βελανιδιάς· Οι τρίτοι ονομάζονταν kirvaičiai, οι οποίοι έσφαζαν ζώα ως θυσία, ή αλλιώς apiera…· Ο Brutenis τού επέτρεψε να προσφέρει θυσίες, ή αλλιώς apieros, στους θεούς…· …οι παλαιοί Σουηδοί θυσίαζαν στους θεούς τους κάθε άνοιξη… και ούτω καθεξής (Daukantas 1976 2: 33, 34, 41, 49, βλ. επίσης 29, 38, 40–43, 47, 50 κ.ά.). Για τις auka και aukavimas που αναφέρονται σε άλλα έργα του Daukantas, βλ. Klimavičius (2003: 178–179) (ευχαριστώ θερμά τον δρα Vykin­tas Vaitkevičius για την επισήμανση του άρθρου αυτού του Klimavičius και, στη συνέχεια, του άρθρου του A. Girdenis που θα αναφερθεί παρακάτω!). 3 Βλ. ήδη Buck (1949: 1468) κ.ά. 19 DAINIUS RAZAUSKAS ūkauti “auf Armen tragen, warten, pflegen, zärtlich behandeln [κρατώ στην αγκαλιά, φροντίζω, περιποιούμαι, μεταχειρίζομαι με τρυφερότητα]”, ukūotis “sich schaukeln, schwanken, watscheln [κουνιέμαι, ταλαντεύομαι, βαδίζω με κουνιστό βήμα]”, λεττ. u(i)cināt, ucīt “(Kinder) auf den Händen und Füßen dämmen [να ηρεμώ (ένα μωρό) κουνώντας το στα χέρια ή στα πόδια]”, ucītis “Wiege [λίκνο]”. Οι λέξεις αυτές είναι συγγενικές με το γοτθ. auhūma “υψηλότερος, ψηλότερα”, το ουαλικό uchel “ψηλός”, και την πρωσική ενισχυτική μόριο, που εκφράζει τον υπερθετικό βαθμό, ucka-» (Fraenkel 1962–1965: 24–25)4. Επομένως, κατά τον Fraenkel, οι λέξεις auka, aukoti, αφενός, εισήχθησαν στη λογοτεχνική γλώσσα από τον Daukantas, αφετέρου, καθιερώθηκαν εκεί χάρη στις προαναφερθείσες παλιές λέξεις που ήταν γνωστές ήδη από παλιά. Ορισμένες από αυτές, πάντως, γεννούν αμέσως το ερώτημα αν η auka είναι πράγματι νεόπλασμα· όμως ας μην προτρέχουμε. Το 1967 η I. Ermantytė δημοσίευσε άρθρο αφιερωμένο στη λέξη auka. Φαίνεται κι εκείνη να συμφωνεί με την ερμηνεία των Būga και Skardžius, αλλά, λαμβάνοντας υπόψη τη γνώμη του Fraenkel, είναι πλέον πολύ πιο επιφυλακτική: θεωρεί επίτευγμα του Daukantas όχι την προέλευση της λέξης, αλλά μόνο τη διάδοσή της στη γλώσσα: «Η λέξη auka και τα παράγωγά της aukáuti και aūkur as διαδόθηκαν στη γλώσσα μας από το έργο του S. Daukantas “Būdas senovės lietuvių kalnėnų ir žemaičių” (1845). Προηγουμένως, αντί αυτών των λέξεων, χρησιμοποιούνταν τα δάνεια afierà και apierà (από το πολων. ofiara), afieravóti και apieravóti (από το πολων. ofiarować), και altõrius (από το πολων. ołtarz ή το λευκορ. алтарь). Η προέλευση της λέξης auka είναι ζήτημα που έχει προκαλέσει πολλή συζήτηση και αντιπαράθεση. Στα έργα τους στάθηκαν επανειλημμένα σε αυτό οι K. Būga, Pr. Skardžius και E. Fraenkel. Άλλοι συνέδεαν περισσότερο τη λέξη με τις λέξεις álkas, alkà, ενώ άλλοι με λέξεις που περιέχουν τη ρίζα auk-» (Ermanytė 1967: 38). Στη συνέχεια, η I. Ermanytė υπενθυμίζει επίσης τις αμφιβολίες των γλωσσολόγων σχετικά με την εναλλαγή των ήχων (του σκληρού) l και u, η οποία και μόνο επέτρεψε στους Būga και Skardžius να διατυπώσουν τις παραπάνω υποθέσεις. Είναι ενδιαφέρον ότι αμφισβήτησαν πρώτοι αυτή την ηχητική εναλλαγή στις αντίστοιχες διαλέκτους οι ίδιοι οι Būga και Skardžius. Σύμφωνα με την Ermanytė, «εξαιτίας αυτής της εναλλαγής ήχων, προϊόν της οποίας ήταν η auka του S. Daukantas, προέκυψε σοβαρή διαφωνία μεταξύ ορισμένων γνωστών γλωσσολόγων μας. Σε επιστολή προς τον J. Endzelīns, στις 17 Απριλίου 1910, ο K. Būga έγραφε ότι “το áldra… στις διαλέκτους της Kvedarna και του Rietavas δεν μπορεί να εξηγηθεί από το áudra […], επειδή σε αυτές τις διαλέκτους η μετατροπή του u σε t και του t σε u είναι εντελώς άγνωστη”. Παρόμοια άποψη διατύπωσε ο K. Būga και στο έργο του “Apie lietuvių asmens vardus”. Ο Pr. Skardžius, βασιζόμενος στις έρευνες του K. Būga, υποστήριζε επίσης ότι στη Žemaitija δύσκολα μπορεί να βρεθούν αληθινά και αξιόπιστα παραδείγματα σποραδικής εναλλαγής των ήχων u και l, καθώς… 4Εκτός από τις λέξεις που ανέφερε ο Fraenkel, μπορούν να αναφερθούν και οι uknoti, ukóti, ūk(u)oti, ūkuoti «κουνώ (συνήθως παιδί στην αγκαλιά), λικνίζω, ταλαντεύω, auk(u)oti», το επιφώνημα ūko για να δηλωθεί το κούνημα ενός μωρού στην αγκαλιά κ.ά., βλ. LKŽXVII 412, 442. 20 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija το μαλακό υπερωικό l δεν είναι τόσο σκληρό όσο εκείνο των ανατολικών Αουκστάιτιων. Και όμως ο K. Būga, στο πρώτο τεύχος του Λεξικού, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το âldra δύσκολα μπορεί να διαχωριστεί από το áudros και ότι το σύμφωνο l πρέπει να προήλθε από άλλη λέξη παραπλήσιας σημασίας, π.χ. âldu, aldėti «φωνάζω», λεττονικά âldaris «ταραξίας, ανόητος κ.ο.κ.» (Ermanytė 1967: 39–40· βλ. Būga 1958: 208· Būga 1961: 818). Επομένως, ο ήχος l εμφανίζεται εδώ όχι απευθείας από το u, αλλά σαν να δανείζεται από λέξεις παρόμοιας σημασίας και παρόμοιου ήχου, με αποτέλεσμα να υιοθετείται ουσιαστικά η ίδια η ρίζα αυτών των λέξεων· το ίδιο συμβαίνει και με τη λέξη auka, η οποία, αφού έλαβε τον ήχο u από τις παλαιές λέξεις με ρίζα auk- που αναφέρθηκαν, ουσιαστικά υιοθετεί και αυτή την ίδια τη ρίζα auk- και, συνεπώς, είναι στην πραγματικότητα λέξη με αυτή τη ρίζα auk-. Γι’ αυτό αξίζει να εξετάσουμε προσεκτικότερα τις αμφιβολίες του Skardžius σχετικά με την εναλλαγή των ήχων l και u, τις οποίες μνημονεύει η Ermanytė, καθώς και τα άμεσα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτές για την προέλευση της λέξης aukà. Ανταποκρινόμενος στην ερμηνεία του Būga, ο Skardžius γράφει: «Η auka και το aukurą, που άρχισε να χρησιμοποιεί ο Daukantas στο Būde, πρέπει να ερμηνευθούν κάπως διαφορετικά. […] Εδώ η auka παρατίθεται τόσο απερίφραστα πλάι στο alka(s), ώστε πολλοί εύκολα μπορεί να σκεφτούν ότι η auka ίσως προέρχεται από το alka(s), ιδίως επειδή το υπερωικό l σε ορισμένες από τις διαλέκτους μας μετατρέπεται σε u […]. Και αυτή ακριβώς την άποψη είχε ήδη διατυπώσει ο K. Būga. Αργότερα την ενστερνίστηκε ο E. Fraenkel. Ωστόσο, αμέσως ανακύπτει ένα φωνητικό εμπόδιο: το υπερωικό l των Žemaičiai δεν είναι τόσο σκληρό όσο εκείνο των ανατολικών Αουκστάιτιων· γι’ αυτό στις διαλέκτους των Žemaičiai δεν βρίσκουμε καθόλου αξιόπιστα παραδείγματα μετατροπής του al σε au […]. Η σχέση των διφθόγγων al και au στα ζεμαϊτικά âldroje και áudroje μπορεί να εξηγηθεί και μη φωνητικά. Παρομοίως, το mãukna «φλοιός ελάτου» και το λεττονικό = la. maũkna «το ίδιο» συνδέονται πρωτίστως με το maũkti, λεττονικά màukt, όχι με το βαμπαλνινκενικό málkna, το οποίο δεν διακρίνεται από το málka […]. Ακόμη και τώρα μου φαίνεται ότι, όταν διαμόρφωνε την auką, ο Daukantas μπορεί να είχε κατά νου όχι μόνο το alką, αλλά και άλλες λέξεις με παρόμοιο ήχο, όπως το aukuoti «heben [(ανυψώνω, σηκώνω)]» κ.ά.» (Skardžius 1998: 408–409· κατά την παράθεση παραλείφθηκαν ορισμένες παραπομπές)5. Με άλλα λόγια, η auka μπορεί κάλλιστα να είναι λέξη με τη ρίζα auk-, την οποία έπλασε ο Daukantas (ή απλώς χρησιμοποίησε, βλ. παρακάτω) υπό την επίδραση του alko(s), και όχι το αντίστροφο. Στη συνέχεια, και η I. Ermanytė στρέφεται στις λέξεις με ρίζα auk- και τις εξετάζει διεξοδικότερα: «Λέξεις με τη ρίζα auk- ήταν ήδη γνωστές και χρησιμοποιούνταν στα γραπτά μας πολύ πριν από το Būdą του S. Daukantas. Η λέξη aukuoti απαντά στην Postilėje του M. Daukša, στα Metuose του K. Donelaitis και στο Žodyne του K. G. Milkus, ενώ το aukavimas καταγράφετ- 5 Είναι ενδιαφέρον ότι αυτό το άρθρο του Skardžius δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1937 (Archivum Philologicum 4, σ. 192–199), δηλαδή έξι χρόνια πριν από την παραπάνω ερμηνεία του, με την οποία συμφωνούσε με τον Būga. Αυτό δείχνει ότι ασφαλώς δεν είχε διαμορφώσει σταθερή άποψη. 21 Dainius Razauskas ται στο Žodyne του P. Ruigys. Το Aukuoti στα γραπτά αυτών των συγγραφέων σήμαινε «μεταφέρω, λικνίζω, νανουρίζω, ανεβοκατεβάζω ένα βρέφος». Ο J. Bretkūnas χρησιμοποιεί επίσης αυτή τη λέξη στη μετάφραση της Βίβλου, π.χ.: Και βάλε το διαρκώς στα χέρια του Ααρών και των γιων του, και σήκωνέ το (στο περιθώριο: aukūk) προς τον κύριο (Έξ. 29, 24). Και πάρε το στήθος του κριαριού από την καθιέρωση του Ααρών και σήκωνέ το (στο περιθώριο: aukūk) ενώπιον του κυρίου (Έξ. 29, 26). Εδώ το aukūoti σημαίνει «σηκώνω (προς τα πάνω), ανυψώνω». Παρεμπιπτόντως, και ο Donelaitis χρησιμοποιεί το ρήμα aukuoti όχι απλώς με τη σημασία «μεταφέρω, λικνίζω, νανουρίζω, ανεβοκατεβάζω ένα βρέφος», αλλά το χρησιμοποιεί πλάι στο garbinti «λατρεύω» ή ακόμη και ως συνώνυμό του· πρβ. το Pavasario linksmybės 305–307, όπου τα κορίτσια, έχοντας φτιάξει κούκλες από κουρέλια, λατρεύοντας το bostrą πάνω στους αγκώνες τους [το μωρό] (Donelaitis 1994: 23). Κι όμως, το κύρος του Fraenkel δεν επιτρέπει στην I. Ermanytė να βγάλει περαιτέρω συμπεράσματα· αντ’ αυτών, απλώς επαναλαμβάνει τον Fraenkel, μάλιστα «από προφύλαξη» περιορίζοντας και απλουστεύοντας κάπως τη δική του αντίληψη: «Κατά την άποψη του E. Fraenkel, όλες αυτές οι λέξεις συνέβαλαν στη δημιουργία της λέξης aukà από τις λέξεις ãl̄kas, alkà που είχαν παρερμηνευθεί» (Ermanytė 1967: 40). Τέλος, υποτίθεται ότι «η λέξη aūcuras δημιουργήθηκε επίσης από τον S. Daukantas», και προς επιβεβαίωση αυτού παρατίθεται άλλη μια φορά ο Būga (Ermanytė 1967: 42). Στηριζόμενος στην Ermanytė, αλλά αφήνοντας παράλληλα να διαφανεί και μια ευρύτερη υπαινικτική γραμμή, ο Aleksandras Vanagas, στο Ετυμολογικό λεξικό των λιθουανικών υδρωνυμίων του, που εκδόθηκε το 1981, ερμηνεύει υδρωνύμια της Λιθουανίας όπως τα Auk-ūpė, Aūk-upis και άλλα: «Έχει επιχειρηθεί να συνδεθεί η ρίζα auk- με το λιθουανικό aukà (B. Savukynas)⁶. Σε αυτή την περίπτωση θα πρόκειται για σχετικά πρόσφατα υδρωνύμια, των οποίων η αρχική σημασία συνδεόταν με τις δοξασίες και τις δεισιδαιμονίες. Θεωρείται ότι η λέξη aukà πλάστηκε από τον S. Daukantas (E. Fraenkel). Η ρηματική ρίζα auk- είναι γνωστή πολύ παλαιότερα —από την «Postilė» του M. Daukša, τα «Metai» του K. Donelaitis, το «Žodynas» του K. G. Milkus και άλλα (I. Ermanytė). Πρόκειται για το ρήμα aukuoti «μεταφέρω, λικνίζω, νανουρίζω, ανεβοκατεβάζω ένα βρέφος» (ό.π.). Στα γραπτά του J. Bretkūnas η λέξη αυτή σημαίνει ήδη «σηκώνω (προς τα πάνω), ανυψώνω», δηλαδή είναι σχεδόν συνώνυμη με τη λέξη aukóti, πρβ.: σήκωνέ το προς τον κύριο (στο περιθώριο: aukūk) (ό.π.). Επομένως, τα τοπωνύμια με auk- μπορούν να συνδεθούν με αυτό ή με παρόμοιο ρήμα. Τότε θα ανάγονταν σε εποχή πολύ παλαιότερη από τα γραπτά του S. Daukantas, όπου απαντά η aukà»· τέλος, «φαίνεται ότι, ετυμολογικά, τα λεττονικά Aūce, ποταμός, Auciņš, ποταμός, Autzil, λίμνη, και παρόμοια ονόματα ενδέχεται να είναι στενότερα συγγενικά με τα λιθουανικά υδρωνύμια που περιέχουν auk-», και όλα αυτά τα «λιθουανικά και λεττονικά τοπωνύμια θα ήταν εύλογο να συγκριθούν με το λιθουανικό aukūoti ‘κουνώ, λικνίζω, νανουρίζω’ 6 Savukynas (1960: 298); pats žodis aukà čia išvis niekaip neaiškinamas 22 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija (LKŽ I, 63), λεττονικά aukāt «τρέχω» ([Mūlenbach και Endzelīns] Latviešu valodas vārdnīca 1, 221) και, στη συνέχεια, ίσως και με το λεττονικό aūka «καταιγίδα, ανεμοστρόβιλοι» (ό.π.)» (Vanagas 1981: 52–53). Εδώ, με την αντιπαραβολή του aukóti με το aukúoti «σηκώνω (προς τα πάνω), ανυψώνω», υπονοείται ήδη άμεσα μια διαφορετική ετυμολογία της λέξης aukà από εκείνη που πρότεινε ο Būga, αν και με μεγάλη επιφύλαξη και χωρίς επαρκή σαφήνεια. Ο Zigmas Zinkevičius, ωστόσο, στον τόμο IV της Ιστορίας της λιθουανικής γλώσσας, με τίτλο Η λιθουανική γλώσσα τον 18ο–19ο αιώνα, που κυκλοφόρησε το 1990, εκφράζει με απόλυτη σαφήνεια τις επιφυλάξεις του για την ευρέως διαδεδομένη άποψη σχετικά με την προέλευση των λέξεων aukà, aukuras, χωρίς όμως, δυστυχώς, να τις τεκμηριώνει με κανέναν τρόπο: «Η διαδεδομένη άποψη ότι οι νεολογισμοί του Daukantas είναι οι λέξεις aukà, aukuras είναι αμφίβολη» (Zinkevičius 1990: 152). Δεν γνωρίζουμε αν τον καθηγητή οδήγησαν στις αμφιβολίες του τα έργα των γλωσσολόγων που αναφέρθηκαν παραπάνω ή αν, πριν ετοιμάσει τον τόμο για έκδοση, πρόλαβε να διαβάσει το σύντομο αλλά επιτέλους αποφασιστικό άρθρο του Jono Palionis, «Σχετικά με την προέλευση των λέξεων aukà ir aukóti», το οποίο δημοσιεύτηκε το δεύτερο εξάμηνο του 1989, δυστυχώς στα γερμανικά, στην τότε Ανατολική Γερμανία, και γι’ αυτό ήταν ελάχιστα γνωστό στη Λιθουανία. Ο J. Palionis υπενθύμισε και επανέλαβε τις αμφιβολίες του Skardžius σχετικά με την εναλλαγή του διαλεκτικού l ir u (Palionis 1989: 212) και επισήμανε μερικές ακόμη πηγές στις οποίες χρησιμοποιείται το ρήμα ανυψώνω με τη σημασία «κουνώ, σηκώνω το βρέφος πάνω κάτω» (για παράδειγμα, το Βιβλίο της ευσέβειας του Jaugelis-Telega του 1653 κ.ά.), καθώς και τη χρήση του ρήματος με τη σημασία «σηκώνω, ανυψώνω», πολύ κοντινή στην έννοια του σύγχρονου προσφέρω θυσία, στις μεταφράσεις της Βίβλου που εκδόθηκαν στην Ανατολική Πρωσία το 1735 και το 1755 (για παράδειγμα: Ακριβώς όπως αυτός το σηκώνει από το μοσχάρι, ως ευχαριστία, αντί για θυσία [στη σύγχρονη μετάφραση, «όπως ακριβώς αφαιρέθηκε από την κοινωνία της θυσίας του ταύρου» Λευ 4.10]) (Palionis 1989: 210–211). Ο Palionis επισήμανε ακόμη ότι το ρήμα ανυψώνω «σηκώνω, ανυψώνω» απαντά ήδη πριν από τον Daukantas σε τουλάχιστον τρεις πηγές με τη σημερινά καθιερωμένη μορφή ανυψώνω, συγκεκριμένα: στις ίδιες εκδόσεις της Βίβλου του 1753 και του 1755 (Κάποιος πρέπει να σηκώσει με τα χέρια του μια χούφτα καρπούς = γερμ. Πρέπει κάποιος να σηκώσει μια χούφτα ψωμί [«Κάθε προσφορά σιτηρών του ιερέα προσφορά» Λευ 6.16]) και, σε μετοχική μορφή, στο περιθώριο του χειρογράφου της μετάφρασης της Βίβλου του J. Bretkūnas (προσφέροντας θυσία, υπογραμμισμένο προσφερόμενο ως θυσία, Kruti [«Θα καθαγιάσεις το στήθος που προσφέρθηκε ως προσφορά ανύψωσης» Εξ 29.27]) (Palionis 1989: 211· πρβλ. ήδη Būga 1959: 642). Τέλος —και αυτό είναι το καθοριστικό και οριστικό επιχείρημα— ο Palionis παραπέμπει σε πηγή όπου, πριν από τον Daukantas, χρησιμοποιείται το ίδιο το ουσιαστικό θυσία με τη σύγχρονη σημασία του: «Ο K. Būga και οι ακόλουθοί του, οι γλωσσολόγοι P. Skardžius, E. Fraenkel, που εργάστηκαν αργότερα» 23 Dainius Razauskas και άλλοι, έτειναν να θεωρούν τη λέξη auką με τη σημασία «Opfer» νεολογισμό του S. Daukantas. […] Ωστόσο, υπάρχουν στοιχεία ότι η λέξη με την προαναφερθείσα σημασία χρησιμοποιούνταν στα γραπτά μνημεία και παλαιότερα, ήδη πριν από τον Daukantas. Καταγράφεται σε συλλογή κηρυγμάτων που εκφωνήθηκαν το 1720 στο Šiauliai από άγνωστο πρόσωπο, την οποία ο J. Biržiška τιτλοφόρησε Contiones litvanicae και η οποία φυλάσσεται σήμερα στο Πανεπιστήμιο του Vilnius (συλλογή I, D 23). Στο εικοστό δεύτερο κήρυγμα (Concio Litvanica pro Dominica 22 post Pentecosten) βρίσκουμε την ακόλουθη πρόταση: Praszau jusu waykialay mana, tegul miayte Wieszpaties dieva szvyrdij jusu kaip didžiausia auka, batay tasay cysnius nuog musu bus jam wdzieczna… Αν και η ίδια η πρόταση δεν είναι απολύτως κατανοητή (λείπει η γραμματική σύνδεση), είναι σαφές από αυτήν ότι η λέξη aukà χρησιμοποιείται είτε με τη σημασία της παλαιάς λιθουανικής apiera «Opfer» είτε με τη συγγενική λιθουανική σημασία της dovana «Gabe»» (Palionis 1989: 210). Ο J. Palionis συμπεραίνει ότι «η παλιά λέξη aukà, της οποίας η αρχική σημασία μπορεί να ήταν “ανύψωση” (πραγμάτων προορισμένων για τη συγκεκριμένη θεότητα), εκτοπίστηκε μετά την αποδοχή του χριστιανισμού από την πολωνική afiera / apiera (παλαιά πολωνική ofiera). Το δάνειο αυτό εισήχθη από τους συγγραφείς των παλαιών λιθουανικών γραπτών (M. Mažvydas, M. Daukša, M. Petkevičius και άλλους) ως ένας ορισμένος κανονικοποιημένος θρησκευτικός όρος. […]. Συνεπώς, δεν υπάρχει κανένας σαφής λόγος να θεωρείται ούτε η λέξη auka ούτε το aukoti (ή aukauti, aukoti) «εφεύρεση του Daukantas», όπως το έθεσε ο K. Būga. Ο S. Daukantas θα μπορούσε να είχε πάρει αυτές τις λέξεις από την καθομιλουμένη της εποχής του, πρωτίστως από την παλαιά διάλεκτο της Samogitia, όπου θα χρησιμοποιούνταν με τη σημασία «ανύψωση» ή, ίσως, με τη στενότερη σημασία «ανύψωση κάποιου πράγματος προς τη θεότητα, θυσία» (Palionis 1989: 211–212). Επιπλέον, «το ότι η auką είναι παλιά λέξη, η οποία χρησιμοποιούνταν αρχικά στη λαϊκή γλώσσα, μαρτυρείται, κατά τον J. Palionis, και από τα ρηματικά παράγωγά της aukuóti, aukóti, aukáuti» (Palionis 1989: 210), τα οποία, επομένως, ανάγει στο πρωτογενές ουσιαστικό aukà και όχι το αντίστροφο. Το 2003 ο Jonas Klimavičius δημοσίευσε άρθρο για το υπό εξέταση ζήτημα με τίτλο «Auka, apiera, atnaša: γνωρίσματα της ιστορίας και της χρήσης» (Klimavičius 2003: 170–193). Είναι αλήθεια ότι η καθοριστική ανακάλυψη του Palionis, ότι η λέξη auka με τη σύγχρονη σημασία της χρησιμοποιούνταν ήδη πριν από τον Daukantas, φαίνεται πως διέφυγε της προσοχής του Klimavičius· ωστόσο, και χωρίς αυτό, αφού επανεξέτασε διεξοδικά όλο το διαθέσιμο υλικό και τις απόψεις πολλών από τους προαναφερθέντες συγγραφείς, αρχίζοντας από τον Būga, καταλήγει ουσιαστικά στο ίδιο συμπέρασμα: «ο S. Daukantas θα μπορούσε να είχε ακούσει την auką στην μητρική του διάλεκτο», επομένως «δεν είναι σαφές πώς το διαμόρφωσε ο S. Daukantas, αλλά είναι σαφές ότι η auka δεν προήλθε από το πουθενά, αλλά έχει αυθεντική λιθουανική βάση στο aukuoti. Όπως και να ’χει, ο S. Daukantas διέσωσε για την κοινή γλώσσα μια λέξη του έθνους που χανόταν»· γι’ αυτό «η άποψη του K. Būga ότι η auka είναι εν μέρει νεολογισμός του S. Daukantas (από τη φράση aukos / alkos kalnas 24 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ji perprasm inant), koreguotina“ (Klimavičius 2003: 179, 190). Beje, autorius primena, kad jau 1961 m., taigi dar prieš pasirodant Fraenkelio žodyno pirmajam tomui, žodžių auka, aukauju, aukavimas Daukanto neologizmams neskyrė Jonas Kruopas (Klimavičius 2003: 178). Tik kaip ir I. Erm anytė (bei kai kurie kiti kalbininkai, šiaip jau pasisakę už aukos autentiškumą), J. Klimavičius, atrodo, yra linkęs dėl visa ko paaukoti aukurą – laikyti jį Daukanto išradimu (Klimavičius 2003: 177–178). Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, μπορούμε μόνο να προσθέσουμε ότι η παλαιά σλαβική ονομασία της θυσίας *žьrtva εκτοπίστηκε επίσης από δάνεια σε πολλές σλαβικές γλώσσες (για παράδειγμα στα Βαλκάνια από τον τουρκισμό курбан, στα πολωνικά από τον λατινισμό ofiara κ.ά.) και σπάνια χρησιμοποιούνταν πλέον στην προφορική λαϊκή παράδοση του 19ου–20ού αιώνα (Buškevič 1999: 209). Συνεπώς, η διάδοση της apieros στη λιθουανική γλώσσα δεν παρέχει κανέναν λόγο να αμφισβητηθεί η αρχαιότητα της aukos. Αυτό το επισήμανε και ο J. Klimavičius, παραθέτοντας ένα εύστοχο παράδειγμα που εξηγεί το φαινόμενο, καταγραμμένο από τη ζωντανή ομιλία (στο Mielagėnai, περιφέρεια Ignalina): Kokia viera, tokia apiera (Klimavičius 2003: 181–182)7. Παρεμπιπτόντως, ούτε το γεγονός ότι ο Daukantas συνοδεύει διαρκώς τη λέξη auka με την επεξήγηση …auka, arba apiera… (βλ. παραπάνω) δεν αποτελεί λόγο να αμφισβητηθεί η αυθεντικότητά της. Το κάνει το ίδιο και με άλλες δικές του λέξεις, οι οποίες όμως εκτοπίστηκαν από δάνεια και τις οποίες θέλει να επαναφέρει στη χρήση, για παράδειγμα: …λυκόφως και ασθένειες κατέστρεψαν όλο το kariauną, arba vaiską…· …που θα φύλαγαν από επιδρομές τις pašalius, arba malas…· …να πληρώνουν στους Δανούς φόρο, ήτοι duoklę, arba donį· Εκείνον τον καιρό οι ορεινοί Λιθουανοί πάλι mandė, arba prabavojo, ευημερούσαν στις νότιες περιοχές της Λευκορωσίας· Ποια αιτία υπήρχε για το μίσος των χριστιανών για την vieros, arba tikybos, μπορεί να τη συλλογιστεί ο καθένας (Daukantas 1976 2: 45, 50, 52, 84, 98) κ.ο.κ. Το 2006 ο Aleksas Girdenis δημοσίευσε επίσης άρθρο αφιερωμένο στην ετυμολογία της aukos (Girdenis 2006: 375–378). Συμφωνεί πλήρως με τον J. Palionis, ο οποίος «απέδειξε αδιαμφισβήτητα ότι η aukà δεν μπορεί να είναι επινόηση του Simonas Daukantas, όπως θεωρούνταν παλαιότερα», ενώ χαρακτηρίζει την πρόταση με το ουσιαστικό auka που εντόπισε ο Palionis στα Contiones lityanicae των αρχών του 18ου αιώνα «απολύτως αδιάσειστο επιχείρημα» (και παραθέτει μερικά ακόμη δικά του επιχειρήματα) ότι η λέξη aukà δεν είναι νεολογισμός· τέλος, «είναι εξαιρετικά αμφίβολη και η ίδια η δυνατότητα σχηματισμού ενός τέτοιου νεολογισμού από τη λέξη ãlkas ή alkà: στη βόρεια διάλεκτο της Samogitia η μεταβολή t → ų είναι πολύ δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι συνέβη» (Girdenis 2006: 375· έμφαση του Girdenis). Συνεπώς, «η λιθουανική aukà δεν είναι 7 Παράδειγμα από το LKŽ, 205· βλ. Grigas (1987: 532, αρ. 565), όπου παρατίθενται δύο παράλληλοι τύποι, ένας λευκορωσικός και ένας πολωνικός (οι πρώτες λιθουανικές καταγραφές είναι γνωστές από τα μέσα του 19ου αιώνα). 25 Dainius Razauskas Αυτό είναι νεολογισμός του Simono Daukanto — όπως απέδειξε ήδη το 1989 ο Jonas Palionis» (Girdenis 2006: 377). Από το ουσιαστικό θυσία ο A. Girdenis παράγει το ρήμα προσφέρω θυσία και (ως απλοποιημένο σύνθετο από το θυσιαστήριο) το σύνθετο ουσιαστικό θυσιαστήριο, ωστόσο τα ρήματα των παλαιών γραπτών τελώ θυσίες και προσφέρω θυσίες ‘σηκώνω, λικνίζω, νανουρίζω’, κατά τα λεγόμενά του, «δύσκολα συγγενεύουν με τη θυσία» (Girdenis 2006: 375–376). Διότι ο A. Girdenis τείνει να ερμηνεύει τη λέξη θυσία εντελώς διαφορετικά — συγκεκριμένα, να την παράγει από το *πρόβατο < *πρόβατο ‘πρόβατο’ (= αρχ. ινδ. πρόβατο, σλαβ. πρόβατο) (Girdenis 2006: 376, 377). «Έχοντας κατά νου την αποβολή του φωνήεντος [i] στη λέξη *κατσίκα, που τη μετέτρεψε στη σημερινή κατσίκα, μπορούμε εύκολα να φανταστούμε μια παρόμοια αλλαγή της λέξης *πρόβατο ή μιας μεταγενέστερης παραλλαγής της *προβατίνα» (Girdenis 2006: 377). Ο Girdenis αφιέρωσε τη μεγαλύτερη προσοχή στην τυπική, φωνητική δυνατότητα μιας τέτοιας αλλαγής, ενώ τη σημασιολογική της δυνατότητα τη διατύπωσε σε τρεις προτάσεις: «Γνωρίζοντας ότι για πολλούς λαούς το πρόβατο είναι το κύριο ζώο που προσφέρεται ως θυσία, μπορούμε να υποθέσουμε με αρκετή τόλμη ότι έτσι συνέβαινε και στον πολιτισμό των αρχαίων Λιθουανών. Ίσως μόνο σε πολύ επίσημες ή εξαιρετικά σημαντικές και ιερές περιστάσεις να θυσιάζονταν μεγαλύτερα ζώα — βόδια και τα παρόμοια. Επομένως, το αρχαίο *πρόβατο θα μπορούσε εύκολα να αποκτήσει και την αφηρημένη ιερή σημασία ‘θυσία’» (Girdenis 2006: 376). Ωστόσο, στην πραγματικότητα τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά. Θα άξιζε να ελέγξουμε, πρώτον, αν πράγματι το γεγονός ότι «για πολλούς λαούς το πρόβατο είναι το κύριο ζώο που προσφέρεται ως θυσία» μπορεί να οδηγήσει στη δημιουργία μιας λέξης από την ονομασία του προβάτου, με τη σημασία της θυσίας (και γενικότερα, αν οι λέξεις που σημαίνουν θυσία προέρχονται από τα πράγματα που θυσιάζονται)· και, δεύτερον, αν πράγματι «έτσι συνέβαινε και στον πολιτισμό των αρχαίων Λιθουανών». Πρώτα, λοιπόν: στο Συνώνυμο λεξικό των ινδοευρωπαϊκών γλωσσών του C. D. Buck, από όλες τις λέξεις που παρατίθενται και με τις οποίες αποδίδεται η έννοια ‘θυσία’ στις διάφορες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες, καμία δεν προήλθε από την ονομασία του αντικειμένου που θυσιάζεται, άρα ούτε από την ονομασία του προβάτου· η μόνη λέξη που σχετίζεται παρ’ όλα αυτά με την ονομασία του προβάτου (γοτθ. πρόβατο) μαρτυρεί αντίστροφη σημασιολογική εξέλιξη (από αυτήν, επειδή για τη θυσία συνήθως ψηνόταν ή βραζόταν πρόβειο κρέας, προήλθε το αρχ. σκανδ. πρόβατο ‘πρόβατο’)· οι κύριες σημασιολογικές πηγές της έννοιας ‘θυσία’ στις ινδοευρωπαϊκές γλώσσες είναι οι σημασίες ‘αυτό που φέρεται, δίνεται, προσφέρεται’, ‘αυτό που έχει καθαγιαστεί, είναι ιερό’, ‘αυτό με το οποίο δοξάζεται και εγκωμιάζεται η θεότητα’ και ‘αυτό που καίγεται (ψήνεται, βράζεται) στη φωτιά (στον καπνό)’ (Buck 1949: 1467–1469, Nr. 22.15, žr. 157, Nr. 3.25)⁸. Και 8 Taip pat žr. de Vries (1962: 464, 478); pastarojo autoriaus žodžiais, „avis šitaip tapo pavadinta todėl, kad ji paprastai būdavo aukojama“ (abiejų žodžių, gotų saups ‘auka’ ir sen. skand. sauðr ‘avis’, gilesnis semantinis pamatas yra reikšmė ‘kas kepta, virta’, plg. sen. skand. sjōða, sen. anglų sēoðan ‘virti’ ir kt.). Tokią pačią semantinę raidą, beje, liudija ir rusų žodis жертва ‘auka’, kuriuo Viatkos gubernijoje vadi 26 Auka ir aukuras. Žodžių kilme bei semantine motyvacija δεύτερον: Στις κύριες πηγές για τη Βαλτική θρησκεία και μυθολογία που συγκέντρωσε ο Norbertas Vėlius, έως τα τέλη του 15ου αιώνα, από τις αναφορές που επαναλαμβάνονται πολλές φορές σε θυσίες ζώων και άλλων πραγμάτων, η θυσία προβάτου αναφέρεται μόνο μία φορά, και μάλιστα μαζί με μόσχο — ο Jonas Dlugošas γράφει ότι οι αρχαίοι Λιθουανοί, αφού παραβίαζαν απερίσκεπτα ένα ιερό άλσος και προσβάλλονταν εξαιτίας αυτού από κάποια ασθένεια, εξιλεώνονταν μόνο με Baltų religijos ir mitologijos šaltiniuose arietum et vitulorum holocaustis, «θυσίες κριαριών και μόσχων» (BRMŠ₁ 555, πρβλ. 576· για άλλες θυσίες βλ. ευρετήριο 659–660)· στις πηγές του 16ου αιώνα η θυσία προβάτου ή κριαριού μνημονεύεται τουλάχιστον 5 φορές, αλλά αυτό είναι κατά το ήμισυ λιγότερο από ό,τι ο πετεινός, η κότα και ο χοίρος, και περίπου τέσσερις φορές λιγότερο από ό,τι ο τράγος (BRMŠ₂, βλ. ευρετήριο 722–724). Είναι βέβαιο ότι η συλλογή που συνέταξε ο N. Vėlius θα μπορούσε ίσως να εμπλουτιστεί με μία ή άλλη λιγότερο γνωστή πηγή, αλλά δύσκολα αυτό θα άλλαζε πολύ τη συνολική εικόνα. Επομένως, αν οι Λιθουανοί είχαν πράγματι σχηματίσει τη λέξη «aukai» από το όνομα του ζώου που θυσιαζόταν, πιθανότερο θα ήταν αυτό να ήταν τράγος ή κατσίκα, όχι πρόβατο. Από την άλλη, αν το ουσιαστικό auka συνδεθεί ετυμολογικά με τα ρήματα aukauti, aukoti ir aukoti (!) με την αρχική σημασία «σηκώνω, ανυψώνω», θεμελιώνοντάς το επομένως σημασιολογικά στην έννοια «αυτό που έχει σηκωθεί, ανυψωθεί», όπως το διατύπωσε με τη μεγαλύτερη σαφήνεια ο J. Palionis και υπέθεσαν οι περισσότεροι από τους προαναφερθέντες γλωσσολόγους, αρχίζοντας εν μέρει ήδη από τον E. Fraenkel, θα ικανοποιούνταν τόσο οι τυπικές, φωνητικές απαιτήσεις όσο και οι σημασιολογικές — τόσο τυπολογικά («ανυψωμένο» = «καθαγιασμένο, ιερό» + «προσφέρεται, δωρίζεται στη θεότητα»), όσο και ιστορικά, επειδή οι Λιθουανοί, όπως θα δούμε σε λίγο, συχνά ακριβώς ανύψωναν τις θυσίες τους9. Ωστόσο, είναι σκόπιμο να προσεγγίσουμε το ζήτημα αυτό ακολουθώντας, αφού προηγουμένως κάνουμε ένα μικρό βήμα πίσω, όχι το μονοπάτι που χάραξαν οι γλωσσολόγοι, αλλά εκείνο των μυθολόγων, παρότι δεν είναι λιγότερο δαιδαλώδες. Πριν από αυτό, όμως, πρέπει ακόμη να αναφερθεί ένα σύντομο άρθρο του Giedrius Subačius, δημοσιευμένο το 2007 και αφιερωμένο στο aukai, στο οποίο συμφωνεί με την ετυμολογία του A. Girdenis και τονίζει ότι ο S. Daukantas δεν επινόησε τη λέξη, αλλά τη διέδωσε, καθώς, γενικά, «ήταν πολύ χαρακτηριστικό του να αναζητεί και να συλλέγει ξεχασμένες λέξεις. Πιθανότατα οικόσιτος κριός που σφάζεται με την ευκαιρία εκκλησιαστικής εορτής (Словарь русских народных говоров 9: 144· ευχαριστώ τον hab. dr. Sergej Temčin που μου υπέδειξε το τελευταίο αυτό παράδειγμα!). 9 Αν συνδέσουμε ετυμολογικά το auka με το aukauti, θα ήταν ενδιαφέρον να επιστήσουμε την προσοχή στο λετονικό ucītis «αρνάκι», το οποίο ο A. Sabaliauskas τείνει ούτως ή άλλως να θεωρεί ότι προήλθε από αντίστοιχη ηχομιμητική λέξη (Sabaliauskas 1968: 119). Αν όμως συγκρίνουμε αυτή τη λέξη με τα προαναφερθέντα λετονικά ucināt, ucit «κουνώ, νανουρίζω (παιδί)» και ακόμη το ucitīs «κούνια», που είναι συγγενικά με το λιθουανικό aukuoti, θα μπορούσαμε εδώ να υποθέσουμε μια εν μέρει παρόμοια σημασιολογική εξέλιξη, όπως από το γοτθικό saups «θυσία» προς το παλαιό σκανδιναβικό sauðr «πρόβατο», καθώς και από το ρωσικό жертва «θυσία» προς το διαλεκτικό жертва «κριάρι», συγκεκριμένα: («αυτό που κινείται, σηκώνεται, ανυψώνεται» >) «θυσία» > «πρόβατο, αρνάκι». 27 Dainius Razauskas κάπου σε παλιά κείμενα ο Daukantas (όπως αργότερα ο Palionis) εντόπισε και τη λησμονημένη στις διαλέκτους λέξη auka. Και ίσως να είχε λησμονηθεί επειδή παραδοσιακά συνδεόταν μόνο με τον ειδωλολατρικό —και όχι με τον χριστιανικό— τρόπο θυσίας. Όσο ακόμη το auka παρέμενε ζωντανό στις διαλέκτους (μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό συνέβαινε έως τον 18ο αιώνα ή ίσως και κατά τον 18ο αιώνα), θα πρέπει να προκαλούσε στους χριστιανούς συγχρόνους ακατάλληλους ειδωλολατρικούς συνειρμούς. Η λέξη auka θα μπορούσε να αποβάλει την παλιά ειδωλολατρική συνδήλωσή της μόνο αφού ξεχάστηκε — αναβιωμένη πλέον χωρίς αρνητική συνδήλωση, θα μπορούσε να επανέλθει μόνο όταν ο Daukantas την εντόπισε σε παλιά κείμενα» (Subačius 2007: 133–134· οι επισημάνσεις του Subačius). Εν πάση περιπτώσει, οι γλωσσολόγοι συμφωνούν πλέον ομόφωνα ότι το auka είναι παλιά λιθουανική λέξη και όχι κάποιο νεόπλασμα. Πρέπει να πούμε ότι την άποψη πως το auka είναι παλιά λιθουανική λέξη είχε διατυπώσει ήδη στον Μεσοπόλεμο ένας άνθρωπος που δεν ήταν καθόλου γλωσσολόγος, ο Pranas Dovydaitis. Αν και αναγνώριζε ότι η λέξη πέρασε στην κοινή γλώσσα μέσω του Daukantas, αντέστρεψε τη σχέση ανάμεσα στις λέξεις auka και alka και θεώρησε ότι η δεύτερη προήλθε από την πρώτη. Στον τόμο II της Lietuviškosios enciklopedijos του 1934, στο λήμμα που είναι αφιερωμένο στο aukai, αφού μνημονεύσει το apierą / afierą των παλαιών κειμένων, γράφει ότι «από το 1845, με το Būdo του Daukantas και το 1848 με τη γλώσσα του γραπτού έργου Žemaičių vyskupystės του Valančius, η λέξη auka καθιερώνεται επίσης, ενώ στην ομιλούμενη γλώσσα διατηρήθηκε ακόμη με τη μορφή alkos, ιδιαίτερα στις ονομασίες βουνών». Επιπλέον, προτείνει τη δική του ετυμολογία της λέξης auka, και μάλιστα με αρκετά κατηγορηματικό τρόπο: «Η θυσία, από μια άποψη, συμπληρώνει την προσευχή· η προσευχή είναι όμως περισσότερο παθητικό και δεκτικό στοιχείο κάθε αληθινής και ζωντανής θρησκείας, ενώ η θυσία ικανοποιεί την ενεργητική και δωρητική τάση του ανθρώπου. Την εσωτερική συγγένεια της θυσίας με την προσευχή μαρτυρεί και η ονομασία της θυσίας στη λιθουανική γλώσσα, αναμφίβολα προερχόμενη από την ίδια ρίζα με την ελληνική λέξη euchē (ρήμα eúchomai), που σημαίνει: προσευχή, αίτημα, τάμα» (Dovydaitis 1934: 150). Πρέπει εξαρχής να πούμε ότι η ελληνική λέξη εὐχή «προσευχή, δέηση, τάμα κ.ά.» (< ιδε. *euegʰ-h-: Frisk 1960: 596· Pokorny 1959: 348· Benveniste 1995: 374–380 κ.ά.) δεν μπορεί να συνδεθεί με το λιθουανικό auka ήδη για τυπικούς λόγους (τους φωνητικούς νόμους), γι’ αυτό και οι γλωσσολόγοι δεν έδωσαν καθόλου προσοχή στην ετυμολογία του Pranas Dovydaitis. Την πρόσεξαν όμως οι εθνολόγοι-ιστορικοί, οι οποίοι με τη σειρά τους δεν λαμβάνουν ιδιαίτερα υπόψη τους γλωσσολόγους. Για παράδειγμα, η Pranė Dundulienė γράφει, με κατηγορηματικότητα εφάμιλλη εκείνης του Pranas Dovydaitis: «Η λιθουανική λέξη auka, αναμφίβολα, προέρχεται από την ίδια ρίζα με την ελληνική λέξη euchē, που σημαίνει προσευχή, αίτημα, τάμα» (Dundulienė 1990: 175). Τον Dovydaitis ακολούθησε και ο Gintaras Beresnevičius, ο οποίος στο Religijotyros įvade επισημαίνει- 28 Auka ir aukuras Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija … έχοντας υποστηρίξει ότι «η θυσία είναι φαινόμενο συγγενικό με την προσευχή» και συνεχίζοντας με τόλμη να ισχυρίζεται (μήπως παραθέτοντας την Dundulienė;) ότι «η λιθουανική θυσία προήλθε από την ίδια ρίζα με την ελληνική λέξη euchē, που σημαίνει ‘προσευχή’, ‘παράκληση’, ‘τάμα’» (Beresnevičius 1997: 180). Ο Beresnevičius παραμένει πιστός στην πρωτοβουλία του Dovydaitis και στο τελευταίο του βιβλίο Lietuvių religija ir mitologija: «Aukojimas, auka, ως θρησκευτικός όρος, συνδέονται με το αρχαίο ελληνικό euchē, που σημαίνει ‘παράκληση’, ‘ικεσία’, ‘τάμα’» (Beresnevičius 2004: 39). Είναι αλήθεια ότι αυτή τη φορά αναφέρει ήδη και την υπόθεση που διατύπωσε ο Būga, σύμφωνα με την οποία η λέξη αποτελεί νεολογισμό του Daukantas, αλλά, καθώς διαισθητικά δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί της και δεν βλέπει άλλη εναλλακτική, παραμένει στο πλευρό του Dovydaitis. Σύμφωνα με τα λόγια του, «ωστόσο, στην αντιπαράθεση αυτή η πρώτη ερμηνεία είναι μάλλον πιο βάσιμη, και μπορεί να επιβεβαιωθεί και από τις λιθουανικές πρακτικές θυσίας» (Beresnevičius 2004: 39–40). Η αναφορά στις «λιθουανικές πρακτικές θυσίας» δείχνει ότι η διαίσθηση του Gintaras Beresnevičius, αν και έσερνε πίσω της το εντελώς περιττό βάρος της σύνδεσης με το εὐχή, τον οδηγούσε κατά τα άλλα στον σωστό δρόμο. Διότι παρατήρησε ότι «στις περιγραφές των λιθουανικών θυσιών τονίζεται επίσης το στοιχείο του σηκώματος του ζώου που θυσιάζεται, ενώ το aukuoti στα λιθουανικά σημαίνει επίσης ‘ταλαντεύω’, ‘κουνώ’, ‘σηκώνω ψηλά (ένα βρέφος)’ – ακριβώς όπως στις γιορτές της σποράς και της συγκομιδής σηκώνεται ψηλά το ζώο που θυσιάζεται» (Beresnevičius 2004: 40)10. Αυτό που έκανε στην πραγματικότητα εδώ ο Gintaras Beresnevičius ήταν να προβάλει ένα πρόσθετο και πολύ ισχυρό σημασιολογικό επιχείρημα υπέρ της σύνδεσης της λέξης auka με το aukuoti, το οποίο δεν είχαν προσέξει οι γλωσσολόγοι: επισήμανε την χαρακτηριστική για τους Λιθουανούς θυσία με την ανύψωση, το ύψωμα της προσφοράς, και έτσι έδειξε μια πολύ πειστική 10 Άλλωστε, η σημασία του aukuoti ‘σηκώνω ένα βρέφος πάνω κάτω’ δεν απέχει πολύ από τη θυσία, την προσφορά. Αρκεί να θυμηθούμε τον Αβραάμ, που ανέβασε τον μοναχογιό του Ισαάκ στο θυσιαστήριο ως το πολυτιμότερο θύμα (Γεν. 22.1–12). Σύμφωνα με τον M. Eliade, «ακόμη και η αποτρόπαιη θυσία παιδιών, η προσφορά τους στον Μολώχ, είχε βαθύ θρησκευτικό νόημα. Με μια τέτοια θυσία ο άνθρωπος επέστρεφε στη θεότητα αυτό που της ανήκε, επειδή ο πρωτότοκος συχνά θεωρούνταν παιδί του Θεού» (Eliade 1996: 163). Εκτός από τους Εβραίους, τους Φοίνικες και γενικότερα τους Σημίτες, παιδιά θυσίαζαν πολλοί πρωτόγονοι και αρχαίοι λαοί: οι Έλληνες, οι Γερμανοί, οι Πολυνήσιοι, λαοί της Ανατολικής Αφρικής, οι Γιάγκα της Αγκόλας, οι Μπαγιά της Νότιας Αμερικής, οι Λένγκουα του Γκραν Τσάκο κ.ά. (Frazer 1995: 286–287, 289–290; Tylor 1989: 478, 480–481). Σύμφωνα με τον Daukantas, και οι Λιθουανοί «έκαιγαν στους θεούς ως θυσία τα ανάπηρα, τυφλά βρέφη, όσα γεννιούνταν έτσι» (Daukantas 1976 1: 80). Τη θυσία παιδιού θυμίζουν ορισμένα μοτίβα λιθουανικών παραμυθιών, για παράδειγμα, όταν ο πατέρας κουβαλά την κόρη του για να την πνίξει, επειδή τάχα δεν μπορεί να βρει όνομα γι’ αυτήν, αλλά στον δρόμο συναντά μια λάουμα και της παραδίδει την κόρη που προοριζόταν να πνιγεί (BsLP, 222–223)· τέλος, στη Λιθουανία είναι πολύ διαδεδομένο το διεθνές παραμύθι που συμβατικά ονομάζεται «ο πιστός υπηρέτης» (ATU 516), σε πολλές παραλλαγές του οποίου ο υπηρέτης που έχει μεταμορφωθεί σε πέτρα ξαναζωντανεύει με το αίμα ενός παιδιού (βλ. Balys 2002: 65: Nr. 516). Και η ίδια η λιθουανική λέξη vaikas φαίνεται να συγγενεύει με το λατινικό victima ‘(ζωντανό) θύμα’: βλ. από τη μία Fraenkel (1962–1965: 1180–1181, 1213–1214)· Walde, Hofmann (1938: 782) και από την άλλη Toporov (1987: 219)· Toporov (1988: 32)· Toporov (1989: 47). 29 Dainius R az auskas τη βάση για να προκύψει η σημασία ‘θυσία’ (αντίστοιχα ‘θυσιάζω’) από τη σημασία ‘ανύψωση’ (αντίστοιχα ‘σηκώνω, υψώνω’). Αξίζει να παραθέσουμε με τη σωστή σειρά παραδείγματα που μαρτυρούν αυτή την αντίληψη της θυσίας (πρβλ. Beresnevičius 2004: 183–186). Στο Σούδαβιο Βιβλιάριο (περ. 1520–1530) βρίσκουμε ένα κύπελλο με μπίρα που σηκώνεται κατά τη θυσία: Das Fest heissen sie die heiligung Pargrubrij. In allen Dorffern kommen sie zusammen in ein haus. Aldo ist bestalt eine Tonne biers oder zwo vnd der Wourschkaite hebt eine Schalen voll Biers auff mit der hand vnd bittet: du grosser mechtiger Gott Pargrubrius... «Αυτή τη γιορτή την ονομάζουν καθαγιασμό του Pargrubrius. Σε όλα τα χωριά συγκεντρώνονται σε ένα σπίτι. Εκεί έχουν προμηθευτεί ένα ή δύο μεγάλα βαρέλια μπίρας. Ο Viršaitis σηκώνει με το χέρι ένα πλατύ κύπελλο γεμάτο μπίρα και παρακαλεί: Ω μεγάλε και παντοδύναμε θεέ Pargrubrius...» (BRMŠII 130, 145· μετάφραση των Vytautas Balaišis και Sigitas Plaušinaitis). Στη συνέχεια, στην ίδια πηγή περιγράφεται η θυσία του τράγου με ανύψωση: Item wan sie den Bock heiligen wollen, kommen vier oder sehs dörffer zusammen. Seind Ir viell, so kauffen sie einen Bollen vnd kommen alle in ein Haus. Da machen sie ein lang fewer; die weiber bringen weitzenmehl vnd teigen das ein. Den bock oder Bollen bringen sie vor den Wourschkaity, der leget beide hende auff jnen vnd spricht anruffende alle Götter... Darnach furen sie Inen in die scheuren, da heben sie den Bock auff, gehen alle vmbher. Der Wourschkaity ruffet aber einmal alle götter... «Έτσι, όταν θέλουν να θυσιάσουν έναν τράγο, συγκεντρώνονται τέσσερα ή έξι χωριά. Αν είναι πολλοί, αγοράζουν έναν ταύρο και συγκεντρώνονται όλοι σε ένα σπίτι. Εκεί ανάβουν μεγάλη φωτιά· οι γυναίκες φέρνουν αλεύρι σίτου και ζυμώνουν τη ζύμη. Φέρνουν τον τράγο ή τον ταύρο μπροστά στον Viršaitis, ο οποίος ακουμπά πάνω του και τα δύο χέρια και επικαλείται όλους τους θεούς... Έπειτα οδηγούν τον τράγο στο αλώνι, τον σηκώνουν και όλοι πηγαίνουν γύρω του. Ο Viršaitis επικαλείται ξανά, φωνάζοντας, όλους τους θεούς...» (BRMŠII 132, 147· μετάφραση των Vytautas Balaišis και Sigitas Plaušinaitis). Παρόμοια, ο Jonas Maleckis-Sandeckis, «Περί της θρησκείας και των θυσιών των αρχαίων Πρώσων, των Λιβονίων και άλλων γειτονικών φυλών» (1551): Litandi uero ritus est talis, Congregato populi coetu in horreo, adducitur caper, quem Vurschaytes illorum sacrificulus mactaturus, imponit uictimae utramque manum, inuocatque ordine daemones, quos ipsi Deos esse credunt... His daemonibus inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus; quo finito, rursus demittunt ac sistunt caprum in terram. Tum sacrificulus admonet populum, ut solenne hoc sacrificium, a maioribus pie institutum, summa cum ueneratione faciant, eiusque memoriam religiose ad pos- 30 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija teros conseruent «Η τελετή της θυσίας είναι η εξής. Όταν συγκεντρωθεί πλήθος ανθρώπων στον αχυρώνα, οδηγείται ένας τράγος, τον οποίο ο αρχιερέας τους, ο Viršaitis, πρόκειται να θυσιάσει. Ακουμπά και τα δύο χέρια του πάνω στο θύμα και επικαλείται διαδοχικά τους δαίμονες που πιστεύει ότι είναι θεοί… Αφού καλέσουν αυτούς τους δαίμονες, όλοι όσοι βρίσκονται στον αχυρώνα μαζί σηκώνουν τον τράγο και τον κρατούν σηκωμένο όσο ψάλλεται ο ύμνος. Όταν τον τελειώσουν, κατεβάζουν πάλι τον τράγο και τον αφήνουν στο έδαφος. Τότε ο αρχιερέας προτρέπει τους ανθρώπους να τελέσουν με τον μέγιστο σεβασμό αυτή τη θυσία, που καθιέρωσαν οι πρόγονοι και ευαρεστεί τους θεούς, και να διατηρήσουν ιερά τη μνήμη της για τους απογόνους» (BRMŠII 203, 204, 208· μετάφραση της Eugenija Ulčinaitė). Ο Motiejus Strijkovskis, στο «Χρονικό της Πολωνίας, της Λιθουανίας, της Σαμογιτίας και όλης της Ρωσίας» (1582), περιγράφει το σήκωμα τόσο του τράγου όσο και του «δοχείου» με μπίρα: …tam Wurschajt ich, to jest ofiarnik, albo raczej czarownik, weźmie garniec piwa, a podniow-szy go wzgórę, prosi boga Pergrubiusa… «αυτός ο Viršaitis, δηλαδή ο θυσιαστής ή μάλλον ο μάγος, παίρνει ένα δοχείο μπίρας, το σηκώνει ψηλά και έτσι προσεύχεται στον θεό Pergrubis…» (BRMŠII 515, 549· μετάφραση του Dominykas Urbas). Potym Wurschajtos, ich pop, według pogańskiego obyczaju, wieniec na głowę wdziawszy, położy rękę na kozła albo na byka, i prosi wszystkich bogów, każdego z osobna, którem wyższej wyliczył, aby raczyli od nich miłościwie przyjąć obchód i ofiarę onego święta, a ująwszy byka albo kozła za rogi, wiodą go do gumna i podnoszą go wszyscy chłopi wzgórę, a xiądz, Eurschajt, opasawszy się ręcznikiem, wzywa powtórę wszystkich bogów, mówiąc: To jest chwalebna ofiara i pamiątka ojców naszych, abyśmy złagodzili gniew bogów swoich… «Τότε ο Viršaitis, ο ιερέας τους, αφού φόρεσε στεφάνι στο κεφάλι του σύμφωνα με το παγανιστικό έθιμο, βάζει το χέρι του πάνω στον τράγο ή στον ταύρο και ικετεύει όλους τους θεούς, τον καθένα ξεχωριστά, τους οποίους απαρίθμησα προηγουμένως, να ευδοκήσουν να δεχτούν ευμενώς από αυτούς την τελετή και τη θυσία εκείνης της γιορτής. Πιάνοντας τον ταύρο ή τον τράγο από τα κέρατα, τον οδηγεί στον αχυρώνα, όπου οι άντρες τον σηκώνουν ψηλά, ενώ ο ιερέας, ο Viršaitis, ζωσμένος με πετσέτα, επικαλείται και πάλι όλους τους θεούς και λέει: Ιδού η ένδοξη θυσία και η ανάμνηση των πατέρων μας, για να κατευναστεί η οργή των θεών μας» (BRMŠII 516, 550· μετάφραση του Dominykas Urbas). Ο Jonas Lasickis παραθέτει κατά λέξη τον Jonas Maleckis-Sandeckis, στο «Περί των θεών των Σαμογιτών, των άλλων Σαρματών και των ψευδών χριστιανών» (περ. 1582): His inuocatis, quotquot adsunt in horreo, omnes simul extollunt caprum, sublimemque tenent, donec canatur hymnus… «Αφού επικαλεστούν αυτούς [τους θεούς], όλοι όσοι βρίσκονται στον αχυρώνα μαζί σηκώνουν τον τράγο και τον κρατούν σηκωμένο όσο ψάλλεται ο ύμνος» (BRMŠII 587· Lasicius 1969: 47· δική μου μετάφραση, πρβ. παραπάνω). 31 Dainius Razauskas Ο Matas Pretorijus, στο «Θέα της Πρωσίας» (δεύτερο μισό του XVII αι.), στο βιβλίο 5, κεφάλαιο 7 (§13), αναφέρει ότι κατά τη θυσία σηκώνουν ψηλά ένα μικρό καρβέλι ψωμί: …drauff greiffet er zu seinem Brodtchen, hebet das in die Höhe mit beyden Händen, siehet gen Himmel und spricht: „O Gott, dir sey Danck vor diese deine Gabe, gieb uns künfftigs Jahre grössere u bessere“, und so machen alle, die da niedergekniet haben, wenn sie ihr Brodt annehmen «τότε παίρνει το μικρό του καρβέλι, το σηκώνει ψηλά και με τα δύο χέρια, κοιτάζει προς τον ουρανό και λέει: “Ω Θεέ, σε ευχαριστούμε για αυτό το δώρο σου· δώσε μας τα επόμενα χρόνια ένα μεγαλύτερο και καλύτερο”, και έτσι κάνουν όλοι όσοι έχουν γονατίσει όταν παίρνουν το ψωμί τους» (Praetorius 2006: 516, 518· πρβ. BRMŠIII 189· σύμφωνα με τις μεταφράσεις του Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 517, 519] και του Dominyko Urbo [BRMŠIII 294]). Στο κεφάλαιο 10 (§3–4) αναφέρεται ξανά η θυσία του τράγου: …trägt er Gott vor sein Opfer, etwa also: „Nun Gott, vor deine grosse Güte, daß wir haben können gesund unsern Mist aufführen und den Acker betüngen, schenken wir Dir diesen Bock, denn wir dir zu Ehren schlachten und an dich gedenc kende verzehren wollen. Sey uns freundlich, Herr“ etc. etc. In dem er dieses bethet, pflegen etliche den Bock in die Höhe zu halten «εκφωνεί την προσευχή προς τον Θεό πριν από τη θυσία του περίπου ως εξής: “Τώρα, Θεέ, για τη μεγάλη σου καλοσύνη, επειδή μπορέσαμε υγιείς να μεταφέρουμε την κοπριά μας και να λιπάνουμε το χωράφι, σου προσφέρουμε αυτόν τον τράγο, τον οποίο πρόκειται να σφάξουμε προς τιμήν σου και να φάμε ενθυμούμενοι εσένα. Δείξε μας εύνοια, Κύριε” κ.τ.λ., κ.τ.λ. Ενώ προσεύχεται έτσι, μερικοί συνηθίζουν να κρατούν τον τράγο σηκωμένο ψηλά» (Praetorius 2006: 530· πρβ. BRMŠIII 194· σύμφωνα με τις μεταφράσεις του Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 531] και του Dominyko Urbo [BRMŠIII 298]). Στο κεφάλαιο 1 του βιβλίου 6 (§7) αναφέρεται και πάλι η προσφορά ψωμιού: Drauff hebt er das Brodt in die Höhe gen Himmel sehend und sprechend: „Diewe, passotink mus“, „Gott, sättige uns“ «Τότε σηκώνει το ψωμί ψηλά, κοιτάζοντας προς τον ουρανό και λέγοντας: “Θεέ, χόρτασέ μας”» (Praetorius 2006: 550· πρβ. BRMŠIII 199· σύμφωνα με τις μεταφράσεις του Jono Kiliaus [Praetorius 2006: 551] και του Dominyko Urbo [BRMŠIII 302]). Εδώ είναι επίσης προφανής η εξήγηση αυτής της αντίληψης περί θυσίας: το να σηκώνεις ψηλά σημαίνει να ανεβάζεις προς τον ουρανό, στον Θεό. Άξιο προσοχής από αυτή την άποψη είναι και το «σήκωμα των τραπεζιών», που αναφέρεται στις «Αναφορές για την κατάσταση της Επισκοπής της Σαμογιτίας», συγκεκριμένα στην αναφορά του ιεραποστόλου Jurgis Šavinskis του 1639: Et communiores omnibus fere rusticani et oppidani feria, chielt uve stalu ab oblatione mensarum nuncupatur; quae oblatio sive agape in cibandis pauperibus, pia reciprocatione nunc tenetur «Οι γιορτές που τελούν σχεδόν όλοι οι χωρικοί και οι κάτοικοι των πόλεων ονομάζονται chielt uve stalu, δηλαδή “από την προσφορά των τραπεζιών”· 32 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija «Αυτή η προσφορά, ή agape, με σκοπό να τραφούν οι φτωχοί μέσω της ειλικρινούς διανομής τροφής, εορτάζεται μέχρι σήμερα» (BRMŠIII 493· η μετάφραση δική μου). Εδώ το ίδιο το κείμενο επιβάλλει ήδη να προσθέσουμε ότι το λεττονικό oblatio «σερβίρισμα, προσφορά» σημαίνει επίσης ακριβώς τη θρησκευτική «θυσία» — πρόκειται για τον συμπληρωματικό τύπο του ρήματος offere «παρουσιάζω, προσφέρω, θυσιάζω», από το οποίο προήλθε το τόσο οικείο σε εμάς apiera. Έτσι, η λατινική εξήγηση της λιθουανικής έκφρασης keltuvė(s) stalų είναι oblatio mensarum, «προσφορά των τραπεζιών» ή απλώς «θυσία των τραπεζιών». Συνεπώς, το kėlimas (=aukavimas!) εδώ σημαίνει ακριβώς θυσία. Εξάλλου, είναι ευρέως γνωστό ότι το τραπέζι υπήρξε «οικιακός βωμός», επομένως η θυσία σε σχέση με το τραπέζι δεν ηχεί καθόλου παράξενα. Παρόμοια στοιχεία έχουμε ακόμη από το «Ημερολόγιο της ποιμαντικής δραστηριότητας της Ακαδημαϊκής Κολεγιακής Σχολής των Ιησουιτών του Βίλνιους», συγκεκριμένα από την έκθεση του Ignas Ostrovskis του 1718: …laboratum est insuper, ut eradicaretur superstitio inveterata, dicta Kielimey Statu id est Mensarum Solemnia, quae in Veteri deducta Ethnicismo, huiusque invariableter apud Christianum plebem in non nullis locis perseverant, ubi statis anni temporibus dum laut(i)us pascunt ventrem, simul pascunt daemonem, et animas defunctorum cibo nutriunt consumptibili «…καταβλήθηκε επιπλέον προσπάθεια να εξαλειφθεί η παγιωμένη δεισιδαιμονία, που ονομαζόταν Kėlimai stalų, δηλαδή οι εορταστικές τελετές των Τραπεζιών, η οποία προερχόμενη από την ειδωλολατρία διατηρείται αμετάβλητη έως σήμερα σε ορισμένα μέρη μεταξύ των χριστιανών: όταν, σε συγκεκριμένες εποχές του χρόνου, περιποιούνται πιο πλουσιοπάροχα την κοιλιά τους, ταυτόχρονα ταΐζουν τον δαίμονα με φαγητό· με τον ίδιο τρόπο τρέφουν και τις ψυχές των νεκρών» (BRMŠIV 115, 120· μετάφραση Marcelinas Ročka, αναθεώρηση και διορθώσεις Eugenija Ulčinaitė· πρβλ. Lebedys 1976: 208–209· Vėlius 1986: 29). Αξιοσημείωτο είναι ότι το λατινικό solemnia αποδίδεται στη λιθουανική ακριβώς με τη λέξη iškilmės — της ίδιας ρίζας με τα kelti, kėlimas, και μάλιστα χρησιμοποιείται στον πληθυντικό, όπως και η προαναφερθείσα λέξη kėlimai. Και η «περιποίηση των δαιμόνων» και η «διατροφή των ψυχών» παραπέμπουν ξανά προφανώς σε θρησκευτική θυσία. Πρβλ. αντίστοιχες εκφράσεις από τα αρχαιότερα λιθουανικά γραπτά μέχρι και τη ζωντανή γλώσσα των πιο πρόσφατων χρόνων (καθώς σταδιακά γίνονταν καθημερινές): Tada pakėlė jis jiemus stalą, bei anys valgė ir gėrė J. Bretkūnas (1590)· Žmogus koksai stalą pakloj, alba pakel, svečius kokius pakvietens; Stalas jo visada buvo pakeliams pečenkomis ir visu geriausiu gėrimu J. Bretkūnas (1591)· Pakelia mumus pašventinimą M. Daukša (1599)· Ieškodavo keliautojų, kuriemus stalą pakeltų ir papenėtų juos K. Sirvydas (1644)· Svodbą pakeliu λεξικό του P. Ruigys (1747)· Gaspadorius linksmindamos pakėlęs namiškiams puotą, arba gėrynę S. Daukantas· Teip vieną kartą užmislijo jos pietus pakelt λεξικό του A. Baranovskis (1920)· Pakėliau karališkus pietus Notėnai, Salantų r.; Kad nenori brolis, 33 Dainius Razauskas tegu nekelia man veselės, aš pats pasikelsiu Viekšniai, περιφέρεια Akmenė· Jie tą mėsą greit suvalgys – balių pasikels Pociūnėliai, περιφέρεια Šeduva (LKŽ 545). Ακόμη και στις αρχές του 19ου αιώνα, η θεϊκή ευλογία που επιδιωκόταν μέσω της θυσίας γινόταν αντιληπτή ακριβώς έτσι, όπως μαρτυρεί το «Λιθουανικό-γερμανικό και γερμανο-λιθουανικό λεξικό» του Kristijonas Gotlybas Milkus, έκδοσης του 1800: η λιθουανική επίκληση προσφοράς προς τη Γη žemynėlė žiedėklė! pakylėk mūsų Rankų Darbus αποδίδεται στα γερμανικά ως: du bluethbringende Erde, segne das Werk unserer Haende. War ehemals der Wunsch oder das Gebet der heidnischen Littauer, wenn sie Bier tranken, auch davon etwas auf die Erde goßen «Γη που φέρνεις άνθη, ευλόγησε το έργο των χεριών μας. [Αυτή] ήταν παλαιότερα η ευχή ή η προσευχή των ειδωλολατρών Λιθουανών, όταν έπιναν μπίρα και έχυναν λίγη και στη γη» (BRMŠIV 82· η μετάφραση δική μου· πρβλ. LFCh 33). Επιπλέον, το ποτό που προσφερόταν ως θυσία συχνά δεν χυνόταν απλώς, αλλά εκτοξευόταν προς τα πάνω. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του A. Juška, στους γάμους «μετά το γεύμα της νύφης, η νεαρή γυναίκα σηκώνεται από το τραπέζι και πηγαίνει στο μέσο του αχυρώνα. Βγαίνοντας στον κύκλο, πίνει υδρόμελι ή κρασί και χύνεται ψηλά, προς το ταβάνι, και ύστερα πηγαίνει να χορέψει με τον γαμπρό» (Juška 1955: 343 [= LFCh 143], βλ. 587). Παρόμοια, στις βαφτίσεις, όπως καταγράφηκε το 1888 από τον Domininkas Mačiulis στο χωριό Serbentai, της περιφέρειας Šimkaičiai, ο καθένας, πίνοντας τη μερίδα του, πρέπει να αφήσει μια σταγόνα από το αλκοολούχο ποτό και να το ρίξει πηδώντας προς το ταβάνι, τέλος, όπως πρόσθεσε ο πληροφορητής, έτσι κάνουν και στα πανηγύρια, πίνοντας κεράσματα (DvPSO 210, 389)¹¹. Επιπλέον, όπως κατέγραψε στα τέλη του 19ου αιώνα ο Vincas Sinkevičius, την Kūčios, αφού καθίσουν στο τραπέζι για το δείπνο, πρέπει πρώτα να πάρουν μια χούφτα μπιζέλια και, λένε, να τα πετάξουν στο ταβάνι και να πουν: «Όπως αυτά τα μπιζέλια αναπηδούν καθώς σκορπίζονται, έτσι ας αναπηδούν όλα τα ζώα μου όλο τον χρόνο» (BsJK 332, αρ. 2). Το 1953 καταγράφηκε επίσης το ακόλουθο έθιμο της Kūčios στο χωριό Jusegirys, στην περιοχή Papilys, της περιφέρειας Biržai: Ο οικοδεσπότης, ο πατριός μας, παίρνει φασόλια, τρώει μερικά και μερικά τα πετά ψηλά. Αυτά, αφού χτυπήσουν στο ταβάνι, πέφτουν πάνω στο τραπέζι. Καθώς πετούσε τα φασόλια ή το σιτάρι, έλεγε: «Kūč Kalėdos!» Έλεγε πως έτσι πρέπει να γίνεται, για να μεγαλώνουν πολύ καλά τα σιτηρά (LFCh 33–34). Έτσι επίσης, στις αρχές του 20ού αιώνα, κατά τις παραδοσιακές τελετές ενηλικίωσης των νέων, σύμφωνα με τον Žilvytis B. Šaknys, «έπειτα από πράξεις που συμβόλιζαν τον αποχωρισμό από την παλαιά κοινωνική δομή, συχνά ακολουθούσε η ανύψωση. Η [ανύψωση] γινόταν με ιδιαίτερη επισημότητα πάνω σε σύμβολο αλλαγής κοινωνικής θέσης — σε πάγκο, στολισμένη με στεφάνι καρέκλα, συχνά σε κούτσουρο και, κωμικά, σε καλάθι. Τον ανυψωμένο νεοφώτιστο έβλεπαν και οι συμμετέχοντες που βρίσκονταν πιο πέρα και συζητούσαν μεταξύ τους ή ακόμη και είχαν πιει αρκετά […]». 11 Plačiau apie šį paprotį žr.: Greimas (1990: 274–276); Vaitkevičienė (2003: 11) ir kt. 34 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Έτσι συγκεντρωνόταν η προσοχή του μεγαλύτερου δυνατού αριθμού μαρτύρων. Συνήθως οι ίδιοι οι ερωτώμενοι αντιλαμβάνονταν αυτή την πράξη ως ένδειξη ιδιαίτερου σεβασμού. Η ανύψωση — μια κατακόρυφη μετατόπιση, όπως και το άλμα και η αιώρηση, που εκφράζουν οριζόντια μετατόπιση — συνδέεται στενά με κρίσιμες στιγμές στη ζωή του ανθρώπου και της κοινότητας. Ανυψώνοντας τον οικοδεσπότη, συχνά μνημόνευαν την ολοκλήρωση κάποιας σημαντικής εργασίας, την ονομαστική του εορτή ή τα γενέθλιά του· με την ανύψωση μπορούσαν να του απονείμουν την ιδιότητα του παλικαριού, της κοπέλας ή του οικοδεσπότη, ακόμη και να του την αφαιρέσουν. Επομένως, η ανύψωση είναι ένα αρκετά καθολικό σύμβολο αλλαγής κοινωνικής θέσης» (Šaknys 1996: 96)12, με άλλα λόγια, παραπέμπει σε τελετή μύησης. Μέχρι σήμερα, πρβλ. τη σημασία της λέξης ανυψωμένος, κοντινή στο «ευλογημένος», «καθαγιασμένος»· επίσης υψωμένος με την έννοια του «επίσημος». Τέλος, αξίζει να προσεχθούν ως προς αυτό και οι ήδη αναφερθείσες τελετές. Η αρχική σημασία είναι ακριβώς η ανύψωση, ίσως όπως η προαναφερθείσα ανύψωση των τραπεζιών, ή ίσως γενικότερα η ανύψωση, το σήκωμα ως καθαγιασμός, ως θυσία (= προσφορά) και το τελετουργικό κοινό γεύμα, η γιορτή που τη συνοδεύει. Επομένως, και η αρχική σημασία του επίσημος είναι ακριβώς «σχετικός με τη θυσία, με τις τελετές θυσίας, με τη γιορτή» με την κυριολεκτική σημασία της λέξης. Από την πλευρά τους, οι τελετές ως τελετουργικό κοινό γεύμα, ο εορτασμός ως συμπόσιο, συνδέονται, μεταξύ άλλων, με το έθιμο να σηκώνει κανείς το ποτήρι πριν πιει (πρβλ. LKŽV, 546· παλαιότερα, προφανώς, αφού το σήκωναν το έχυναν), έθιμο που μέχρι σήμερα θυμίζει την αντίληψη της θυσίας με ανύψωση. Ωστόσο, αυτό ασφαλώς δεν είναι έθιμο μόνο των Λιθουανών. Διότι και η θυσία με ανύψωση κάθε άλλο παρά χαρακτηριστική είναι μόνο των Λιθουανών. Στην ουσία, πρόκειται για παγκόσμιο φαινόμενο, καθολικό. Έτσι αντιλαμβάνονταν, για παράδειγμα, τη θυσία οι Λεττονοί. Στις ετήσιες αναφορές των Ιησουιτών της Ρίγας, συγκεκριμένα στην αναφορά του πατέρα Janis Stribinis του 1606, γίνεται λόγος για ένα βαρέλι μπίρας που ανυψώνεται κατά τις θυσίες: Popus senex cum aliis senibus, conceptis verbis murmurantes dona praesentant et offerunt, postmodum aliquot accurrunt et Tonnam Cereuisiae eleuant in altum. Popus, antequam incipiant bibere, ex Tilia colligit aspergillum et circumstantes aspergit. Postea parantur ignes in multis locis, et partem oblatarum (pinguedinem scilicet) in rogum coniiciunt. Putant etiam nunquam deos exaudituros illos sine Cereuisia «Ο γηραιός ιερέας μαζί με τους άλλους γέροντες, μουρμουρίζοντας λόγια που έχουν διατυπώσει εκ των προτέρων, παρουσιάζουν και προσφέρουν δώρα· έπειτα, μερικοί τρέχουν και ανυψώνουν ψηλά ένα βαρέλι μπίρας. Πριν αρχίσει να πίνει, ο ιερέας φτιάχνει ένα ράντιστρο από φλαμουριά και ραντίζει τους παρευρισκομένους. Ύστερα ανάβουν φωτιές σε πολλά μέρη και ρίχνουν στη φωτιά μέρος από τα προσφερόμενα δώρα (δηλαδή το λίπος). Πιστεύουν επίσης ότι οι θεοί δεν θα τους εισακούσουν ποτέ χωρίς μπίρα» (BRMŠIII 550– 12 Plg. jaunavedžių „pakėlimą“ į šeimininkus (Juška 1955: 585). 35 Dainius R az auskas 551, 555· μετάφραση της Eugenija Ulčinaitė). Ίσως χρειάζεται μόνο να προστεθεί ότι το λατ. offerunt μπορεί επίσης τυπικά να μεταφραστεί ως «προσφέρουν θυσίες» (όχι «συνθέτουν») και το λατ. oblatorum ως «θυσιών» (όχι «δώρων»). Αν και το δώρο και η θυσία είναι ούτως ή άλλως πολύ συγγενείς έννοιες (πρβ. ακόμη και τη σημασία ‘θυσία’ της λιθ. dovana, με ενδεικτικά παραδείγματα στο LKŽII 616). Επομένως, και εδώ έχουμε θυσία που προσφέρεται με ανύψωση. Το ίδιο αναφέρεται στην έκθεση του πατέρα Erdmnas Tolgsdorff του 1606: Sacrificulos habent Lothauorum aliquos senes; quorum primas oblaturas praefatas hostias, adiunctis sibi duobus ex senioribus, conceptis uerbis altiori uoce murmurando sub aliqua sanctarum arborum, oblationis offert, quo facto, occurrunt aliquot, qui cum praefatis, arreptam caereusiae tonnam, in altum eleuant, in quam demum fronde tiliae intincta populum aspergit: tum uarijs ignibus accensis, adipeque iniecto, crematoque (sine quae caeremonia nullam hostiam faciunt) circa arbores sanctas choreas ducentes… «Υπάρχουν ανάμεσα στους Λιθουανούς μερικοί γέροντες που τελούν θυσίες· ο αρχαιότερος από αυτούς, προσφέροντας τις προαναφερθείσες θυσίες, μαζί με άλλους δύο γέροντες μουρμουρίζει χαμηλόφωνα κάποιες λέξεις κάτω από ένα από τα ιερά δέντρα· όταν ολοκληρωθεί η θυσία, καταφθάνουν μερικοί και, παίρνοντας ένα βαρέλι μπίρα, το ανυψώνουν, έπειτα βουτούν μέσα ένα κλαδί φλαμουριάς και ραντίζουν τον λαό. Κατόπιν ανάβουν φωτιές σε διάφορα σημεία, ρίχνουν μέσα λίπος και το καίνε (χωρίς αυτή την τελετή δεν κάνουν καμία θυσία), χορεύοντας γύρω από τα ιερά δέντρα…» (BRMŠII 552–553, 557· μετάφραση της Eugenija Ulčinaitė). Τέλος, και η λέξη ιερός, συγκεκριμένα η λετονική λέξη sweh̄ts (στη σύγχρονη γραφή svēts), σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λεξικού της λετονικής γλώσσας του Gothard Friedrich Stender του 1789 Latvių kalbos žodyno, σήμαινε για τους Λετονούς επίσης theuer und hoch «πολύτιμος και υψηλός, μεγαλοπρεπής» (BRMŠIV 238· μετάφραση της Lilija Kudirkienė και του Alfonsas Tekorius), δηλαδή ανυψωμένος, υψωμένος. Οι Ρώσοι την ημέρα του Αγίου Βασιλείου (14 Ιανουαρίου) έσφαζαν ένα γουρουνόπουλο και «πριν από το φαγητό, ο αρχηγός της οικογένειας σήκωνε ψηλά ένα μπολ με το μόλις μαγειρεμένο γουρουνόπουλο, λέγοντας: ‘Είθε οι γουρούνες να γεννούν γουρουνάκια, τα προβατίνια αρνάκια και οι αγελάδες μοσχαράκια’» (Kriničnaja 2001: 263–234). Γενικότερα, οι Σλάβοι «σε ορισμένες τελετές γύρω από το κοινό τραπέζι, πριν μοιράσουν τη θυσία, την σήκωναν πάνω από το κεφάλι: οι Ρώσοι το μπολ με το πρωτοχρονιάτικο γουρουνόπουλο· οι νότιοι Σλάβοι το ψωμί κατά τις οικογενειακές ψαλμωδίες και τις λειτουργίες· οι Ουκρανοί το τραπέζι [!] κατά τα μνημόσυνα» (Buškevič 1999: 213). Η τελετουργική ανύψωση του ψωμιού σε διάφορες περιστάσεις γινόταν και από τους Ρώσους (Sumcov 1996: 110, 242). Μεταξύ των Σλάβων ήταν επίσης διαδεδομένο το τελετουργικό πιτσίλισμα ποτού και το πέταγμα τροφίμων προς τα πάνω (για παράδειγμα, στη Βολυνία τα Χριστούγεννα έριχναν χυλό στο ταβάνι) (Sumcov 1996: 186). Κατά τη γνώμη των ερευνητών, «το πέταγμα προς τα πάνω μπορούσε να νοηματοδοτηθεί ως μαγεία που προωθεί την εντατική ανάπτυξη των φυτών, — 36 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija που ενισχύει την ανάπτυξη των φυτών. Τέτοιες ενέργειες (μαζί με την ανύψωση αντικειμένων και τα άλματα) γίνονταν κατά τη σπορά λιναριού, κάνναβης και δημητριακών. Για παράδειγμα, ο σποριάς πετούσε προς τα πάνω στο χωράφι την πρώτη ή την τελευταία χούφτα σπόρων, ένα αυγό που είχε φέρει ειδικά γι’ αυτόν τον σκοπό ή ένα σακουλάκι με σπόρους», ωστόσο «άλλες σημασιολογικές αποχρώσεις συνδέονται με τις ενέργειες ρίψης προς τα πάνω, οι οποίες, προφανώς, αποσκοπούσαν στο να στείλουν το αντικείμενο στον ‘επάνω κόσμο’» (Vinogradova 1995: 264· βλ. Agapkina 1996: 220–221· πρβ. το προαναφερθέν ψωμί που υψώνουν οι Λιθουανοί προς τον Θεό). Επίσης, οι Σλάβοι τιμούσαν ανθρώπους σηκώνοντάς τους ψηλά (Agapkina 1996: 230). Ανάμεσα στα πιο μακρινά παραδείγματα, αξίζει εδώ να αναφερθεί, ακολουθώντας τον Edward B. Tylor, «το έθιμο των Ταλενών της Βιρμανίας να σηκώνουν το φαγητό κατά το γεύμα, πριν αρχίσουν να τρώνε, προσφέροντάς το στο natu (πνεύμα), και, τέλος, το έθιμο των Ινδών να σηκώνουν πάνω από το κεφάλι μια πρέζα ρυζιού πριν από το φαγητό και να την προσφέρουν ως θυσία νοερά στον Σίβα ή στον Βισνού» (Tylor 1989: 475–476). Επομένως, τα έθιμα των Λιθουανών και, έμμεσα, και άλλων λαών σχετικά με τη θυσία επιβεβαιώνουν πλήρως την ετυμολογική σύνδεση των λέξεων auka, aukóti με το aukúoti ‘σηκώνω, ανυψώνω (προς τα πάνω)’. Παράλληλα, αποκαλύπτουν τη βάση και τον πυρήνα της αντίληψης της θυσίας και της προσφοράς θυσίας στην παράδοση των Λιθουανών: πρόκειται για ανύψωση, ύψωση προς τα πάνω, προς τον ουρανό (για τον Θεό), εξύψωση. Αυτή καθαυτή η σημασιολογική κινητοποίηση της θυσίας εντάσσεται αρκετά ομαλά στη γενική τυπολογία. Για παράδειγμα, το λατινικό altāre (ή altāria, altārium) προέρχεται από το επίθετο altus ‘υψηλός’ (Kuzavinis 1996: 49· Walde, Hofmann 1938: 32), πράγμα που σημαίνει ότι, όπως και να ’χει, οι Ρωμαίοι έπρεπε να σηκώσουν και να υψώσουν τη θυσία πάνω στον βωμό. Το λατινικό mactatio ‘(προσφορά) θυσίας’ σημαίνει αρχικά ακριβώς ‘εξύψωση, ανύψωση’, ενώ το macto, -āre ‘σφάζω ένα ζώο ως θυσία, προσφέρω θυσία’ είχε αρχικά τη σημασία ‘εξυψώνω, ανυψώνω, μεγαλώνω’, και ανήκει στην ίδια ρίζα με το λατ. magnus ‘μεγάλος, υψηλός’ (Walde, Hofmann 1954: 5· Benveniste 1995: 369)13. Είναι ενδιαφέρον ότι τα λιθ. gérti ir gìrti, αρχικά ως τελετουργικές πράξεις, φαίνεται να βασίζονται στην ίδια αρχική σημασία ‘σηκώνω’ (αντίστοιχα το κύπελλο και τη φωνή), δηλαδή στην ινδοευρωπαϊκή ρίζα *gʰer- / *gʰr- ‘σηκώνω’ (Mažiulis 1984: 13). Ακριβώς αυτή η ρίζα βρίσκεται στη βάση της σλαβικής ονομασίας της θυσίας *žьrtva (Černych 1999 1: 300· Vasmer 1996 2: 50). Η έννοια του ιερού συνδέεται άμεσα με τη θυσία και την προσφορά θυσίας (πρβ. το λατ. sacrificāre < sacr um facere, καθώς και τη σημασία ‘προσφέρω θυσία’ του λιθ. švęsti, LKŽxv 520 κ.ά.), ενώ η ινδοευρωπαϊκή λέξη *ḱu̯ento- που δήλωνε αυτή την έννοια (> λιθ. šventas, σλαβ. *svętъ, ιρανική γλώσσα της Αβέστα 13 Ίσως σημαίνει ‘εξυψώνουν με θυσίες, ανατρέφουν και μεγαλώνουν τον θεό’· πρβ. σχετικά τον Daukantas: «...θυσίαζαν στους θεούς τους...» (βλ. παραπάνω). 37 DAINIUS RAZAUSKAS spanta-, του βεδικού śvānta- κ.ά.), η αρχική σημασία του ήταν, προφανώς, «αυτός που έχει αναπτυχθεί, μεγαλώσει, υψωθεί», και το ίδιο συνδέεται ετυμολογικά με τη ρίζα ινδοευρ. *ḱeu- «αναπτύσσομαι, αυξάνομαι» (> βεδ. śū- [śvayati «αναπτύσσεται, μεγαλώνει»], αβεστ. sū- «αναπτύσσομαι, αυξάνομαι» κ.ά.): έτσι το επίθετο της τελετουργικής φωτιάς των Βεδών śvānta- δήλωνε ακριβώς ότι αυτή είχε «αναπτυχθεί»: είχε μεγαλώσει, πεταχτεί, υψωθεί από τα ξύλα που είχαν τοποθετηθεί πάνω της ή από τη χυμένη εύφλεκτη θυσία14 (πρβλ. την εβραϊκή ολοκαύτωση ‘ōla(h), η οποία, σύμφωνα με τον ορισμό του J. Skvireckas, «σημαίνει αυτό που ανεβαίνει προς τα πάνω», βλ. Klimavičius 2003: 184). Γι’ αυτό, για τους Ιρανούς της Αβέστας, η λέξη spanta- που δήλωνε την ιερότητα εξακολουθούσε συγχρόνως να σημαίνει ανάπτυξη, αύξηση και αφθονία (Zaehner 2003: 42, 45, 77). Και τη συζητημένη βαλτική ρίζα *auk- «(αυξάνομαι, πολλαπλασιάζομαι» ο K. Karulis τη συνέδεσε ακριβώς με την ανάπτυξη, το ύψος, χαρακτηρίζοντάς την απλώς «παράλληλη μορφή» της ρίζας *aug- (Karulis 1992 1: 87). Γενικότερα, ανάμεσα στις δύο ρίζες υπάρχει και κάποια φωνητική «διάχυση», πρβλ. πρωσ. *auktas «ψηλός» = λιθ. μετοχή παθητικού παρακειμένου augtas, λετ. augts, λατ. auctus «αυξημένος, μεγαλωμένος» (Mažiulis 1988: 114· Toporov 1975: 151–153)· πρβλ. ότι ήδη ο Būga ανάγαγε τη λέξη auklė ως < *aug-klė απευθείας από το augti «αναπτύσσομαι» (Būga 1959: 153, 409· Būga 1961: 711)15. Κατά την εικασία του Skirmantas Valentas, ίσως πρόκειται για «συνένωση των σημασιών auka και augti σε ένα μορφήμα;» (Valentas 1997: 70). Ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι ένα τραγούδι που κατέγραψε ο B. Tamulevičius γύρω στο 1865 για τη θυσία ενός τράγου (για τη δημοτικότητά της στη Λιθουανία, βλ. παραπάνω), το οποίο αρχίζει με τα λόγια: Tu voželi juodbarzdeli, / Auk, auk, auk... (BsLP 266, Nr. IX.15, βλ. 421· LTs, 181, Nr. 193· Sruoga 2003: 373 κ.ά.) – τίθεται το ερώτημα αν το τρις επαναλαμβανόμενο λήμμα auk, στο οποίο σήμερα ακούμε μόνο την προστακτική του ρήματος augti «αναπτύσσομαι», δεν συνδεόταν στην πραγματικότητα (τουλάχιστον συνειρμικά, ίσως και ετυμολογικά) με τη ρίζα των λέξεων auka, aukauti, aukoti και auk(u)oti; Αν οι λιθουανικές λέξεις auka και aukoti δεν είναι νεολογισμοί του 19ου αιώνα, αλλά παλαιές λέξεις που έχουν, όπως υπέδειξε ο E. Fraenkelis, συγγενείς σε άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες (γοτθ. auhūma «ανώτερος, ψηλότερα», ουαλ. uchel «ψηλός», πρωσικό πρόθημα υπερθετικού βαθμού ucka-), τότε η καταγωγή τους ανάγεται στους ινδο- 14 Mayrhofer (1976: 404, βλ. 399–400)· Benveniste (1995: 344–346)· Toporov (1987: 192–194, 202)· Toporov (1988: 17, 27, 35)· Toporov (1989: 9–13t)· Toporov (1992: 25)· βλ. Pokorny (1959: 630, πρβλ. 592–594). 15 Būgai pritarė P. Skardžius (Skardžius 1943: 199), A. Salys (žr. Klimavičius 2003: 174). 38 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija ινδοευρωπαϊκού πρωτογλώσσου16, ανοίγεται η δυνατότητα να ερμηνευτεί εντελώς διαφορετικά απ’ ό,τι είναι καθιερωμένο μια ολόκληρη σειρά συναφών γλωσσικών δεδομένων σε όλες τις βαλτικές γλώσσες. Πέρα από το πρωσικό πρόθημα υπερθετικού βαθμού ucka- (*uka-, για το οποίο βλ. Mažiulis 1997: 209) που μνημονεύει ο Fraenkel, πρέπει πρώτα να θυμηθούμε ότι το πρόθημα απαντά στο όνομα του θεού *Ukapirmo (βλ. ό.π.), η έννοια του οποίου (κατά την αποδεκτή ερμηνεία, πρόκειται για τον θεό «Πρώτο απ’ όλους») αποκτά έτσι μια νέα απόχρωση – και η άποψη του Daukantas που αναφέρθηκε στην αρχή, ότι τον αποκαλούσε Aukopirmas από τις λέξεις auka και pirmas, ως εκείνον που πρέπει πρώτα απ’ όλους να θυσιαστεί ή να λατρευτεί, δεν φαίνεται πλέον εντελώς αβάσιμη. Επιπλέον, η πρωσική ονομασία του αρπακτικού πτηνού γρύπα aukis, η οποία ανάγεται σε ειδικά ανασυγκροτημένη πρωσική ρίζα *auk- «παράγω ορισμένη κραυγή, ήχο», αντίστοιχη του λιθ. áukterti «κραυγάζω σαν κουκουβάγια», úkti «φωνάζω (για κουκουβάγια)», ūkas «κουκουβάγια», λετ. aūka «θύελλα, ανεμοστρόβιλος», ρωσ. укать «κραυγάζω σαν κουκουβάγια» κ.ά. (Mažiulis 1988: 111–112· Топоров 1975: 148· Karaliūnas 1987: 134), μπορεί πλέον να συνδεθεί και με το λιθ. auka (αν υποθέσουμε ότι το πρωσικό της αντίστοιχο είχε τη δευτερεύουσα σημασία «λεία», τυπολογικά θα μπορούσαμε να συγκρίνουμε το πρωσ. aukis με την αγγλική κοινή ονομασία αρπακτικού πτηνού bird of prey, ιδίως αφού το αγγλ. prey «λεία» μπορεί με τη σειρά του να χρησιμοποιηθεί ως συνώνυμο του «θύματος», πρβλ. to fall a prey to «πέφτω θύμα κάποιου» [Piesarskas, Svečevicius 1991: 67]). Κι αν η αποδεκτή ετυμολογία της πρωσικής ονομασίας του γρύπα παραμένει κατά τα άλλα αρκετά πειστική, η αντίστοιχη ερμηνεία των τοπωνυμίων ακούγεται εξαιρετικά αμφίβολη και παρατραβηγμένη. Τέτοια τοπωνύμια (εκτός από τα Aukakalniai) υπήρχαν πράγματι πολλά στις βαλτικές περιοχές. Στην Πρωσία: περιοχή κοντά στο Vėluva, στον ποταμό Prieglius, Auka ή Aukai (Auco 1353, Aucken 1419), η λίμνη Aukulis (Aucul 1353) ή Aukelis (Aukel 1417, αργότερα στα γερμανικά Okull-See), ο ποταμός Auklapė (Auclappen 1419· «ποταμός» στην πρωσική ape, άρα στη ρίζα υπάρχει το ίδιο μόρφημα -l- όπως στη λιθουανική λέξη auklė)· στη Λετονία: Àukas, Àuca-purvs, Aūce, Aūces-ezars, Auces-pļava, Aūcene, Auciņš, Aūči κ.ά.· στη Λιθουανία: Aukena (καταγεγραμμένο στα πολωνικά ως Awkena, μη ταυτοποιημένο), Aukūpė (και το χωριό Aukupėnai) κοντά στο Kėdainiai, Aūkupis κοντά στο Dotnuva, Aukupỹs κοντά στο Krekenava και Aukupỹs κοντά στο Viešintos, ενδεχομένως Aukspirta κοντά στο Sintautai (και ο παραπόταμός της Aukspirta, καθώς και ένας βάλτος με το ίδιο όνομα· σύμφωνα με 16 Εδώ μπορεί να αναφερθεί η χωριστή ινδοευρωπαϊκή ρίζα *ok- «ψηλός, προς τα πάνω», την οποία ανασυγκρότησε ο S. Feist· επίσης οι συνδέσεις που πρότεινε ο M.-M. Rādulescu με το ρουμανικό (δακικό υπόστρωμα) επιφώνημα (h)ut’a, το οποίο δηλώνει το λίκνισμα ενός μωρού στην αγκαλιά ή στα γόνατα, καθώς και με το αρχαίο ινδικό επίθετο ucca- «ψηλός» και τα επιρρήματα uccā-, uccāih «προς τα πάνω»· μόνο που στη δεύτερη περίπτωση θα έπρεπε να θεωρηθεί αρχική μορφή του θέματος η *udka- (> βαλτ. *utka- > *uka-): Rādulescu (1994: 84–90). 39 Dainius Razauskas A. Vanagas, «η καταγωγή είναι εντελώς ασαφής»), η λίμνη Aūkrakštis κοντά στο Daugai (ενδεχομένως και οι ποταμοί Aūkšupis, Aukšninė, ο βάλτος Aūksabalė)¹⁷. Αξιοπρόσεκτοι είναι επίσης δύο ποταμοί στη λεκάνη του άνω ρου του Δνείπερου με βαλτικής προέλευσης όνομα Уча, πιθανώς αντίστοιχο του προαναφερθέντος λετ. Aūce, και τουλάχιστον τρεις με βαλτικής προέλευσης, αλλά «αβέβαιο» όνομα Овчеса (Toporov, Trubačev 1962: 199, 211), το οποίο τώρα μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν *Aukesa (πρβλ. Очеса < *Аkеса: Toporov, Trubačev 1962: 200). Αξιοσημείωτος είναι ο οικισμός Aukaimis στη Λιθουανία, που μνημονεύεται για πρώτη φορά από τον Πέτρο του Ντούσμπουργκ (1285) (Otekaym: Χρονικό της γης της Πρωσίας III. 226· Ōukaym: III. 247, 280, 290), που ταυτίζεται με έναν οχυρωμένο λόφο στη συμβολή των ποταμών Ančia και Ūkis κοντά στο Batakiai¹⁸ (για τον Ūkis¹⁹ πρβλ. τα προαναφερθέντα ūkauti, ūkuoti, ūkuoti κ.ά., πλάι στο aukūoti). Στην περίπτωση αυτή έχουν βάση και τα λόγια του V. Vaitkevičius ότι «για παλιές τελετουργίες που σχετίζονταν με έλη πιθανόν να μαρτυρούν επίσης ονομασίες χωριών όπως Auksūdys (περιφέρειες Kretinga και Mažeikiai), που σχηματίζονται από τη λέξη auka ή aukoti και το συστατικό sūd- (sūduva «λασπώδης βάλτος· μάτι [νερού]»» (Vaitkevičius 2003: 153)²⁰. Τέλος, πρέπει να ληφθούν υπόψη και ανθρωπωνύμια, όπως τα λιθουανικά επώνυμα Aukėnas και Aukūnas (LPŽ₁ 138, 139). Όλα αυτά τα γλωσσικά δεδομένα έχουν μέχρι σήμερα ερμηνευθεί από τους γλωσσολόγους 17 LAŽ₁₁ 18· LUEŽ 9–10· Palionis (1989: 212) (βλέπει σε αυτά τα τοπωνύμια ένα επιπλέον επιχείρημα υπέρ της αυθεντικότητας της λέξης auka: «Τα δεδομένα που παρατέθηκαν, κατά τη γνώμη μου, καταδεικνύουν σαφώς τη λαϊκή προέλευση της λέξης auka»)· Pėteraitis (1997: 58–59, 69) (κατά την ερμηνεία του V. Peteraicis, «το auk- με το επίθημα -k- σχηματίστηκε από το ινδοευρ. *au- “πηγή, ροή”», αλλά συγχρόνως προτείνει να συγκριθούν «το λετ. aukāt “τρέχω”, āuka “ανεμοστρόβιλος”, το λιθ. aukūoti “λικνίζω, ταλαντεύω”. Ίσως μακρινός συγγενής να είναι και το πρωσ. auks “αρπακτικό πτηνό, γρύπας”»)· Vanagas (1981: 52–53)· Toporov (1975: 148)· εν μέρει βλ. Būga (1961: 256)· Klimavičius (2003: 173). 18 Dusburgietis (1985: 215, 227, 243–244, 250, žr. 414), BRMŠ₁ 339, 342, 350, 352, žr. 355; istoriko R. Batūros Aukaimis pavadintas „šventu kaimu“ (BRMŠ₁ 329); toliau Aukaimį, N. Vėliaus irgi priskirtą „mitinę prasmę turintiems vietovardžiams“ (taigi, matyt, sietą su žodžiu auka), dar mini, pavyzdžiui, „Kryžiuočių karo kelių į Lietuvą aprašymai“ (BRMŠ₁ 428, 430, 431, 433, 434, 438, 439, 441, 442). Trumpai dar žr.: LE₁₁ 155. Gal iš naujo vertas dėmesio ir jotvingių bendrinis daiktavardis aucuma ‘kaimas’ (Zinkevičius 1984: 9–10; Zinkevičius 1885: 69–70). Plg. Daukanto atitinkamai aiškinamą Ukmergę: „Dausprungas paupy Šventosios upės įkūręs pilį, vardu Vilkmergę, arba Aukamerį“ (Daukantas 1976 ²: 51). 19 A. Vanago siejama su ūkas ‘migla, ūkana’ (Vanagas 1981: 352). 20 Ωστόσο, να τι λέγεται: «Αξίζει να σημειωθεί ότι ο αριθμός των ελών που ονομάζονταν Alkomis μπορεί να ήταν μεγαλύτερος, όμως λόγω της εναλλαγής alka / auka η ονομασία τους Alkai μετατράπηκε σε Aukai. Τέτοια έλη είναι γνωστά στις περιφέρειες Kėdainiai και Panevėžys» (Vaitkevičius 2003: 155). Μια τέτοια εξαναγκασμένη, τεχνητή ερμηνεία, αμφίβολη ήδη και μόνο λόγω της «εναλλαγής alka / auka» (βλ. παραπάνω), δεν είναι πλέον αναγκαία. 40 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija με τον πιο ποικίλο τρόπο. Βεβαίως, ορισμένες από αυτές τις ερμηνείες μπορεί να είναι σωστές και να εξακολουθήσουν να ισχύουν, ωστόσο τώρα, μετά την αποκατάσταση της auka, όλες τους πρέπει να επανεξεταστούν ριζικά. 2. ΒΩΜΟΣ Στα γλωσσικά δεδομένα που απαιτούν επανεξέταση ανήκει και μία λέξη που συνδέεται άμεσα με τη λιθουανική μυθολογία — το όνομα θεότητας Bieaukuri. Στις ετήσιες εκθέσεις των Ιησουιτών του 1611 (Annuae litterae Societatis Jesu) γράφονται τα εξής για τους Λιθουανούς χωρικούς που παρέμεναν πιστοί στις παγανιστικές συνήθειες: Varios hi Deastros antiquae vanitatis monstra redolentes colebant; Žemopati, terrestrem diceres, Plutonem, si te ad antiquos referas; Andeui, Neptunum, Bieaukuri frugum custodem, Pagirni Cererem, Vsspeleni lares Vestamve, aliosque similes «[Αυτοί] λάτρευαν διάφορες θεότητες που θύμιζαν τα μάταια επινοήματα της αρχαιότητας: τον Žemopati, θα έλεγες τον επίγειο [θεό], ή τον Πλούτωνα, αν ανατρέξεις στην αρχαιότητα· τον Andei[n]į — τον Ποσειδώνα· τον φύλακα της σοδειάς Bieaukurį· τον Pagirnį — την Κέρες· τον Užpelenį — την εστία του σπιτιού, την Εστία· και άλλους παρόμοιους» (BRMŠII 625· μετάφραση δική μου· πρβλ. 633· επίσης πρβλ. Lebedys 1976: 208). Όλες οι θεότητες που απαριθμούνται εδώ είναι λίγο ως πολύ γνωστές στη λιθουανική μυθολογία, τα ονόματά τους είναι λίγο ως πολύ διαφανή και η πηγή αυτή τα αναφέρει σχεδόν χωρίς παραμορφώσεις: Žemopati — τον Žemėpatį, τον κύριο της Γης· Andeui, Andei[n]į — ασφαλώς τον Vandenį (πρβλ. λιθ. διαλ. andenis, anduo ‘νερό’)21· Pagirni — τον Pagirnį, αυτόν που βρίσκεται κάτω από τις μυλόπετρες· τέλος, Vsspel eni — τον Užpelenį, αυτόν που βρίσκεται «πέρα από τη στάχτη», δηλαδή πέρα από την εστία (πρβλ. το κοινό ουσιαστικό λιθ. užpelenis ‘τόπος πέρα από τη στάχτη, την εστία’: LKŽ-ŽXVII 677). Ο μόνος άγνωστος από άλλες πηγές σε αυτόν τον κατάλογο είναι ο Bieaukuri. Καθώς είναι δύσκολο να υποψιαστούμε ότι οι Ιησουίτες ιεραπόστολοι παρασύρθηκαν από εθνικό ρομαντισμό και επινόησαν νέες λιθουανικές παγανιστικές θεότητες, και καθώς τα ονόματα όλων των άλλων γνωστών θεοτήτων που αναφέρουν αποδίδονται με αρκετή ακρίβεια, το λιθουανικό αυτί ακούει εξίσου ομαλά το Bieaukuri και ως Beaukuri, κατά λέξη — ως αυτόν που είναι be aukuro (δηλ. αυτόν που δεν έχει βωμό αφιερωμένο σε αυτόν). Ακριβώς έτσι ερμήνευσε αυτό το όνομα θεότητας, χωρίς τον παραμικρό δισταγμό ή έστω κάποια εξήγηση, ο Jurgis Lebedys, μεταφράζοντας το παρατεθέν απόσπασμα της πηγής (Lebedys 1976: 208), ο Norbertas Vėlius, γράφοντας για τη λιθουανική μυθολογία του 17ου αιώνα (Vėlius 1986: 31), και ο Algirdas Julius Greimas, υποθέτοντας ότι έτσι περιγράφεται εδώ ο θεός του ανέμου Vėjopatis 21 LKŽ, 134, 135· Greimas (1990: 388). Υπάρχουν και αντιρρήσεις σε τέτοιες συνδέσεις αυτού του ονόματος θεότητας, αλλά δεν είναι εδώ ο κατάλληλος χώρος για να τις εξετάσουμε διεξοδικά. 41 Dainius Razauskas ar tiesiog Vėjas (Greimas 1990: 434, 489)22. Tačiau tokia šio dievavardžio interpretacija, šiaip ar taip, reikalauja pripažinti lietuvių kalboje jau XVII a. buvus žodį au karas Γενικά, οι ερευνητές απέφευγαν τον Bieaukuri’o, ιδίως επειδή αναφέρεται μόνο μία φορά και, επιπλέον, χωρίς σαφέστερα σχόλια — εκτός από το ότι υποτίθεται πως είναι frugum custos, κατά λέξη ‘φύλακας των καρπών’ (ή ‘προστάτης’: Vėlius 1986: 31). Κάποιες φορές, μάλιστα, λειτούργησε αναδρομικά και η καθιερωμένη ετυμηγορία των γλωσσολόγων για το aukuriu. Για παράδειγμα, ο Jonas Balys γράφει το 1985: «Κατά κανόνα, μπορούμε να θεωρήσουμε αυθεντικά μόνο τα ονόματα θεών που αναφέρονται από τουλάχιστον δύο ανεξάρτητες μεταξύ τους πηγές. Επομένως, απορρίπτονται και πολλές θεότητες των Παλαιών Πρώσων. Κάποια παρεξήγηση υπάρχει επίσης στα ονόματα θεών ή δαιμόνων που μνημονεύονται μόνο μία φορά από τους Ιησουίτες ιεραποστόλους του 17ου αιώνα, όπως ο Nosolas (Ilganosis?)23 και ο Beaukuris. Ίσως ο ερωτώμενος απάντησε: Bet kuris, λοιπόν, και έτσι δημιουργήθηκε ένα νέο όνομα θεού. Ίσως κάποιος σημασιολόγος ανακαλύψει ότι αυτό σημαίνει ‘θεό be aukuro’, χωρίς να γνωρίζει ότι η λέξη aukaras είναι νεόπλασμα» (Balys 2000: 348). Παρά την ανυπόμονη κατηγορηματικότητα που χαρακτηρίζει τον σεβαστό λαογράφο, είναι ιδιαίτερα εύγλωττο το ότι ο ίδιος — προφανώς υποκύπτοντας ασυνείδητα στη διαίσθηση της μητρικής του γλώσσας — ακούει και αποδίδει προφορικά τη γραπτή μορφή του ονόματος Bieaukuri ως Beaukuri.» Αν, ωστόσο, αντιστρέψουμε την επιχειρηματολογία, θέτοντάς την από το κεφάλι στα πόδια, και προσπαθήσουμε να στηρίξουμε τους θεωρητικούς συλλογισμούς σε στοιχεία, έστω και λιγοστά, κι όχι το αντίστροφο, τότε ο προαναφερθείς «σημασιολόγος», του οποίου την αναπόφευκτη εμφάνιση διαισθάνθηκε ο Balys, αποδεικνύεται απολύτως σωστός — διότι ήδη και μόνο αυτός ο Bieaukuri, ως Beaukuris, θα απαιτούσε να εξετάσουμε πολύ πιο προσεκτικά την υπόθεση του Būga ότι οι λέξεις auka και aukaras είναι νεολογισμοί του Daukantas. Πόσο μάλλον που και ο ίδιος ο Būga διατύπωσε την υπόθεσή του πολύ επιφυλακτικά και μόνο με αφορμή την τεχνητή ετυμολογία του Endzelīns: «Μου φαίνεται πιθανότερο ότι και οι τρεις λέξεις — aukauti, auka και aukaras — είναι επινοήσεις του Daukantas». Και τώρα αυτή η υπόθεση, που έγινε βιαστικά δεκτή ως η τελική λέξη επί του ζητήματος, πρέπει να θυσιαστεί ολοκληρωτικά, όπως είδαμε από την επισκόπηση των έργων των γλωσσολόγων, στον βωμό της αλήθειας. Από την πλευρά του, το όνομα του θεού Beaukuris, που μνημονεύεται το 1611, μπορεί να θεωρηθεί πρόσθετο επιχείρημα ότι η λέξη auka είναι αρχαία και καθοριστικό επιχείρημα για το ότι τέτοια 22 Συνδέοντας τον Beaukurį, δηλαδή έναν θεό στον οποίο δεν προσφέρονται θυσίες (ή τουλάχιστον δεν προσφέρονται θυσίες πάνω σε βωμό), με τον θεό της καταιγίδας και των ανέμων, έχει ενδιαφέρον ότι στη λετονική γλώσσα η λέξη auka σημαίνει ‘καταιγίδα, ανεμοστρόβιλος’. 23 Εννοείται ο Nosolum από την ίδια πηγή, που καταγράφηκε το 1601 (BRMŠII 624, 631). 42 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija τη λέξη aukuras, η οποία, επομένως, επίσης δεν υπάρχει κανένας λόγος να αποδοθεί στα «νεολογήματα του Daukantas». Επιπλέον, αξίζει να επανεξετάσουμε και τη λιθουανική θεότητα που ονομάζεται Gabjau kuras, την οποία ο Wilhelm Martini αναφέρει, όπως προαναφέρθηκε, στο έργο του του 1666: Absint Perkunas, Litu- ans, Babilasque Gabartai, / Nec non Gabjau kurs Baubeque žemėpati «Ας χαθούν ο Perkūnas, ο Λιθουανός και ο Βαβυλώνιος, καθώς και οι Gabartai, / επίσης ο Gabjau kuras και ο Baubas και ο Žemėpatis» (BRMŠIII 61, 62· μετάφραση δική μου). Μπορούμε να διατυπώσουμε την υπόθεση ότι η λέξη *gabjaukur as δεν δηλώνει θεότητα, αλλά τον βωμό της θεότητας της αχυρώνας Gabjaujas ή της θεότητας της φωτιάς Gabija aukurą. Τέλος, τη λέξη aukurą τη συναντούμε και στις πρώιμες καταγραφές της λαογραφίας. Για παράδειγμα, στον δεύτερο τόμο των «Λιθουανικών παραμυθιών» του J. Basanavičius, που εκδόθηκε το 1902, βρίσκουμε στην ιστορία που καταγράφηκε από τον Jonas Valinčius, από το χωριό Vaitkabaliai, επαρχία Vilkaviškis, την πρόταση: – Θα χτίσω εκκλησία, – και, βάζοντας το τυρί στη μέση, λέει: – Να, αυτό θα είναι aukaras (βωμός), και σύντομα θα έχει χτιστεί (BsLPII 127, βλ. 5, 483). Βεβαίως, μια καταγραφή από τα τέλη του 19ου αιώνα, αν εξεταστεί μεμονωμένα, δεν μπορεί να αποτελέσει επιχείρημα κατά της πατρότητας του Daukantas, ωστόσο έχει ενδιαφέρον ότι εδώ η λέξη αναφέρεται με διαφορετικό τύπο από εκείνον του Daukantas: όχι aukur as, αλλά aukaras. Ο τύπος aukaras μαρτυρείται επίσης το 1884 στην «Aušra» και το 1894 στο λιθουανικά–λετονικά–πολωνικά–ρωσικό λεξικό του M. Miežinis Lietuviškai–latviškai–lenkiškai–rusiškame žodyne (LKŽI 474). Ο J. Basanavičius χρησιμοποιούσε ακόμη και τον θηλυκό τύπο auk ara, για παράδειγμα, στην ομιλία της 27ης Δεκεμβρίου 1906, κατά την έναρξη της πρώτης έκθεσης λιθουανικής τέχνης στο Vilnius: «...po didžiąja Vilniaus Katedros aukara...» (Basanavičius 1970: 722)24. Ο P. Skardžius θεωρεί τη λέξη έναν από τους νεολογισμούς των Aušrininkai, επικαλούμενος ως επιχείρημα την προφανώς δευτερογενή «λαϊκή ετυμολογία»: «δήθεν από auka + la. āra ‘ανοιχτός χώρος, ελεύθερο, ανοιχτό πεδίο’» (Skardžius 1943: 594). Ο K. Būga, από την άλλη, θεωρούσε «υπαίτια» για αυτόν τον τύπο της λέξης —όπως προκύπτει σαφώς από τη χρονολογία, αδικαιολόγητα— τη σύνταξη της «Lietuvis», η οποία είχε εξηγήσει τον σχηματισμό της λέξης εντελώς διαφορετικά: «Η σύνταξη της “Lietuvis” (1907, αρ. 5, σ. 76) αποφάσισε να μεταπλάσει τη λέξη au kuras ‘βωμός’, που χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα στη γραπτή γλώσσα, σε auk-arą, συλλογιζόμενη ότι η λέξη αυτή προέρχεται από το auka ‘θυσία’ και το ara ‘βωμός’. Η εξήγηση της σύνταξης της “Lietuvis” είναι εντελώς αποτυχημένη, καθώς αντιβαίνει στα γλωσσικά δεδομένα»: το aukaras «δεν μπορεί να περιέχει τη λέξη *ara ‘βωμός’, διότι τέτοια λέξη δεν υπάρχει στη λιθουανική γλώσσα», ενώ το λιθουανικό αντίστοιχο του λατινικού āra, που είχε κατά νου η σύνταξη της «Lietuvis», αν υπήρχε στη λιθουανική, σύμφωνα με τους φωνητικούς νόμους της γλώσσας θα ακουγόταν εντελώς 24 Ευχαριστώ τον δρ Vytautas Tumėnas, που μου υπέδειξε αυτό το τελευταίο παράδειγμα! 43 Dainius Razauskas kitaip (Būga 1958: 114). Šis Būgos sukritikuotas aiškinimas irgi tėra jau esamo žodžio „liaudies etimologija“, juoba kad pats žodis, kaip matėme, vartotas ne tik raštų kalboje, bet ir tautosakoje, ir dargi gerokai prieš minėtą „Lietuvio“ numerį. Kaip pradžioje buvo užsiminta, Būga manė žodį aukuras Daukantą sukūrus „pagal ugniā-kuro pavyzdį“. Kritikuodamas aukarą jis šį savo aiškinimą išplėtoja: „Žodį aukuras reikėtų, etymologiškos rašybos prisilaikant, rašyti su dviem k, t. y. auk-kuras. Auk-kuras yra sutrumpintas iš *auka-kurá-, nom. pl. auk(a)-kurãi. Auk-kuras yra padarytas analogiškai su ugniā-kuras ‘очаг, der Feuerherd = pelenas’ (Kvėdarna): aũkkuras – ‘auku kūrinimo (= deginimo) vieta’“ (Būga 1958: 114). Ωστόσο, και η ίδια αυτή εξήγηση του Būga μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος «επιστημονικής λαϊκής ετυμολογίας», που προκλήθηκε από τη «λαϊκή ετυμολογία» του Daukantas, με την οποία εκείνος απλώς επιδίωκε να εξηγήσει τη λέξη, όχι να τη δημιουργήσει (ας θυμηθούμε: Εδώ, μπροστά από εκείνο το παρεκκλήσι, στεκόταν ένας aukuras, ή βωμός, όπου έκαιγαν θυσίες ή έκαιγαν ζώα αφιερωμένα στον Perūnas). Μπορούμε να θεωρήσουμε ότι οι λέξεις aukuras και aukaras σχηματίζονται πράγματι από τη ρίζα auk- και τις επιθηματικές καταλήξεις -ura- και -ara-. Στη λιθουανική γλώσσα αφθονούν οι λέξεις με αυτές τις καταλήξεις και, το σημαντικότερο, υπάρχουν αρκετά ζεύγη παράλληλων τύπων της ίδιας λέξης, με τη μία και την άλλη κατάληξη. Για παράδειγμα, čiūkaras ‘η κορυφή της στέγης, η κορυφογραμμή, το αέτωμα’ και ‘σοφίτα, αεραγωγός’: čiūkuras ‘το ίδιο’· daũbaras ‘κοιλότητα’: dauburà ‘κοίλωμα’· gaĩmaras ‘άνθρωπος που δεν τρώει, αποσκελετωμένος, εξαντλημένος’: gaĩmuras ‘το ίδιο’· gaĩgaras ‘κορυφή βουνού, οροσειρά, λόφος’: gaĩguras ‘ανύψωμα στην επιφάνεια της γης, μικρός λόφος’· kaukarà, kaũkaras ‘λόφος, ύψωμα, μικρός λόφος’ και ‘κορυφή βουνού’: kauku-ra, kaũkuras ‘το ίδιο’· kaũparas ‘ύψωμα’: kaũpuras ‘ανύψωμα, σωρός, ύψωμα’· kėmaras ‘κομμάτι’: kėmuras ‘τσαμπί, σωρός, πλήθος’· kùkštaras ‘φορτίο που μεταφέρεται στην πλάτη’: kùkšturas ‘το ίδιο’· pumparas ‘μπουμπούκι’: puñpuras· πρβ. stãbaras ‘γυμνός από φύλλα βλαστός φυτού, ξερό, χωρίς φύλλα κλαδί, ξύλο’ και ‘άκαμπτος, δυσκίνητος’, stabãris ‘ξεραμένο, χωρίς χυμούς φυτό’: stabùris ‘βαρύς, δυσκίνητος άνθρωπος’, staburys ‘ξερόκλαδο’· stùbaras ‘σπονδυλική στήλη’: stùburas· žãbaras ‘μικρό κλαδί χωρίς φύλλα, βέργα’: πληθ. žãburai (π.χ. από το Žeimelis, περιφέρεια Pakruojis: Φέρε λίγα μικρά κλαδάκια, θα ανάψουμε γρήγορα φωτιά)· žiežara ‘γκρινιάρης’: žiežura ‘το ίδιο’· žiežmara ‘μάγισσα’: žiežmurà ‘κατσούφης’ και πολλά άλλα25. Πρβ. 25 Βλ. Skardžius (1943: 302–303, 307–308)· LKŽII 140, 145, 310· LKŽIII 31, 32, 167, 168· LKŽV 420, 429, 437, 441, 553, 565· LKŽVI 804, 807· LKŽX 907, 910· LKŽXIII 602–603, 614, 1005, 1006–1007· LKŽXX 11, 25, 561, 564· πρβ. Būga (1958: 133). 44 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija τα ανθρωπωνύμια Bādaras: Badura; Daubaras: Dauburas κ.ά. (LPŽI 151, 152, 465, 466). Έτσι, μπορεί να διατυπωθεί η υπόθεση ότι τα au kuru και aukaras είναι ουσιαστικά που σχηματίστηκαν από τη ρηματική ρίζα auk- (aukáuti, aukóti, aukúoti) με τα επιθήματα -ura- και -ara- (τυπικά, ονομασίες εργαλείων της ενέργειας), που δηλώνουν το αντίστοιχο σκεύος ή κατασκευή για τις θυσίες, πάνω στο οποίο η θυσία τοποθετείται ψηλά, ανυψώνεται (αφού τοποθετηθεί ψηλά, ίσως και καεί, ανυψώνοντάς την έτσι και πάλι με τον καπνό προς τα πάνω, στον ουρανό). Το λιθουανικό aukuras, aukaras είναι, ως προς το σημασιολογικό του κίνητρο, συγγενικό με το προαναφερθέν λατινικό altāre, altāria, altārium, που σχηματίστηκε από το επίθετο altus «υψηλός». Όπως και να ’χει, από όλα όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι το aukuras ή aukaras προφανώς δεν είναι ούτε κατά διάνοια νεόπλασμα του Daukantas, αλλά παλιά λιθουανική λέξη, ίσως εξίσου παλιά με το auka. 3. ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ Επομένως, δεν χρειάζεται πλέον να σπάμε το κεφάλι μας για το πώς αποκαλούσαν οι αρχαίοι Λιθουανοί τις θυσίες που προσέφεραν από τα πανάρχαια χρόνια και τους βωμούς πάνω στους οποίους τις προσέφεραν· οι γραπτές πηγές μαρτυρούν την ύπαρξή τους από τα τέλη του 14ου αιώνα — στην «Ιστορία της Πολωνίας», που έγραψε τον 15ο αιώνα ο Jonas Dlugóšas, κατά την περιγραφή της αποδοχής του χριστιανισμού στη Λιθουανία το 1387: …templum et aram, in quibus hostiarum fiebat immolatio, disrumpli… «να κατεδαφιστούν ο ναός και ο βωμός, όπου προσφέρονταν θυσίες» (BRMŠI 552, 572· μετάφραση Daiva Mažiulytė· βλ. Jurginis 1976: 51, 62)26. Οι αρχαίοι Λιθουανοί, προφανώς, αποκαλούσαν τις θυσίες και τους βωμούς τους aukomis και aukurais ή aukarais, χωρίς καν να σκεφτούν ότι οι απόγονοί τους θα προσπαθούσαν να τους στερήσουν αυτές τις λέξεις. ŠALTINIAI ATU: The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography, based on the system of Antti Aarne and Stith Thompson by Hans-Jörg Uther, Helsinki, 2004 (nurodomas teksto numeris). 26 Lie. atnašauti, atnaša rasi jau tikrai bus naujadarai, ne visai tiksliai nusižiūrėti, tarpininkaujant lenkiškai apieri, nuo lotynų offero, -re pirmine reikšme ‘nešti priešais’ (Klimavičius 2003: 182–191) 45 DAINIUS RAZAUSKAS BRMŠ₁: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 1: Nuo seniausių laikų iki XV amžiaus pabaigos, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996. BRMŠ₂: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 2: XVI amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2001. BRMŠ₃: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 3: XVII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2003. BRMŠ₄: Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai, sudarė Norbertas Vėlius, 4: XVIII amžius, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas, 2005. BsJK: Juodoji knyga, surinko Jonas Basanavičius, Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas, 2004. BsLP₁₋ᵢᵢ: Lietuviškos pasakos, surinko Jonas Basanavičius, 1–2, Vilnius: Vaga, 2001–2003. DvPSO: Pasakos, sakmės, oracijos, surinko Mečislovas Davainis-Silvestraitis, Vilnius, 1973. LFCh: Lietuvių folkloro chrestomatija, parengė Bronislava Kelbertė, Bronė Stundžienė, Vilnius: Regnum fondas, 1996. L.AŽᵢᵢ: Lietuvos TSR administracinio-teritorinio suskirstymo žinynas 2, Vilnius: Mintis, 1976. LEᵢᵢ: Lietuviškoji enciklopedija 2, Kaunas: Sp ausdos fondas. LKŽᵢ₋ₓₓ: Lietuvių kalbos žodynas 1–20, Vilnius, 1956–2002. LPŽᵢ: Lietuvių pavardžių žodynas, ats. red. A. Vanagas, 1, Vilnius: Mokslas, 1985. LTsᵢ: Lietuvių tautosaka 1: Dainos, Vilnius, 1962. LUEŽ: Lietuvos TSR upių ir ežerų vardynas, Vilnius, 1963. LITERATŪRA AGAPKINA, T. A. [Т. А. Агапкина,] 1996: Концепт движения в обрядовой мифологии славян (на материале весеннего календарного цикла). In: 46 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija T. A. Агапкина, ред., Концепт движения в языке и культуре. Москва: Индрик, 213–254. Balys, J. 2000, 2002: Raštai 2, 3. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Basanavičius, J. 1970: Rinktiniai raštai. Vilnius: Vaga. Benveniste, E. [Э. Бенвенист] 1995: Словарь индоевропейских социальных терминов. Москва: Прогресс. Beresnevičius, G. 1997: Religijotyros įvadas. Vilnius: Aidai. Beresnevičius, G. 2004: Lietuvių religija ir mitologija: Sisteminė studija. Vilnius: Tyto Alba. Buck, C. D. 1949: A Dictionary of Selected Synonyms in the Principal Indo-European Languages. A Contribution to the History of Ideas. Chicago: University of Chicago Press. Būga, K. 1958, 1959, 1961: Rinktiniai raštai 1, 2, 3. Vilnius: Valstybinė politinės ir mokslinės literatūros leidykla. Buškevič, S. P. [С. П. Бушкевич] 1999: Жертва. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 2. Москва: Международные отношения, 208–215. Černych, P. Ja. [П. Я. Черных] 1999: Историко-этимологический словарь современного русского языка 1–2. Москва: Русский язык. Daukantas, S. 1976: Raštai 1–2. Vilnius: Vaga. Donelaitis, K. 1994: Metai ir pasakėčios. Vilnius: Baltos lankos. Dovydaitis, Pr. 1934: „Auka“. In: Lietuviškoji enciklopedija 2. Kaunas: Spaudos fondas. Dunduliene, P. 1990: Senovės lietuvių mitologija ir religija. Vilnius: Mokslas. Dusburgietis, P. 1985: Prūsijos žemės kronika. Vilnius: Vaga. Eliade, M. [М. Элиаде] 1996: Мифы, сновидения, мистерии. Москва: Рефл-бук. Endzelīns, J. 1974: Darbu izlase 2. Rīgā: Zinātne. 47 Dainius Razauskas Ermanyte, I. 1967: S. Daukanto aukà ir kiti bendrašakniai žodžiai. Kalbos kultūra 12, 38–42. Fraenkel, E. 1962–1965: Litauisches etymologisches Wörterbuch. Heidelberg: Winter, Göttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht. Frazer, J. G., 1995: The Golden Bough: A study in Magic and Religion. London: Papermac. Frisk, H. 1960: Griechisches etymologisches Wörterbuch 1. Heidelberg: Winter. Girdenis, A. 2006: Lie. aukà – iš *aũkā ‘avis’. Baltistica 41 (3), 375–378. Greimas, A. J. 1990: Tautos atminties beieškant. Apie dievus ir žmones. Vilnius–Chicago: Mokslas–Algimanto Mackaus knygų leidimo fondas. Grigas, K. 1987: Patarlų paralelės: Lietuvių patarlės su latvių, baltarusių, rusų, lenkų, vokiečių, anglų, lotynų, prancūzų, ispanų atitikmenimis. Vilnius: Vaga. Jurginis, J. 1976: Pagonybės ir krikščionybės santykiai Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Juška, A. 1955: Svotbinė rėda veliuონiečių lietuvių. In: Lietuviškos svotbinės dainos, užrašytos Antano Juškos ir išleistos Jono Juškos 2. Vilnius: Valstybinė grožinės literatūros leidykla. Karaliūnas, S. 1987: Baltų kalbų struktūrų bendrybės ir jų kilmė. Vilnius: Mokslas. Karulis, K. 1992: Latviešu etimoloģijas vārdnīca I–II. Rīga: Avots. Klimavičius, J. 2003: Auka, apiera, atnaša: istorijos ir vartosenos bruožai. In: Leksikografijos ir leksikologijos problemos. Vilnius: Lietuvių kalbos institutas, 170–194. Kriničnaja, N. A. [Н. А. Криничная] 2001: Русская народная мифологическая проза: истоки и полисемантизм образов 1: Бывлички, бывалщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». Санкт-Петербург: Наука. Kuzavinis, K. 1996: Lotynų–lietuvių kalbų žodynas. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla. Lasicus, J. 1969: De diis samagitarum caeterorumque sarmatarum et falsorum christianorum. Vilnius: Vaga. 48 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Lebedys, J. 1976: Lietuvių kalba XVII–XVIII a. viešajame gyvenime. Vilnius: Mokslas. Mayrhofer, M. 1976: Kurzgefaßtes etymologisches Wörterbuch des Altindischen 3. Heidelberg: Winter. Mažiulis, V. 1984: Ide. *g'er- ‘kelti’. Baltistica 20 (1), 11–14. Mažiulis, V. 1988: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 1. Vilnius: Mokslas. Mažiulis, V. 1997: Prūsų kalbos etimologijos žodynas 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Palionis, J. 1989: Zur Entstehung der Wörter aukà ‘Opfer’ und aukóti ‘opfern’. Zeitschrift für Slavistik 34 (2), 210. Peteraitis, V. 1997: Mažosios Lietuvos ir Tvankstos vietovardžiai: Jų kilmė ir reikšmė. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Piesarskas, B., Sveč evičius, B. 1991: Lietuvių–anglų kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas. Pokorny, J. 1959: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch 1. Bern–München: Franke. Praetorius, M. 2006: Deliciae Prussicae, oder Preussische Schaubühne 3. Vilnius: Lietuvos istorijos institutas. Rădulescu, M.-M. 1994: Latvian u(i)cā!, ucāt, ucītis: Dacian (h)uţa!, a(h)uţa, uţuţ. Baltistica 28 (1), 84–90. Sabaliauskas, A. 1968: Baltų kalbų naminių gyvulių pavadinimai. Lietuvių kalbotyros klausimai 10, 101–190. Savukynas, B. 1960: Ežerų vardai. Lietuvių kalbotyros klausimai 3, 289–300. Skardžius, P. 1943: Lietuvių kalbos žodžių daryba, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. (= Rinktiniai raštai 1, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla, 1996.) Skardžius, P. 1998: Rinktiniai raštai 4. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. 49 Dainius Razauskas Sruoga, B. 2003: Raštai 9: Tautosakos studijos 1921–1947. Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. Subačius, G. 2007: Kelios istorinės pastabos apie žodį auka. Baltistica 42 (1), 133–134. Sumcov, N. F. [Н. Ф. Сумцов] 1996: Символика славянских обрядов: Избранные труды. Москва: Восточная литература. Šaknys, Ž. B. 1996: Jaunimo brandos apeigos Lietuvoje XIX a. pabaigoje–XX a. pirmojoje pusėje. Vilnius: Pradai. Tylor, E. B. [Э. Б. Тайлор] 1989: Первобытная культура. Москва: Государственное издательство политической литературы. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1975: Прусский язык: Словарь A–D. Москва: Наука. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1987: Об одном архаичном индоевропейском элементе в древнерусской духовной культуре: *svęt-. Языки культуры и проблемы переводимости. Москва: Наука, 184–252. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1988: Язык и культура: об одном слове-символе (к 1000-летию христианства на Руси и 600-летию его в Литве). Балто-славянские исследования 1986. Москва: Наука, 3–44. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1989: Из славянской языческой терминологии: индоевропейские истоки и тенденции развития. Этимология 1986–1987, 3–50. Toporov, V. N [В. Н. Топоров] 1992: Еще раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе. Балканские чтения 1: Образ мира в слове и ритуале, Москва: Институт славяноведения и балканистики РАН, 3–32. Toporov, V. N & O. N. Trubačev [В. Н. Топоров, О. Н. Трубачев] 1962: Лингвистический анализ гидронимов Верхнего Поднепровья. Москва: Наука. Vaitkevičienė, D. 2003: Apeiginis palabinimas. Liaudies kultūra 2003, Nr. 2, 8–14. 50 Auka ir aukuras. Žodžių kilmė bei semantinė motyvacija Vaitkevičius, V. 2003: Alkai: Baltų šventviečių studija. Vilnius: Diemedis. Valentas, S. 1997: Lingvistinis pasaulis poezijoje. Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos institutas. Vanagas, A. 1981: Lietuvių hidronimų etimologinis žodynas. Vilnius: Mokslas. Vasmer, M. [М. Фасмер] 1996: Этимологический словарь русского языка 1–4. Перевод с немецкого и дополнения О. Н. Трубачева. Санкт-Петербург: Азбука. Velius, N. 1986: Senovės lietuvių religija ir mitologija. Krikščionybė ir jos socialinis vaidmuo Lietuvoje. Vilnius: Mintis. Vinogradova, A. N. [А. Н. Виноградова] 1995: Бросать. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в пяти томах, под редакцией Н. И. Толстого, 1. Москва: Международные отношения, 264–266. Vries, Jan de 1962: Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden: E. J. Brill. Walde, A., Hofmann, J. B. 1938, 1954: Lateinisches etymologisches Wörterbuch von A. Walde. 3., neubearbeitete Auflage von J. B. Hofmann, 1, 2. Heidelberg: Winter. Zaehner, R. C. 2003: The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. London: Phoenix. Zinkevičius, Z. [З. Зинкевичюс] 1984: Польско-ятвяжский словарик? Балто-славянские исследования 1983, 3–29. Zinkevičius, Z. 1985: Lenkų-jotvingių žodynėlis? Baltistica 21 (1), 61–82. Zinkevičius, Z. 1990: Lietuvių kalbos istorija 4: Lietuvių kalba XVIII–XIX a. Vilnius: Mokslas. Dainius Razauskas Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas Antakalnio 6, LT-10308 Vilnius [email protected] 51