Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. „Pargrubi(j)us“ („G[r]ubrium“, „Pergrubrius“ ir kt.); lie. „maselis“

ROLANDAS KREGŽDYS Institut de recherche sur la culture de Lituanie Domaines de recherche: ancienne religion et mythologie baltes, étude des sources; grammaire comparée des langues baltes et des autres langues indo-européennes, étymologie. ORIGINE DES MYTHONYMES BALTES: OUEST-BALTE PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ET AUTRES); LITUANIEN MASELIS Origine des mythonymes baltes: ouest-balte Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Perg rubrius, etc.), lituanien maselis RÉSUMÉ L’article présente une analyse factuelle et étymologique des mythologèmes Pargrubij (A, B), Pargrubius (B, C) et de leurs variantes (Grubrium [A], Gubrium [C], Perg rubrius [D, ε], etc.), mentionnés dans le Petit livre des Sudoviens, source du début du XVIe siècle sur la religion et la culture des Baltes occidentaux, ainsi que de la désignation maselis du personnage lituanien de Mardi gras (LKŽe). Sont brièvement passés en revue les particularités documentaires de la source de la culture des Baltes occidentaux, le Petit livre des Sudoviens, ainsi que le phénomène d’Azazel (signification du masque d’un personnage de Mardi gras). M O T S C L É S: mythonyme; théonyme; sémitisme; Sūduvių knygelė; Pargrubij, Pargrubius, Perg rubrius, Grubrium; maselis. A N N O T A T I O N L’article porte sur l’analyse étymologique du mythologème balte occidental Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), y compris ses variantes Grubrium (A), Gubrium (C), Perg rubrius (D, ε), etc., ainsi que du mythonyme lituanien maselis « un homme vêtu des habits des masques du Mardi gras ». L’article présente également un bref examen des réalités relatives au « Livre des Yatvingiens » et introduit le phénomène dit d’Azazel (nom du lieu ou de la « puissance » à laquelle l’une Straipsniai / Articles 9 ROLANDAS KREGŽDYS des chèvres du rituel du Temple célébré le Jour du Grand Pardon doit être envoyée), c’est-à-dire une figure de bouc émissaire reflétée dans les données recueillies dans le Dictionnaire de la langue lituanienne, que l’on retrouve également dans les rites du Mardi gras, qui duraient trois jours avant le jeûne du Carême commençant le mercredi des Cendres (le Mardi gras en Lituanie). M O T S - C L É S: mythonyme, théonyme; hébraïsme; « Livre des Yatvingiens »; Pargrubij, Pargrubius, Pergrubrius, Grubrium; maselis. 0. INTRODUCTION. LE LIVRET DES SUDOVIENS: PARTICULARITÉS FACTOGRAPHIQUES. LE PHÉNOMÈNE D’AZAZEL (SIGNIFICATION DU MASQUE DU PERSONNAGE DES CÉLÉBRATIONS DU MARDI GRAS) Dans l’une des sources les plus importantes de la culture balte occidentale du point de vue de l’authenticité factuelle, le Livret des Sudoviens1 (à son sujet et pour une bibliographie plus complète, voir Kregždys 2009), les données présentées revêtent une importance particulière2, car nombre de chercheurs ultérieurs de la religion et de la mythologie baltes (souvent aussi de leurs créateurs, autrement dit des représentants d’une mythologie de cabinet) se sont appuyés sur le récit de ce monument écrit, en citant les interprétations des uns et des autres (par exemple, au sujet de la divinité étudiée, selon Ingė Lukšaitė, Matthaeus Praetorius rapporte des données « en se fondant sur les connaissances de Johann Meletius [Malecki] et de Martin Murinius » [MP I 645]). Ainsi, la seule source fiable sur laquelle s’appuyer pour reconstituer la structure graphémique authentique et l’évolution étymologique du balte occidental Pargrubi(j)us, la signification du mythonyme (sur l’importance de déterminer la valeur sémantique du mot reconstruit, voir plus en détail Bréal 1964: 48–56; Mailhammer 2013: 5–6, 2013a: 20, 23, 25, 27), ainsi que ses fonctions, est le Livret des Sudoviens. 1Ou Le sacrifice du bouc des Sudoviens infidèles avec toutes les cérémonies qu’ils pratiquaient (Der ungläubigen Sudauen ihrer bockheiligung mit sambt andern Ceremonien, so sie tzu brauchen gepflegeth), rédigé vers 1520–1530. Le lieu de rédaction et la date exacte de composition de cet ouvrage anonyme en allemand sont également inconnus (BRMŠ II 123). 2Il faut regretter qu’il y ait encore aujourd’hui de jeunes chercheurs qui évaluent avec une grande désinvolture les données factuelles des sources écrites; voir, par exemple, l’affirmation naïve de Vytautas Rinkevičius (2015: 21), selon laquelle « Jéronimas Maleckis s’est chargé de la publication du Livret et en a rédigé la préface (mais pas nécessairement le texte même du livret). » Pour éviter de telles affirmations anachroniques, il convient de souligner que Wilhelm Mannhardt (1936: 306) avait déjà démontré de manière argumentée au début du XXe siècle, et qu’Ingė Lukšaitė (BRMŠ II 125) a établi de nouveau en s’appuyant sur les principes de l’analyse textologique, que Jéronimas Maleckis n’a fait que publier l’ouvrage d’un auteur inconnu, qui circulait jusque-là en plusieurs copies (pour plus de détails, voir Kregždys 2009: 179–180). 10 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Il convient également de prêter attention à une caractéristique factuelle particulièrement importante de cette source: le critère de fiabilité des données, déterminé selon un aspect temporel. Parmi les 10 copies connues (malheureusement, elles ne sont pas toutes conservées), désignées par les majuscules A, B, C, D, E, F, G, H, J, K, la variante secondaire ε de la copie E et les 5 réimpressions (a, b, c, d, e), les plus anciens exemplaires manuscrits A, B et C sont considérés comme fiables: 1) A, ou folio 736a du volume I K; le texte, des pages 724a à 738, est la copie la plus précieuse3, transcrite par un copiste professionnel (voir aussi Kregždys 2009: 176); 2) B, ou folio 724a du volume I E 36, transcrit par un copiste professionnel4; 3) C, ou Cod. Guelf. 14. 11 Aug. 4 (feuillets: fol. 1–17)5, est de qualité nettement inférieure: il comporte de nombreuses lacunes, et certaines pages ont même entièrement disparu. Selon Wilhelm Mannhardt (1936: 238–239), sa valeur est inférieure des trois quarts à celle des variantes A et B (voir aussi la note 6). Les autres copies, ou celles d’une rédaction plus récente — *R (D, E, F, G)6, J, ainsi que K, copie hybride des groupes les plus anciens et de ceux-ci —, bien qu’en meilleur état matériel (elles ne sont pas toutes conservées [voir Kregždys 2009: 176–177]), sont moins fiables du point de vue factuel, notamment en raison des innovations susceptibles d’avoir été introduites par les chercheurs en mythologie qui les ont transcrites et ont interprété les matériaux à leur manière7 (voir plus en détail Kregždys 2009: 176–183). Ainsi, selon le critère de fiabilité des informations fournies par les transcriptions, la documentation factuelle des copies A, B et C est respectivement la plus précieuse, c’est-à-dire la plus authentique. C’est elle, semble-t-il, qu’il faudrait prendre pour base afin de reconstruire la forme proto-formelle du balte occidental Pargrubi(j)us (ou, respectivement, de déterminer l’étymologie du théonyme), ainsi que les fonctions de la divinité et sa possible position subordonnée au sein du panthéon des Baltes occidentaux. 3 Le folio a été numéroté par Kaspar Hennenberger. Son titre original est Der ungläubigern/Sudauen ihrer bock/heiligung mit sambt/andern Ceremonien/so sie tzu brauchen gepflegen; [folio 725a]: Der Sudauenn/wourschaity, welcher/Ihren Bock heiliget. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, il était conservé à la bibliothèque municipale de Gdańsk, où il avait été donné par l’administrateur foncier Gralath. À l’heure actuelle, la copie A, la plus précieuse, est conservée au LMAGBR (Ms. 1277; microfilm no 716). 4 Der ungläubigen Su/dauen ihrer Bockheili/gung mit sampt an/dern Ceremonien so / sie tzu brauchen / Pflegenn; (folio 725) Der Sndauen wöursch/kaity, welcher ihren Bock heiligett. Cette copie était conservée à la bibliothèque municipale de Gdańsk; elle se trouve actuellement au LMAGBR (Ms. 1271; microfilm no 711). 5 Der Sudawen Bockheyligung und ander Ceremonien derselbenn, conservé à la bibliothèque du duc Auguste de Wolfenbüttel, en Allemagne, dans le recueil « manuscripta Augustea ». 6 Le signe *R désigne les variantes manuscrites d’une période plus tardive. Selon W. Mannhardt (1936: 239–240), ces copies sont, du point de vue éditorial, comparables à la transcription C, car, comme cette dernière, elles ne comportent pas d’introduction et omettent certaines parties. 7 Par exemple, l’auteur de la copie K, ou du folio I E 20 (Pruische Chronica), aujourd’hui conservé au LMAGBR (Ms. 1279; sans microfilm), développe considérablement certains épisodes, en réinterprétant à sa manière des informations déjà connues. L’énumération des noms et des fonctions des dieux y est particulièrement complexe, en raison de la comparaison de plusieurs manuscrits et de la tentative d’en présenter une seule variante. Straipsniai / Articles 11 ROLANDAS KREGŽDYS L’autre problème d’origine d’un mythonyme examiné dans cet article, le lituanien maselis « homme déguisé selon les coutumes de Mardi gras » (LKŽe), est lié au phénomène d’Azazel (voir ci-dessous), car, pendant cette fête, lorsqu’on chassait l’hiver et ses acolytes de la cour, on espérait se débarrasser de tous les maux imaginables en attribuant leur origine non à sa propre conduite (c’est-à-dire à une causalité interne), mais à des facteurs extérieurs (c’est-à-dire à l’influence des étrangers); il convient donc d’y voir des manifestations de rites de pharmakos (gr. φαρμακός), ou du bouc émissaire (également appelé Azazel8)9. En analysant la genèse du mythonyme lituanien maselis, il faut souligner que « bien que les écrits des XVIIe et XVIIIe siècles ne mentionnent pas le déguisement, certains documents de cette époque décrivent un démon (italiques de moi – R. K.) dont l’image est très proche de celle du personnage déguisé de Mardi gras » (Skrodenis 2009: 11). On peut donc supposer avec prudence que le phénomène du pharmakos a présupposé les connotations péjoratives (et, semble-t-il, également la fonction) du personnage de Mardi gras 8 L’origine du nom Azazel (et de ses variantes: Hazazel, Azael, Azozel), chef de 200 anges déchus, c’est-à-dire de l’hébreu ancien עזאזל, mentionné dans le Premier livre d’Hénoch, ou Livre éthiopien (1 Hénoch 12–36 [l’un des ouvrages les plus importants consacrés à l’exégèse de l’Apocalypse, daté de la période du Second Temple (voir EJ VI 442–443, XIX 608 et suiv.)]), n’a toujours pas été élucidée. Le mythonyme est donc classé parmi les appellatifs; cf. les interprétations étymologiques de la mythologème: 1. « ferme + fort »; 2. « le bouc est parti »; 3. « destruction »; 4. « bouc + Dieu » (voir plus en détail Klein 1987: 468; Штейнбергъ 1878: 346]). Il convoitait les filles des hommes (1 Hénoch 6.4), enseignait aux hommes l’art de la guerre et aux femmes l’art de se parer (1 Hénoch 8.1–2). La fonction de pharmakos (voir plus en détail Harrison 1913: 45; Barton 1918: 186) est mentionnée dans la littérature rabbinique, dans la Bible en araméen et dans le Livre du Lévitique (16.8–10, 21 [voir Davidson 1971: 63; EJ II 763]). 9 Ces pratiques étaient également caractéristiques des Indo-Européens; ainsi, les Hellènes observaient cette tradition (voir plus en détail Harrison 1913: 44–45; Burkert 1977: 64–66; Cameron 2004: 181; Dougherty 2006: 20; Graf 2009: 76, 88; voir aussi EJ II 763), tout comme les Romains (Dunstan 2011: 540; Kuiper 2011: 162; Malitz 2005: 69; voir aussi Adkins, Adkins 2004: 325), entre autres. Plus tard, ce phénomène fut invoqué pour justifier l’extermination du peuple juif (cf., par exemple, son expulsion d’Espagne [en 1492 (Beker 2008: 90)], de Prague [en 1400], de Mayence [en 1420, 1438, 1462] et d’autres villes et États [voir EJ VII 523]; les pogroms dans l’Empire russe et la Shoah). 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis du personnage – (?) juif10 étiologie11, déterminée par la profanation des vérités de foi professées par les adeptes de cette religion12. 10 Stasio Skrodenio (2009: 37) ir Arūno Vaicekausko (2009: 92) teigimu, jie buvę vieni pagrindinių Užgavėnių persirengėlių, ypač Žemaitijoje. Plg. išskirtinį semitų tautybės žmonių demonizavimą Velykų šventės metu taip pat Žemaitijoje (plačiau žr. Skrodenis 2009: 11–12, 42), kuris, tenka apgailestauti, iki šiol puoselėjamas Pievėnuose (Mažeikių r.). Saugodami kryžių Nukryžiuotojo Jėzaus bažnyčioje, šio kaimo gyventojai, persirengę kariais ir „žydais“ / „velykžydžiais“, pastaruosius stengiasi nuvyti nuo sakraliojo objekto, kad jo nepagobtų ir nesutrūkdy­tų krikščionių dievo prisikėlimo. Patys to nesuvokdami, minėtos šventės dalyviai tęsia viduramžiais atsiradusią krikščionių kraujo difamacijos (judėjų religijos aspektu) antisemitinę tradiciją (žr. 12 išn.). 11 Certains chercheurs de la fête de Mardi gras et de ses masques, sans doute désireux de justifier l’image moqueuse ou méprisante des personnages étrangers, formulent des affirmations contradictoires qui supposent manifestement des fantasmagories; cf.: « <...> les masques des “étrangers” ne signifiaient pas une appartenance nationale, mais n’étaient qu’un moyen de mettre en relief l’opposition entre l’étranger et le familier. À l’origine, les masques du “Juif” <...> ne représentaient aucun caractère national; leur sémantique première renvoie à une image mythique liée aux divinités terrestres ou infernales – esprits des ancêtres, divinités protectrices des maisons ou des champs » (Skrodenis 2009: 39) // « <...> les personnages du Juif, du Tzigane et du mendiant étaient dotés d’une apparence reflétant leurs particularités ethniques ou professionnelles » (Vaicekauskas 2009: 69). Le peu de fondement de telles affirmations peut être argumenté à partir du comportement des participants à Mardi gras: chasser l’hiver et ses acolytes (les personnages déguisés), autrement dit vouloir se débarrasser du mal (le phénomène d’Azazel). Il ne fait aucun doute que l’introduction de personnages étrangers est tardive et qu’elle est sans doute due à l’idéologie diffamatoire élaborée au Moyen Âge concernant la religion et la culture du peuple juif (voir note 12); cf. une caractéristique du masque du Juif de Mardi gras, liée à la diffamation du sang chrétien: un petit clou ou une aiguille fixé au nez, avec lequel les personnages déguisés piquaient douloureusement les mains des villageois en les embrassant (Vaicekauskas 2009: 92–93). 12 Au Moyen Âge, deux principaux motifs (à caractère religieux) furent formulés pour expliquer la haine envers les Juifs: 1) l’accusation d’avoir tué Jésus-Christ (voir Beker 2008: 90); 2) la diffamation selon laquelle le sang chrétien était nécessaire à deux types de rites: 2a) on affirmait qu’avant Pessa’h (la Pâque juive, c’est-à-dire l’hébreu ancien pēsah, ou פֶּסַח, « fête du printemps célébrée du 15 au 21 du mois de Nisan [soit du 10 mars au 11 avril], commémorant la libération des Juifs de l’esclavage en Égypte; animal sacrificiel de Pessa’h [généralement un agneau, cf. l’hébreu ancien pēsahim, ou פְּסָחִים, “agneaux de Pessa’h”; troisième traité de la Michna] » (Brown, Driver, Briggs 2000: 1980; voir aussi EJ XVI 5–6) et autres) ils enlevaient et tuaient un enfant chrétien (allusion manifestement fausse au sang de l’agneau pascal offert par les Juifs [cf. l’hébreu ancien dām, ou דָּם, « sang de l’agneau pascal » (Brown, Driver, Briggs 2000: 535–538)], recueilli dans un récipient ou une coupe spéciale lors du sacrifice; cf. l’hébreu ancien saf, ou סַף, « bol, coupe » [voir Brown, Driver, Briggs 2000: 1705–1706]), dont le sang était versé dans la pâte du pain rituel (cf. le substantif lituanien mācas 2 [généralement au pluriel] « galette plate et mince, non levée, faite de farine de blé pour Pâques [dans la vie religieuse juive] » [LKŽė] < yiddish mace, ou מַצָּה, « galette de pâte sans levain, cuite avec de la farine de blé, d’orge, d’épeautre, de seigle ou d’avoine; seul type de pain consommé pendant Pessa’h » ← hébreu ancien maccāh, ou מַצָּה, « pain ou gâteau sans levain » [Weinreich 1977: 199; Brown, Driver, Briggs 2000: 1432; Klein 1987: 374; Wolf 1998: 62; voir aussi Velikovsky 1952: 42; EJ XIII 689–690]); 2b) ils étaient également accusés de tremper le Saint-Sacrement, la croix et les images des saints chrétiens dans des liquides et de les transpercer avec des clous, jusqu’à ce qu’ils se mettent à saigner (voir Anglickienė 2004: 45; voir aussi note 10). Straipsniai / Articles 13 ROLANDAS KREGŽDYS 1. ÉVOLUTION ÉTYMOLOGIQUE DU BALTE OCCIDENTAL PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ET AUTRES) 1A. ANALYSE FORMELLE DU MYTHONYME Selon le critère de fiabilité des données présentées dans le Sūduvių knygelė (voir la section 0), il est nécessaire de procéder à une analyse formelle (ou graphémique) des variantes du théonyme, c’est-à-dire d’isoler la forme structurelle la plus ancienne, ou la plus authentique, du mythonyme, attestée dans les transcriptions A, B et C. Les divergences entre les formes du mythonyme figurant dans les variantes manuscrites ultérieures de l’ouvrage sont importantes pour déterminer les changements caractéristiques du mot et les séquences régulières de ces changements. Au total, 17 formes du théonyme sont mentionnées dans cette source (dans les transcriptions et les réimpressions), dont 3 hypocoristiques (voir le tableau)13. Forme du mythonyme Variante de transcription / de réimpression Pagination de l’ouvrage de W. Mannhardt / auteur de la ou des transcriptions Pargrubij A, B 247 / copiste professionnel Pargrubius B, C 247 / copiste professionnel (A, B), inconnu (C) Grubrium A13 249 / copiste professionnel Gubrium C 249 / inconnu Pergrubrius D, ε 246 / Johannes Freiberg (D), inconnu (ε) Pergrubri D, E, ε 247 / Johannes Freiberg (D), Christophas Janas von Weissenfelis (E), inconnu (ε) Pergrubrium *R, E, J, a 247, 249 / Christophas Janas von Weissenfelis (E), Matthaejus Waisselis (J) Pergrubriūs E 246 / Christophas Janas von Weissenfelis Pergrubij F 247 / Hansas von Kreytzenas Pergrubium F 249 / Hansas von Kreytzenas Pergrubius F, G, a, b, c, d 246, 247 / Hansas von Kreytzenas (F), Lukas Davidas (G) Pergubri J 247 / Matthaejus Waisselis 13 Viačeslavas Ivanovas et Vladimiras Toporovas (MHM II 302) présentent, on ne sait pourquoi, au lieu de la forme Grubrium, la forme ‡ Grubrius qu’ils ont eux-mêmes inventée, affirmant qu’elle est attestée dans des sources écrites tardives (sans préciser lesquelles), bien qu’une telle forme ne soit mentionnée ni dans les transcriptions et réimpressions du Sūduvių knygelės, ni dans les ouvrages d’auteurs ultérieurs (voir ci-dessous). 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrub(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis Forme du mythonyme Variante de transcription / réimpression Pagination de l’ouvrage de W. Mannhardt / auteur(s) de la transcription Pergubrium J 247, 249 / Matthaejus Waisselis Pergribrius J 246 / Matthaejus Waisselis Pergubrius K 246 / inconnu Guberium K 249 / inconnu Pergrubrij a, b, c, d 247 Sur la base des caractéristiques manifestes de la variation graphémique du mythonyme étudié (en ne comparant que les formes s t r u c t u r e l l e m e n t d i s t i n c t e s d’un m ê m e m a n u s c r i t [voir le tableau]), on peut distinguer des types de changements structurels exogènes et endogènes (soulignons que leur étiologie peut être naturelle, c’est-à-dire induite par les usagers de la langue / les adeptes de l’ancienne religion, ou tardive, relevant du type lapsus calami, c’est-à-dire des erreurs de copie; leur détermination précise est probablement impossible [voir le schéma 1]): I. changements exogènes: I.1. aphérèse (ayant entraîné des hypocoristiques): a) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Par-grubius (pour l’épenthèse de sonante, voir le type II.3.1); b) Gubrium C (↔ Parogrubius C) ← *Grubium ← *Par-grubius (pour la métathèse de sonante, voir le type II.1); c) Guberium K (↔ Pergubrius K [pour la métathèse de sonante, voir le type II.1]) ← *Par-grubius (pour l’épenthèse, voir le type II.3.1) ← *Pargrubi/īs (comparer Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II. changements endogènes: II.1. métathèse distante de sonantes: Gubrium C (← *Par-grubium [voir le type I.1]) ↔ Pargrubius C ← *Pargrubi/īs (comparer Pargrubij A, B / Pargrubius B, C); II.2. changements induits par une assimilation distante: Pergribrius J (← *Pergr-u-br-i-us [régressive]) ↔ Pergubrium J; II.3. changements irréguliers: II.3.1. épenthèse de sons parasites (ou non étymologiques): a) Guberium K ↔ Pergubrius K; b) Grubrium A (↔ Pargrubij A) ← *Pargrubius ← *Pargrubi/īs; II.3.2. absorption de sons: Pergubri / Pergubrium J (↔ Pergubrium J) ← *Pergru-brius (comparer Pergribrius J [pour l’assimilation distante, voir le type II.2]) ← *Pargrubius (comparer Pargrubius B, C [pour l’épenthèse de sonante, voir le type II.3.1]) ← *Pargrubi/īs; II.3.3. changements induits par l’analogie: Pergubrius D, ε / Pergubriūs E / Pergrubri D, E, ε / Pergubrium *R, E, J, a / Pargrubij F / Pergubrium F / Pergubrius F, G, a, b, c, d / Pergubri J / Pergubrium J, Pergribrius J, Pergubrius K, Pergrubrij a, b, c, d ↔ Pargrubij A, B / Pargrubius B, C ← *Pargrubi/īs – avec le premier élément Straipsniai / Articles 15 ROLANDAS KREGŽDYS 1 SCHÉMA. Ouest-balte. Pargrubi(i)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.) diffusion systématique des variations graphémiques alternance de la voyelle radicale –a- > –e- probablement par analogie avec le pr. percunis « tonnerre »14 E 50 (sur ce lexème, voir PEŽ III 265–266). Au vu des régularités établies dans l’évolution du mythonyme, on peut avancer avec prudence que toutes les formes examinées supposent une forme proto-balte *Pargrubī/is: Les auteurs ultérieurs (y compris les copistes des variantes *R du Livre des Sudoviens [voir le tableau]) donnent des formes du mythonyme qu’ils interprètent à leur manière (en modifiant parfois leur morphologie et en adaptant les mots au système de déclinaison de la langue utilisée): Jonas Maleckis-Sandeckis donne la forme Pergrubrio (dat. sg. [BRMŠ II 203]), Jonas Bretkūnas – Pergrubrius (nom. sg. [BRMŠ II 307]), Aleksandras Guagninis – Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubi (nom. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 482]), Motiejus Strijkovskis – Pergrubius (nom. sg.), Pergrubiusa (gen. sg.), Pergrubios, Pergrubiusie (voc. sg. [BRMŠ II 512, 515–516]), Jonas Lasickis Pergrubrio (dat. sg.), Pergrubrij (gen. sg.), Pergrubrium (acc. sg. [BRMŠ II 586]), 14Sūduvių knygelės, dans la copie hybride K, il est souligné que Pergrubrium était le dieu le plus grand et le plus puissant, cf. «den grosten vnd mechtigsten got» (BRMŠ II 129, 144; voir aussi la sous-section 1c). 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Origine des mythonymes baltes: ouest-balte Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.); lituanien maselis Wolfgang Christophoras Nettelhorstas – Pergubrio (abl. sg. [BRMŠ III 72]), Matas Pretorijus – Pergubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubrii (gen. sg.), Pergrubrius (nom. sg.), Pergubrio (dat. sg.), Pergubio (dat. sg.), Pergubrius (nom. sg.), Pergibrius, Pergubrii (gen. sg.), Perguberis (nom. sg. [nom de la fête]) (BRMŠ III 104, 121, 134, 141, 142, 147, 179, 183, 197), Laurencijus Bojeris – Pergrubos (acc. pl. [BRMŠ III 456]), Gothardas Fridrichas Stenderis – Pergruhbis (nom. sg. [BRMŠ IV 199]). Teodoras Narbutas (1835: 58–61) donne les noms de divinités féminines Grubite / Pergrubie. 1B. OUEST-BALTE. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS, ETC.): DESCRIPTION DE L’ORIGINE Rimantas Balsys (2006: 57–60) labai išsamiai išvardija visus ligšiolinius mėginimus atskleisti aptariamos vakarų baltų dievybės vardo kilmę: a) M. Pretorijus rattache la forme Pergubrius à: a1) le verbe lituanien † paguberu15 (cf. « Wieszpatie, Dieve, pagu-/beru dabar lauka mana etc. pristok mus, i. e. Herr Gott, jetzt he-/be ich an oder wil {be}arbeiten meinen Acker » / « Seigneur Dieu, je commence maintenant ou compte cultiver mon champ » [MP III 500–501; voir aussi BRMŠ III 183, 289]); a2) le « verbe désidératif » Per gū berū (cf. « perguberu dirwą » / « Ich will jetzo den Acker durcharbei-/ten lassen » – « je veux maintenant faire travailler le champ »; « pergubyk tą žemę » c’est-à-dire « Ar Arbeit mir die Erde gutt durch » – « travaille-moi bien cette terre », « pergubyk, iszgubyk / man gerrai », « Knete ihn woll durch » – « pétris-la bien » (MP III 264–265; voir aussi BRMŠ III 141, 256); b) Simonas Daukantas (1993: 78) mitonimą interpretuoja kaip verb. lie. perėti ir sub. lie. grūdas dūrinį; c) T. Narbutas (1835: 58), priskyręs sūduvių dievą lietuvių dievėms (žr. 1a poskyrį), nurodo savo paties sukurtą prolytę ‡ Grubios „ogrod kwiatowy i owocowy“; d) Algirdas Julius Greimas (1990: 454–455), besiremiantis Mikalojus Akelaičio spėjimu apie galimą mitonimo sąsają su verb. lie. grubtie ‘grubti’ (beje, pastarojo autoriaus kažkodėl nemini), teigia, kad dievybės vardą reikia kildinti iš sub. lie. grubas ‘paprasčiausias gruodas, nuo šalčio sukietėjusi žemės luoba, susidariusi sušalusio vandens – pašalo – dėka’; 15 Selon I. Lukšaitė (MP I 645), M. Pretorijus ne fournit pas de mot lituanien qui aurait pu supposer le mythonyme Pergubrius. Straipsniai / Articles 17 ROLANDAS KREGŽDYS e) Simonas Stanevičius (1967: 257), bene vienintelis senosios kartos tyrėjų, pamėgino ieškoti žodžio kilmės prado, lygindamas prūsų sintagmą pergubuns wirst ‘turi ateiti, ateis’. Outre les descriptions de l’origine de ce mytonyme énumérées par R. Balsys (ibid.), il convient également de mentionner l’hypothèse de V. Ivanov et V. Toporov (MC 428), qui, recourant aux principes de l’étymologie populaire (c’est-à-dire se fondant sur la ressemblance sonore des mots plutôt que sur une analyse linguistique), proposent de rattacher le mytonyme en question à des homophones partitivaux qui l’auraient prétendument motivé: subst. lituanien grùblas « touffe; irrégularité, aspérité, rugosité; bosse » (LKŽe), adj. lituanien grubùs « devenu rugueux, raidi; inégal, cahoteux (généralement à propos d’une route); grossier, granuleux; impoli, rustre, rude », grublùs « rude, inégal » (LKŽe). Il convient de souligner que toutes ces tentatives visant à élucider l’origine du théonyme Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius et autres formes) sont peu plausibles (certaines d’entre elles — notamment les plus anciennes — relèvent du fantasmatique, car elles sont étayées par des mots inventés par leurs propres auteurs [M. Pretorijus, T. Narbutas]); en effet, la reconstruction de la forme proto est établie non pas à partir de correspondants apparentés prétendument occidentaux (à l’exception de la conjecture de S. Stanevičius, malheureusement dépourvue de fondement factuel, c’est-à-dire étymologique [voir plus haut]), mais à partir de correspondants prétendument apparentés du balte oriental (R. Balsys avait lui aussi attiré l’attention sur ce point [2006: 58]). La tentative la plus récente visant à élucider l’évolution étymologique du mythonyme Pargrubij, dont l’origine demeure jusqu’à présent entièrement obscure (voir Blažek, Bětáková 2012: 80, 2014: 345–356), s’appuie sur les données factuelles du prussien ancien. Malheureusement, elle échoue complètement, car les auteurs de l’hypothèse interprètent mal les particularités dialectales propres au dialecte de Sambia16, ou des Sudoviens: « The root *grub- might come from the Baltic root *grāb- <...> » (Blažek, Bětáková 2014: 346). Dans cette zone dialectale du vieux-prussien, le changement balte *ā > ū ne se produit qu’après les consonnes labiales et vélaires (Būga III 106; Mažiulis 2004: 17–18), et non après les sonantes (c’est-à-dire r, l, m, n). En outre, les auteurs de l’hypothèse (Blažek, Bětáková, ibid.) interprètent mal les caractéristiques structurelles du mot vieux-prussien qu’ils invoquent pour proposer une nouvelle séquence étymologique du lexème: ils reconstruisent une racine à vocalisme long, balte occidental *grāb- « charme », alors que le vieux-prussien wosigrabis « fusain » E 611 reflète 16 En 1257, les chevaliers teutoniques soumirent la Sambie et, après avoir réprimé le Grand Soulèvement prussien, y transférèrent en 1283, dans sa partie nord-ouest, 1 600 Sudoviens, déplacés de la Sudovie ravagée avec une cruauté extrême. Lors de la seconde étape de la migration des Sudoviens, 1 500 autres personnes furent transférées dans la région qui, dès lors, commença à être appelée « l’angle des Sudoviens » (Mažiulis 1966: 23; MP I 683; Dini 2000: 217), où les Iatvingiens vécurent jusqu’à la fin du XVIe siècle (Brückner 1904: 29; voir aussi Kregždys 2009: 184). On estime que la composition du Petit livre des Sudoviens est à mettre en relation avec la christianisation de la Sambie païenne, réputée pour les vestiges de l’ancienne foi (Stanevičius 1967: 604), car Érasme Stella (2004: 58) affirmait déjà dans son ouvrage De Borussiae antiquitatibus (1518) que les Sudoviens étaient particulièrement religieux. On suppose qu’au début du XVIe siècle, les représentants de cette tribu balte pratiquaient encore l’ancienne religion balte (BRMŠ II 33; Stanevičius 1967: 604; voir aussi Kregždys 2009: 181, 183). 18 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis la voyelle brève de la racine du second élément du composé —ā—, c’est-à-dire le balte occidental *grābas « charme » (PEŽ IV 265). Pour ces raisons, le rapprochement ultérieur entre le théonyme prussien et le théonyme italique *Grābobius proposé par les auteurs de l’hypothèse est impossible.17 Au vu des régularités des changements structurels du mytonyme établies dans la sous-section 1a, des critères d’évaluation de la fiabilité des données factuelles des variantes manuscrites du Petit livre des Sudoviens (voir section 0), ainsi que de l’évolution étiologique de la fonction de la divinité et de la possible congruence mythologico-religieuse des peuples indo-européens (voir sous-section 1c), on peut avancer avec prudence que la forme reconstruite, balte occidentale *Pargrubi/īs « dieu qui chasse l’hiver, fait pousser les feuilles et l’herbe et assure une bonne récolte » (pour le sens, voir la sous-section 1c), reflète un composé de type tatpurusa, qui constitue une épithète de l’un des principaux dieux baltes, Perkūnas: balte occidental *Pargrubi/īs « dieu qui chasse l’hiver, fait pousser les feuilles et l’herbe et assure une bonne récolte » ← balte occidental *Gar-brubi/īs (avec métathèse des initiales g- / b- du premier élément¹⁸, provoquée par une réalisation phonétique instable¹⁹; cf. anthroponyme vieux-prussien Bogatini 1239 « famille très influente de Warmie; generatio valde potens in Warmia » → anthroponyme vieux-prussien 17 Sinon, le Vocabulaire d’Elbing aurait consigné la forme vieux-prussienne ‡ wosi-gr-o-bis / ‡ wosi-gr-oa-bis (voir PEŽ I 411–412), car dans cette source dialectale pomésanienne, le balte *ā est noté par le graphème o ou oa (Mažiulis 2004: 17). 18 Un tel changement (attesté non seulement chez les Baltes occidentaux, mais aussi chez les Baltes orientaux; cf. [a] le théonyme lituanien Atlaibos ← *lai-ta-bas [type métathétique des deux premiers éléments] < subst. lituanien laitas « sol battu d’une grange ou d’une maison; base; sole du four et autres sens » + subst. lituanien lābas « prospérité, avantage; bien; richesse, trésor, biens et autres sens » ⇒ [composé de type tatpurusa] *Laitalabas/īs « richesse du sol battu ↔ divinité des céréales versées sur le sol battu [vraisemblablement celui d’une aire de battage] ↔ divinité de l’aire de battage » [pour plus de détails, voir Kregždys 2011: 109–111]; [b] le théonyme lituanien Chaurirari « dieu des chevaux » ← *Kauriraris « idem » ← nomen proprium [théonyme] lituanien Kaukarus 598₁₂ [Kaukarius] « dieu des montagnes; Berg Gott », mentionné par Jokūbas Brodovskis [JBŽ II 175, III 364; pour plus de détails, voir Kregždys 2010: 64–65] et d’autres), le phénomène du tabou a probablement également pu provoquer cette évolution; cf. le théonyme lituanien Jagaubis « Vulcanus; Ugnis szwęnta; Feuer-Gott » (mentionné dans le dictionnaire de Jokūbas Brodovskis) ← *Jaugabis « idem » ← Gabājūjis « dieu du grenier, esprit domestique, gabvartas » (Mierzyński 1900: 51; Būga I 210–211; LKŽe; sur cette divinité, voir aussi Kregždys 2012: 108) // vieux celtique Tanaro « divinité de la foudre; Jupiter tonans » ↔ gaulois Taranis « idem » (Delamarre 2003: 290; Matasović 2009: 384; voir aussi Калыгин 2006: 143–144). 19 Elle a pu être provoquée par les particularités structurelles du mytonyme, c’est-à-dire par des sonantes isolées et/ou leurs groupes. La métathèse qui en résulte est caractéristique non seulement des langues baltes (cf. anthroponymes vieux-prussiens Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; pour des exemples toponymiques de changements analogues, voir Gerullis 1922: 224; Przybytek 1993: 197, 255; Blažienė 2005: 17, 356]; voir aussi SEJL 196, 206, 218, 223, 247, 360, 463, 501, 507, 517, 535, etc.), mais aussi d’autres langues indo-européennes (voir Gamkrelidze, Ivanov I 96, 128, 207, 816), par exemple les langues italiques (voir Vaan de 2010: 63, 76, 139, 407, 497). La possibilité d’une évolution sporadique ne peut pas non plus être exclue (cf. lituanien dialectal limiņš « bâton servant à faire tourner les meules » [DvŽ I 363] ← lituanien mi-liņš « petite baguette servant à faire tourner les meules domestiques » [LKŽe]); cf. l’hydronyme lituanien Metelỹs (Seirijai – district de Lazdijai), dont l’étymologie, proposée jusqu’à présent, est probablement erronément tirée du verbe lituanien mėsti « lancer au loin, vers le haut, vers le bas; lancer quelque chose en visant un objet; lancer quelque chose au loin en compétition; éliminer, ne plus garder (ce qui est inutile ou inadéquat); mettre, immerger dans l’eau (un filet, une ligne, une ancre); laisser tomber des mains; décharger, vider (un véhicule chargé), etc. » (LKŽe), au motif que « Metelys, c’est “fourchu,” Straipsniai / Articles 19 ROLANDAS KREGŽDYS Gobatini « idem » [SRP I 63, 680; Trautmann 1974: 19; voir aussi Gerullis 1922: 21], comparer également le prussien *perdwibugūsnan « affliction » III 5520–21 ← verbe prussien *dvibugū- « douter » ← prussien *dvigubū- « idem » [PEŽ III 261; voir aussi Smoczyński 2005: 98]; 2. *b- > p- dévocalisation sporadique, comparer les noms de personnes vieux-prussiens Bandune → vieux-prussien Pandune, vieux-prussien Boysite 1383 → vieux-prussien Poysite, vieux-prussien Bvnse 1385 → vieux-prussien Pvnse, vieux-prussien Pandike ↔ vieux-prussien Bandike [Trautmann 1974: 17, 19, 21, 74], comparer aussi le prussien dialectal de Sambia poklusman « docilement » III 4116 ↔ prussien boklusmans « dociles » [PEŽ III 311–312], dont le statut dominical a pu être déterminé par le lien du mythonyme avec le prussien percunis « tonnerre » E 50 [voir aussi note 14]) ← baltique occidental *Gar-bruvi/is (avec alternance [du second] -b- < -v- due à une assimilation distancielle régressive, comparer les alternances d’une autre origine: toponyme prussien Bawand 1283 ← toponyme prussien Babant 1388, toponyme prussien Curwin 1405 → toponyme prussien Cur-ben [Gerullis 1922: 18, 77; pour d’autres exemples, voir Gerullis 1922: 220]20) ← baltique occidental *Gar-burvi/is (avec métathèse -ru- < -ur-, comparer les noms de personnes vieux-prussiens Bruteno, Brutteno, Brude-no, Bruteni « frère de Videvutis, grand-prêtre prussien [VIe s.] » [voir BRMŠ II 47, 52–54, 56–59, 61, 64, 67, 68, 70, 75, 76; voir aussi Kregždys 2012: 30; note 22]21) 19 iššimtes ežeras““ (Vanagas 1981: 212–213; dar žr. Tamulaitienė 2014: 289), nors tokį spėjimą paneigia ežero kartografinis vaizdas. FIG. Projection cartographique du lac Metelys (voir https://www.google.lt/maps/place/Metelys/) On peut avancer avec prudence l’hypothèse que cet hydronyme est de type métathétique, comparer le nom de rivière lituanien Temelys (Gudžiūnai - district de Kėdainiai), qui reflète la racine du substantif lituanien temà « 4 ‘partie sombre du jour, état du soir ou de la nuit’ » (cette forme au sens de ce terme est employée dans les districts de Šiauliai et d’Alytus [ainsi qu’ailleurs], c’est-à-dire à proximité de la localisation des hydronymes étudiés [LKŽė]), avec le suffixe *-eli̯ō- (à son sujet, voir Skardžius I 175–178). La forme, qui suppose l’archisémème *‘rivière / lac sombre ← rivière coulant dans un lieu ombragé, lac étendu dans un endroit ombragé’, est apparue à la suite de l’alternance des éléments structurels t-m- > m-t-. 20 Dar plg. iki šiol neaiškios kilmės (Vanagas 1981: 55) hidr. lie. Babùlis up. (Alanta [Molėtų r.]) galimą raidą, suponuojant metatezę ir priebalsių asimiliaciją: *Ba-pu-lis ← hidr. / top. lie. Bālu-pis b., pv. (Saločiai [Pasvalio r.] – LVŽ I 351). 21 Voir aussi Šimėnas 1994: 18 et suiv.; Stela 2004: 23, 87, 109, 111; Beresnevičius 1995: 77 et suiv., 2004: 66, 108–109, 181, 219–220, 253; Dini 2014: 280. 20 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Origine des mythonymes baltes: baltique occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius et autres formes); lituanien maselis ←22? nom de personne vieux-prussien *Burtenas/–is *celui qui pratique la divination, interprète les signes mystérieux ou prédit l’avenir = prêtre’ ← adjectif prussien *burtenas *‘destiné à la divination, de divination’ [avec le suffixe -en- (à son sujet, voir plus en détail Trautmann 1974: 167–168; voir aussi Mažiulis 2004: 27)], comparer également le nom de personne vieux-prussien Perbande 1370 ↔ Prebande 1393 [Trautmann 1974: 76; voir aussi note 19]), comparer les toponymes prussiens Burwitte 1292, Borowiten 1301, Borwite 1315 (~ nom de personne curonien Burwe 1571 [ПЯ I 267]) (Gerullis 1922: 24) ←23 prussien garrin24 « arbre » III 1058 (~ prussien garian « idem » E 628 [PEŽ I 326–327]) + prussien *bury- *‘divination, prédiction; signe’ (ПЯ I 266, 267–268), postulant le protosémème de la forme *Gar-burvi/īs *‘arbre – devin, arbre de divination’, qui reflète l’une des plus anciennes fonctions usuelles et hiérophoriques (c’est-à-dire liées à l’activité du prêtre / officiant) du dieu indo-européen du tonnerre / de la foudre: la mantique fondée sur l’observation et l’interprétation des éléments structurels (feuilles) de l’arbre totémique (le chêne [voir schéma 2]) (voir sous-section 1c; schéma 2). 1C. ATTRIBUTION FONCTIONNELLE DU BALT. OCC. PARGRUBI(J)US (G[R]UBRIUM, PERGRUBRIUS ET AUTRES FORMES) ET ÉQUIVALENTS MYTHOLOGIQUES POSSIBLES CHEZ D’AUTRES PEUPLES INDO-EUROPÉENS Le Livre des Sudoviens mentionne la fonction principale du dieu baltique occidental Pargrubi(j)us (l’analyse des interprétations secondaires, c’est-à-dire postérieures, des auteurs n’a guère de sens 22 L’étymologie de ce mythonyme (daté du VIe siècle, c’est-à-dire de 521 [voir Beresnevičius 1995: 85]) n’a toujours pas été élucidée, car Vytautas Mažiulis ne le mentionne pas dans PEŽ, tandis que Vladimir Toporov (ПЯ V 423) se contente de le comparer au nom du village prussien Brutnino 1255, peut-être apparenté par son origine au nom du grand-prêtre prussien. Zenonas Ivinskis (LE XXIV 170) propose une explication de l’évolution du mot (ethnonyme) très audacieuse, mais tout à fait invraisemblable. Marta Eva Běťáková et Václav Blažek (2012: 49) l’ont réinterprétée par la suite, en reconstruisant *Prutenis / *Prutenas et l’éponyme toponymique *Prutenia « Prusse ». Cette conjecture serait à examiner si ses auteurs s’étaient fondés non sur l’appellation latine tardive du territoire habité par les Prussiens, attestée à partir des documents de l’ordre Teutonique [voir Kuzavinis 1964: 5], c’est-à-dire à partir du XIIIe siècle, Pruthenia (voir Kabelka 1982: 42), mais sur sa forme prussienne (qui désignait probablement, au début, uniquement la Pogésanie [Būga III 120]), c’est-à-dire le prussien *Prūsā « Prusse, Prūsa » (PEŽ III 360), qui aurait pu être à l’origine du nom de personne vieux-prussien *Prūsenis « Brutenis », mais cette forme n’est pas attestée. Par conséquent, l’hypothèse mentionnée est fondamentalement erronée. 23 On pourrait peut-être également reconstruire prudemment la forme proto-bas-prussienne du nom de personne *Gar-burti/īs (avec l’alternance sporadique du second -b- < -t-) < *Gar-burti/īs, comparer le nom de personne vieux-prussien Burthe (Trautmann 1974: 21; voir aussi ПЯ I 266–267) < prussien *burt- *‘divination, prédiction; signe’, mais aucune trace de l’alternance t > b n’a été relevée jusqu’à présent dans les monuments écrits prussiens ni dans la graphie des onymes. 24 Avec une voyelle de liaison disparue, comparer le prussien kellaxde « hampe de lance » E 423 ← prussien *kel’ā-lagzdē « idem » (PEŽ II 160). Straipsniai / Articles 21 ROLANDAS KREGŽDYS en raison du statut de fantasmagorie [pour les arguments, voir la sous-section 0; voir aussi Vėlius 2012: 346, 349; Beresnevičius 2004: 184]: der lest wachsen laub und gras (BRMŠ II 128), c’est-à-dire « il fait pousser les feuilles / le feuillage et l’herbe », et non « il fait pousser les feuilles et l’herbe » (BRMŠ II 144), comme le traduisent Vytautas Balašaitis et Sigitas Plaušinaitis, ainsi que du treibest den winter hinweg und gibst In allen landen laub und gras (BRMŠ II 130), c’est-à-dire « tu chasses l’hiver et accordes au pays tout entier feuilles / feuillage et herbe », cf. « tu chasses l’hiver et rends les feuilles et l’herbe à tout le pays » (BRMŠ II 145). Ainsi, la fonction du dieu consiste à donner l’impulsion à la croissance (resp. à déterminer le prélude du cycle de la vie), et non à superviser tout le processus de croissance (A. Greimas [1990: 463] souligne tout particulièrement l’importance de la durée de la fonction divine, qu’il considère comme l’un des critères de la distinction entre dieux ouraniens et chthoniens), c’est-à-dire qu’il ne fait aucun doute que la divinité décrite dans la source devrait, du moins formellement, être ouranienne (reflétant probablement l’épithète de Perkūnas, qui réveille la terre par la foudre), et non chthonienne (cette fonction de la divinité balte est probablement très archaïque et ne peut donc être que reconstituée; cf. l’image très ancienne de Perkūnas cornu [pour plus de détails, voir Kregždys 2012: 138]), contrairement à ce qu’affirment certains chercheurs sur la base d’une traduction inexacte de BRMŠ ou de leur propre interprétation (voir Vėlius 1983: 58, 62; Laurinkienė 1990: 118, 120). V. Toporovas (Топоров 1972: 303–304; Toporov 2000: 15–16, 24–30; Топоров II 235, 238, 253) itin daug dėmesio skyrė baltų dievų sąrašų lyginimui, lyg tai lemtų aptariamų dievybės funkcijų nustatymą. Dar kiti tyrėjai (žr. Greimas 1990: 454; Puhvel 2001: 226; Baldžius 2005: 459; Dini 2010: 105) apsiriboja abstrakčios pavasarinės augalų vegetacijos funkcijos konstatavimu (plg. „<...> Pergubris atrodo tik kaip specializuoto pavasarinio Perkūno epitetas“ [Greimas ibd.]; „Pergrubius, è il dio preposto in varie fonti alla vegetazione e connesso al rigoglio primaverile“ [Dini ibd.]), nors Sūduvių knygelėje nurodoma, kad šiai dievybei aukota ne tik pavasarį, t. y. „<...> prieš išeinant su plūgu į laukus.“ (BRMŠ II 144–145), bet ir rudenį, nuėmus derlių resp. „<...> po rugpjūčio.“ (BRMŠ II 145; dar žr. Balsys 2006: 60). Jonas Balys (JBR II 344), tiesa, abejodamas, nurodo derliaus ir vaisingumo funkciją (dar žr. Balsys 2006: 62), Gintaras Beresnevičius (2004: 196) – darbo dievo veiklos sritį. Kiti tyrėjai (žr. Kolczyński 1996: 83–84) konstatuoja, kad dievybės funkcinė apibrėžtis yra visiškai neaiški. 22 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Origine des mythonymes baltes: vieux-prussien Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius et autres); lituanien maselis En partant de l’évolution étymologique du mythonyme présentée dans la sous-section 1b (si elle est exacte), il serait probablement erroné de penser que, dans le Petit livre des Sudoviens, le lien entre les fonctions du théonyme Pargrubij qui y est mentionné et son nom relève d’une réminiscence occasionnelle plutôt que génétique. La distinction entre deux phytonymes (les feuilles et l’herbe, et non les bourgeons, les fleurs ou les fruits) peut aussi refléter des vestiges cultuels extrêmement archaïques du dieu balte du tonnerre / de la foudre Perkūnas, associé à l’objet totémique qu’est le chêne (sur la base à la fois d’un nouveau maillon étymologique établi et d’un autre connu antérieurement, cf. balte *perkūnas = *Perkúnas « dieu du tonnerre / de la foudre » ← adj. balte *perkúnas « celui qui est lié à l’arbre de Perkūnas [le chêne] » < balte *perkus « arbre de Perkūnas = chêne » [voir Berneker 1896: 312; PEŽ III 265–266; voir aussi Караповъ 1913: 92–93]). Simonas Grunau (1876: 69) Kronikoje (dėl jo veikalo duomenų patikimumo žr. Beresnevičius 2004: 78–81; dar žr. Kregždys 2009a: 131–135) mini svarbų vakarų baltų sakralinių apeigų faktą: prūsai aukojo Perkūnui ožį, o jo mėsą kepė ant ąžuolo lapų: „Zum ersten nam der crywe kyrwaito einen bock und den vor der eichen todte vor allir sunde willen, und dis fleisch mit anderem zu Rickoyto vor der eichen britten mit den blettrn von der eichen <...>“ (dar žr. Mannhardt 1936: 225; Beresnevičius 2004: 78). Minėtina, jog keltai tikėjo, kad deginamų ąžuolo lapų dūmai apvalo vietą, kurioje vyksta šventosios apeigos (žr. Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 92). Slavų kraštuose, norėdami apsaugoti ligonius nuo blogio, smilkydavo juos deginamų ąžuolo lapų ir šakų dūmais (СД II 145). Armenai sergančiajam duodavo ąžuolo pelenų antpilo (Ананикян 2010: 28–29). Pasakodamas apie dievo Patulo (Patollo) galias ir aukas jam, S. Grunau (1876: 95) atskleidžia labai svarbų religinį apeiginį ypatumą – Romovės šešių uolekčių storumo žiemą ir vasarą žaliuojantis ąžuolas (apie jį dar žr. Kregždys 2009a: 133, 135, 137, 141, 156–157, 159, 168) buvo naudojamas baltų pamirštai toteminei mantikai resp. pranašavimui / b ū r i m u i: „Darumb mit namen nicht lange geharrret, man qwam ken Rickoiot und gab eim waidl otten ein gobe, und dieser im schnet eine wunden in den arm, domit das blut herausliff, noch welchem man horte ein b r u m m e n i n d e r e i c h e n, und dis war ein zechen, und es solt vorricht sein, und qwam dornoch nimmer wider und spuchte.“, t. y. „Tada žmogus ilgai nedelsęs eidavo į Rikojotą (Rickoiot), duodavo vaidilučiui (waidl otten) dovaną, o tasai rėždavo jam žaizdą į ranką, kad kraujas ištrykštų, po to pasigirsdavo m u r m e s y s ą ž u o l e, ir tai būdavo ž e n k l a s, kad susitaikyta, ir tasai dievas niekad nebeidavo vaid entis“ (BRMŠ II 112). Il ne fait aucun doute que le murmure mentionné par S. Grunau est le bruissement des feuilles de chêne (voir schéma 2), auquel les Hellènes attribuaient une très grande importance et dont ils croyaient au pouvoir mantique (resp. divinatoire). Dans la localité de Dodone, au nord de l’Épire, les anciens Grecs vénéraient le Zeus souterrain, divinité aux fonctions agraires (gr. Ζεὺς χθόνιος [voir Зайцев 2005: 78]) et mantiques (gr. Ζεὺς καταχθόνιος [voir Нильссон 1998: Straipsniai / Articles 23 ROLANDAS KREGŽDYS 34, 143]), dont certains chercheurs font de l’oracle — le chêne sacré (ἡ παλαιὰ φηγός) — le plus ancien lieu de rites sacrés en Hellade (voir plus en détail Harrison 1913: 22, 31, 34; Lhôte 2006: 49–56). Les Hellènes se rendaient en ce lieu pour connaître l’avenir, obtenir la faveur des dieux, etc. Les prophéties étaient rendues par des prêtres et prêtresses, désignés dans les sources écrites par plusieurs hiéronymes: 1) gr. ἀνιππόπους « prêtre de l’oracle de Zeus à Dodone ↔ qui ne se lave pas les pieds »; 2) gr. Σελλοὶ ἀνιππόποδες « habitants autochtones de Dodone, qui prenaient soin de l’oracle de Zeus ↔ qui ne se lavent pas les pieds »; 3) gr. Τόμουροι « prêtres de Zeus à Dodone » (←? *Τομάρουροι [Chantraine IV¹ 1124) [avec absorption de la racine -άσ-] < topon. gr. Τόμαρος « mont Tomaros à Dodone » [Pape II 1540] [? < topon. gr. Τόμις / Τομεύς / Τομεύς / Τόμοι, etc. [voir Pape ibid.] + gr. ὄρος [ion. οὖρος] « montagne » [interprétation différente par Hjalmar Frisk (II 909): τομάρ-ουροι ↔ οὖρος « gardien »] ~ Τομοῦροι « oracle de Zeus à Dodone » [Pape ibid.]); 4) gr. πέλειαι « prêtresses — devineresses (? à Dodone) » ← πέλεια « pigeon sauvage de couleur sombre (Columba oenas) » (voir Il. 16. 234 – LS 131, 1171, 1380, 1563; voir plus en détail Kregždys 2012: 117, 161, 221, 495–496; Крэгждис 2011: 284). Ils devinaient la volonté de Zeus25 chthonien26, c’est-à-dire Ζεὺς καταχθόνιος (Pape I 441; voir aussi Лосев 1957: 46, 123; Иванов 1994: 19, 332; voir aussi Kregždys 2012: 92, 138, 487–488), en se fondant sur le bruissement des feuilles du chêne de Dodone (Кагаровъ 1913: 104). De façon très similaire, les Celtes interprétaient la volonté des dieux, c’est-à-dire prédisaient l’avenir, en se fondant sur le bruissement des feuilles du chêne27 — deus rōbus (~ lo. Jū[p]piter) (Phythyon, Soesbee, Bennighof 2002: 91; voir aussi Филип 1961: 43, 75). De tels rites divinatoires (divination à partir des feuilles des arbres) existaient aussi dans les régions habitées par les Italiques, mais les écrits romains ne rapportent qu’un récit de prédiction de l’avenir fondée sur les différentes teintes des feuilles du peuplier, et non du chêne (Штаерман 1987: 271). Les Germains du Nord croyaient que leur frêne sacré (arbor vitae ↔ axis mundi = s. isl. Yggdrasill) annoncerait la fin du monde en faisant trembler et bruire ses feuilles (voir Davidson 1990: 191; voir aussi Kregždys 2012: 266, 327, 430, 470). Par ailleurs, comme chez les anciens Prussiens, les rites sacrificiels des Hellènes comportaient également des sacrifices sanglants (y compris humains), destinés à prévenir les attaques des esprits (cf. le mythe 25 C’est-à-dire des divinités lunaires, et non solaires; cf. les épithètes de Zeus relevant de la sphère ouranienne: Ζεὺς νεφεληγερέτα « Zeus, assembleur de nuages », Ζεὺς οὐράνιος « Zeus céleste » (voir Il. IV 30; Od. I 63; Pape I 442). 26 Une divinité d’étiologie similaire, par exemple Dis (lo. Dīs / Dīs pater) « Pluton, c’est-à-dire le dieu des Enfers » ↔ lo. Di(ē)spiter « Jupiter; Pluton », était également vénérée par les Italiques (voir plus en détail Kregždys 2012: 373). 27 Cf. bret. anc. / [corn.] anc. dar « chêne », irl. daur « idem », gaul. *derua, *d(e)rullia « idem » (voir Pedersen 1909: 144; Matasović 2009: 91; IEW 214–217; Buck 1988: 48–49; Gamkrelidze, Ivanov II 525–526; Lucht 2007: 401–402, 404). 24 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Origine des mythonymes baltes: balte occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius et autres); lituanien maselis 2 SCHÉMA. Étiologie des fonctions du balte occidental *Garburū̄/īs apie piktąjį demoną Forbantą [gr. Φόρβας (žr. Pape II 1643)], gyvenusį ąžuole ir kabinusį nužudytų žmonių galvas ant jo šakų [Караговъ 1913: 107]). La mention de l’herbe comme référent mythologique pourrait également être associée au domaine d’action du dieu Perkūnas, puisque l’étiologie de Zeus chthonien (c’est-à-dire du dieu de la sphère chthonienne) (voir Kregždys 2012: 92, 138) suppose une divinité lunaire protohellénique, proche par ses fonctions de Mėnulis, le dieu lituanien de la Lune, qui « <...> stimule la croissance des parties de la plante situées à la surface du sol, c’est-à-dire des tiges et des épis » (JBR II 26; voir aussi Kregždys 2012: 233). Les Baltes orientaux (Lituaniens) semaient et plantaient les légumes pendant la lune décroissante afin que leurs racines (c’est-à-dire les plantes-racines) soient fermes; il s’agit donc d’une attribution fonctionnelle de la nouvelle lune Straipsniai / Articles 25 ROLANDAS KREGŽDYS La végétation de la partie aérienne des plantes était attribuée à la bonne lune, et celle de la partie souterraine à la vieille lune (voir JBR II 177). Sur la base des arguments mentionnés, on peut avancer avec prudence l’hypothèse d’une genèse dualiste congruente du dieu baltique du tonnerre (cf. le lien entre le dieu lituanien du tonnerre Perkūnas et Perkūnas cornu / le vieillard cornu [↔? le prussien Patulo], fondé sur la congruence génétique entre l’identique italique Jū(p)piter ‘dieu du ciel’ ↔ Jū(p)piter Stygius ‘Jupiter du monde souterrain = lat. Pluto’), cf. le royaume non pas de Dieu, mais de Perkūnas, mentionné dans les anciennes prières lituaniennes à la nouvelle lune (voir Kregždys 2012: 138, 373). Avec le temps, la motivation fonctionnelle du mythonyme a pu être oubliée (comme la genèse dualiste de Perkūnas, le référent dendronymique et la tradition du culte lunaire), en raison des très nombreux changements phonotactiques de l’onyme, qui ont entraîné la perte du lien sémantique entre ses éléments structurels, ainsi que de la réforme religieuse prussienne (à son sujet, voir Beresnevičius 1995: 103–118). Le théonyme a donc été compris à la fois comme une divinité du début de la végétation (le coup de foudre printanier de Perkūnas en étant l’impulsion) et comme une divinité des récoltes (réminiscence du culte lunaire). En résumé, on peut avancer avec prudence l’hypothèse que le baltique occidental *Garburvī/īs (→ *Pargrubī/īs) ‘dieu qui chasse l’hiver, fait pousser les feuilles et l’herbe et assure une bonne récolte’ (< *‘arbre-devin, arbre magique’) est l’une des nombreuses épithètes de Perkūnas (voir aussi Greimas 1990: 454), qui postulent un référent sacré d’une fonction mantique extrêmement archaïque: un totem dendronymique vénéré par les Hellènes, les Celtes, les Germains du Nord (et peut-être aussi les peuples italiques). On pourrait donc classer ce mythonyme parmi les isomythologèmes des Baltes et des peuples indo-européens mentionnés. 2. LIT. MASELIS ‘PERSONNE DÉGUISÉE SELON LES COUTUMES DU MARDI GRAS’ Le LKŽe indique que dans la zone des Hauts-Lituaniens orientaux de Panevėžys — dans les environs de Šeduva — le terme maselis désigne (ou désignait autrefois) un participant à la fête du Mardi gras, un personnage déguisé. Sur la base de la description lexicographique de cette forme (il n’est pas indiqué qu’il s’agirait d’un emprunt), les rédacteurs du dictionnaire la classent parmi les mots hérités du lexique lituanien. Il n’est pas facile d’adhérer à cette décision, pour plusieurs raisons: 1) on ne peut supposer l’existence, dans la zone des Hauts-Lituaniens orientaux, d’un cas d’emploi du suffixe assimilatif lituanien -ala- > -ela- (voir Skardžius I 175–176), c’est-à-dire dériver ce mot du substantif lituanien māsalas3b (masc.) ‘ce qui sert à attirer, leurre; charogne utilisée pour attirer le gibier’ DŽ; LL 272; ‘appât fixé à un hameçon pour attirer les poissons à la pêche’ rš (LKŽe), faute d’attestation d’une telle connotation fonctionnelle pour un personnage de la fête du Mardi gras; 2) on ne peut y voir une variante professionnelle du substantif lituanien masėnis, -ė 2 (collectif) ‘celui/celle qui attire’ Als, J (LKŽe), ou du verbe lituanien māsinti (-yti), -ina, -ino K, masinti, -ina, -ino 1. (tr.) 26 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Origine des mythonymes baltes: baltique occidental Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius et autres); lituanien maselis ‘attirer à soi, séduire, charmer, tenter’ Ims, Kv et autres; 2. (réfl.) ‘désirer quelque chose, se laisser séduire’; 3. (tr.) ‘parler à quelqu’un, l’appeler, l’inviter à venir à soi en l’attirant par quelque chose’ Brs, Slnt, J, M. Valanč, S. Dauk et autres; 4. (tr.) ‘s’efforcer de faire sortir par la ruse, d’obtenir’ Grdm; 5. (tr.) ‘éveiller le désir de quelque chose en faisant goûter’ Kal; 6. (tr., intr.) ‘mentir, tromper’ D. Pošk, Skd, Dr, Pln, Kam, J, (tr.) ‘taquiner, se moquer’ G 20 (LKŽė). La dérivation au moyen du suffixe -eliō- (voir plus largement Skardžius I 176–177, 235) est également impossible, non seulement à cause de la différenciation sémantique entre le substantif lituanien masėnis, -ė au regard des rites célébrés, mais aussi parce que l’hyperonyme fonctionnel déjà mentionné — ‘séducteur, menteur, trompeur ou moqueur’ — ne convient pas aux personnages de cette fête (voir Vaicekauskas 2009: 67–68). Pour résoudre la question de l’origine du lexème lituanien maselis, il faut prêter attention à l’emploi du nom de famille lituanien Masėlis (LPŽ II 171), de structure morphologique identique, dans la même zone dialectale, à savoir celle des Hauts-Lituaniens orientaux de Panevėžys — à Pumpėnai (district de Pasvalys), Panevėžys, Raguva (district de Panevėžys) et Žeimelis (district de Pakruojis). Selon les auteurs du Dictionnaire des noms de famille lituaniens (LPŽ II 172), cet onyme pourrait dériver d’hypocoristiques: pol. Maś (← nom de personne pol. Mateusz), all. Мааф, Maas (← nom de personne all. Thomas). Parmi ces deux explications de l’origine du nom de famille considéré, la seconde paraît plus plausible, car les auteurs de l’hypothèse n’ont pas expliqué (ni illustré par des exemples alternatifs) le changement phonétique supposé du chuintant š en s dans le prétendu emprunt slave. Il est toutefois très difficile de croire également à l’hypothèse d’un usage d’origine germanique, car le fond étiologique possible de ce nom de famille, le lituanien maselis ‘personne déguisée selon les coutumes du Mardi gras’ (hypothèse qui, pour une raison quelconque, n’est même pas envisagée), n’implique pas un personnage de nationalité allemande — aucun ethnologue ne mentionne un tel participant à cette fête. Compte tenu du statut de personnage d’origine juive du principal — ou presque — participant déguisé à la fête du Mardi gras, ainsi que du fait que des masques imitant les représentants de ce peuple étaient également portés pendant la fête (par exemple celui du marchand [Beresnevičius 2005: 397; voir plus largement la sous-section 0, note 10]), on peut avancer prudemment l’hypothèse qu’il s’agit du reflet d’un usage sémitique, et non germanique (apparemment pas non plus slave [voir plus haut]), c’est-à-dire d’un cas d’antonomase régressive: nom de personne judéo-allemand Massel (cf. nom de personne Sam Massell, Jr. [EJ XIII 667] < yiddish occidental massel / maššel ‘bonheur, chance; constellation’ [cf. Lötzsch 1992: 115–116] / yiddish oriental mazal ou מזל ‘idem’ [סאלרמאטאן 2011: 354, 569] < hébreu biblique mazzāl ou מזל ‘planète; constellation; chance; richesse’ [Stern 2000: 129; Jastrow II 755]) → lituanien maselis ‘personne déguisée selon les coutumes du Mardi gras’. 3. SYNTHÈSE Conformément aux principes de la recherche étymologique conséquentialiste, ou structurelle (pour une présentation plus détaillée, voir Mailhammer 2013: 4, 2013a: 9, 11]), avant de présenter Straipsniai / Articles 27 ROLANDAS KREGŽDYS les modes d’origine d’un lexème particulier, il est nécessaire de tenir compte: (1) des caractéristiques formelles de la source dans laquelle le mot est mentionné, c’est-à-dire de l’évaluer selon les principes de la méthodologie de vérification; (2) des différences structurelles entre les variantes du même mot, en s’efforçant d’établir la forme primaire; (3) de l’importance du facteur prédisposant de la grammaire formelle, afin d’éviter de constater ou de formuler des faits qui ne sont pas caractéristiques du système linguistique. La compilation de recueils lexicographiques selon un système dispositive de réseaux lexicaux structurels (voir Corseriu 1967: 297; Mailhammer 2013: 3; voir également Bussmann 2006: 673–674), en indiquant sélectivement et/ou en spécifiant la base des mots d’origine étrangère (du point de vue étiologique), est en partie défectueuse: elle suppose des évaluations des mots potentiellement fondées sur la mystification et l’introduction d’emprunts dans le fonds lexical hérité. 4. CONCLUSIONS 1. Dans le Livre des Sudoviens, la mythologème baltique occidentale Pargrubi(j)us (et ses variantes G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), on peut supposer qu’elle implique l’évolution étymologique suivante: baltique occidentale *Pargrubi/īs « dieu qui chasse l’hiver, fait pousser les feuilles et l’herbe et assure une bonne récolte » ← *Gar-brubi/īs « idem » ← *Gar-bruvi/īs « idem » ← *Gar-burvi/īs « *arbre-devin, arbre divinatoire » ← pr. garian « arbre » E 628 + pr. *buru- *« divination, prédiction; signe ». 2. Le baltique occidental *Garburvi/īs (→ *Pargrubi/īs) « dieu qui chasse l’hiver, fait pousser les feuilles et l’herbe et assure une bonne récolte » (< *« arbre-devin, arbre divinatoire ») est l’une des nombreuses épithètes de Perkūnas. 3. Le sémème *« arbre-devin, arbre divinatoire » suppose un référent sacré de fonction mantique — un totem dendronymique vénéré également par les Hellènes, les Celtes et les Germains du Nord (peut-être aussi par les peuples italiques). 4. 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Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), Lith. maselis SUMMARY The article deals with the etymology and developmental peculiarities of the West Baltic mythologeme Pargrubij (A, B) / Pargrubius (B, C), including its alternative forms Grubrium (A), Gubrium (C), Pergrubrius (D, ε), etc., and mythonym Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers.’ In accordance with the results received in the analysis of the data, which partly reflect the most ancient mythological images and concepts of I–E tribes, the following conclusions are proposed: 1. West Balt. mythologeme Pargrubi(j)us (and its variants G[r]ubrium, Pergrubrius, etc.), mentioned in “The Yatvigian book” for the first time, presupposes reconstruction of the protoform with a few types of metathesis: West Balt. *Pargrubī/is ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ ← *Gar-brubī/is ‘ditto’ ← *Gar-bruvī/is ‘ditto’ ← *Gar-burvī/is *‘tree – oracle, sorcery tree’ ← Pruss. gar-ian ‘tree’ E 628 + Pruss. *buru- *‘sortilege, guess; sign.’ 2. West Balt. *Garburvī/is (→ *Pargrubī/is) ‘God who makes winter gone, causes leaves and grass to grow and also stands under fecundity’ (< *‘tree – oracle, sorcery tree’) is one of the multitude of epithets of the thunder god of Western Balts. 36 Acta Linguistica Lithuanica LXXIII Baltų mitonimų kilmė: vak. bl. Pargrubi(j)us (G[r]ubrium, Pergrubrius ir kt.); lie. maselis 3. Sememe *‘tree – oracle, sorcery tree’ presupposes reconstruction of the sacral referent with a sortilege function – dendritic totem, also worshiped by Greeks, Celts, northern Germans (and probably Italic peoples). 4. Lith. maselis ‘a man dressed in the clothes of Shrovetide mummers’ should be attributed to Hebraisms borrowed in Lithuanian, related to proper name Y Massel ← WY massel / maššel ‘luck, success; constellation’, which originated from MH mazl ‘planet; constellation; success; fortune.’ Įteikta 2015 m. birželio 22 d. R O L A N D A S K R E G Ž D Y S Lietuvos kultūros tyrimų institutas Saltoniškių g. 58, Vilnius Lt-08105, Lietuva [email protected] Straipsniai / Articles 37