Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika

GIEDRIUS ALKAUSKAS Vilnius Üniversitesi Araştırma alanları: modüler formlar, sayı teorisi, süreklilikler, diferansiyel geometri; müzikolojinin doğa bilimlerine dayalı yönleri, geç dönem Danimarka, Britanya ve Rus müzik romantizmi. DOI: doi.org/10.35321/al183-15 ANLAM SESLE ALAŞIMLANMIŞTIR: MÜZİK OLARAK ŞİİR 1. (ARMONİK) İLERLEME (BEŞLİLER) ÇEMBERİYLE Tüm kuşlardan daha tiz ötüşlü bülbüllerin sesleri: Dolgun, berrak, gürleyen ve, tabir caizse, bereketli: Çalıların arasından çınlar, her şey başkalaşır, Ve her ruh neşeyle dolar – tıpkı Litvanya ezgileri gibi. Antanas Baranauskas Bu metin, temelden dallanıp budaklanmaya kadar aynı zamanda müziğin de bedeni olan şiir bedenine adanmıştır; iki sanatın karışımına değil, alaşımına; yapraklı dalların örgüsüne değil, köklerin bir araya gelişine¹ “Lietuvos muzikologija” dergisinin I–XX ciltlerine yalnızca göz atarak bile, dile veya şiire ayrılmış epeyce makale bulabiliriz (bkz. kaynakça). İşte Kamilė Rupeikaitė’nin “Litvancadaki Kutsal Kitap çevirilerinde müzik aletlerinin tanımlanmasının özellikleri” başlıklı çalışması (2007, c. 8). Burada şiir ile müzik, hatta etnomüzikoloji kesişir. Burada doğmuş herkesin içine eski arketipsel Litvanya bilinci bütünüyle işlemiştir. Bundan kaçamazsın, bunu inkâr edemezsin; bazen birilerine başardıkları gibi görünse bile. İşte paradoks (Geda 1998: 151): Baranauskas – çok eski bir kuzey dininin kalıntısı. Oysa söz konusu kişi Katolik bir piskopos! Bilinci öyle kolayca yok edemezsin. Yalnızca onun, örneğin ana dil gibi, bazı parçalarını, hatta böylesine temel olanlarını ortadan kaldırmak belki biraz daha kolaydır. ¹ Kök – sentezi ve yukarıya doğru giden yolu gösteren sözcüktür. O hâlde analiz yapılırken aşağıya, kökler üzerinden inilir; en azından dilsel sezgi böyle bir sözcüğü dikte ederdi. Įžvalgos / Insights 331 GIEDRIUS ALKAUSKAS Tüm mezheplerin (eski kuzey mezhepleri de dâhil) temsilcileri her iki Litvanya’da bir araya gelmelidir; çünkü XVI–XVII. yüzyıllarda Katolikler ile Reformcular arasındaki mücadele, Litvanyalılık açısından bir mucizeydi. Jono Bretkūnas’ın devliği uzun zamandır kuzey ışıkları gibi parıldıyor olsa da Rupeikaitė’nin metninde bunun daha da fazla kanıtını buluyoruz (s. 91): Bretkūnas, Mezmurlar kitabının son sayfasında bildiği müzik aletlerinin bir listesini sunar ve bunların Almanca adlarını da belirtir <…>. Bretkūnas’ın çevirisi, bazı Litvanca çalgıların — kanklės, vamzdžiai <…> — yazılı bir kaynakta ilk kez anılması bakımından da son derece önemlidir. Böylece onun çalışması yalnızca Litvanca İncil çevirilerinin değil, müzik aletleri tarihinin de başlangıcını oluşturdu. Bretkūnas’ın dili — Donelaitis’e kadar eşi benzeri görülmemiş ölçüde — son derece şiirseldir. Ancak makalede yer yer artık yalnızca biçimsel şiir de ele alınır. Örneğin Valančius, 150 Eski Ahit mezmurunun tamamını Samogit lehçesine çevirmiş ve 1869’da Tilžė’de yayımlamıştır. Daha sonra bunları “ilahiler” biçiminde nazma çekmiş ve yine orada 1872’de yayımlamıştır. Böylece bu kutsal kitabın şiirsel yorumlarının Litvanca tarihi başladı. Valančius, kafiyeli çeviride bir dizeyi (Mez 98: 6) şöyle yazmıştır: Wožragius trubus Wieszpatem puskiet. Yazarın sözleriyle (s. 93): [Burada] özgül “wožragis” [kornet çalgısının] adı kullanılmıştır. [Bu mezmurun] nazım dışı versiyonu göz önünde bulundurulduğunda, Valančius’un şofar [hayvan boynuzundan yapılmış Yahudi ritüel çalgısı] için kullandığı ožragis adını, kafiye uğruna trubus [chacocra, gümüş trompet] ile yer değiştirmiş olması muhtemeldir². Gerçekten de müziğin dilsel, kültürel, tarihsel ve dinsel bütün kesitleri büyük heyecan uyandırır. Bilinen ilk notaya alınmış müzikte, yani sözde Hurri şarkılarında (MÖ 1400, Mezopotamya), müzikal açıklamalar akraba olmayan Akadca ile verilmiştir. Ya şiirsel müzik katmanlarına ne demeli! Rupeikaitė’nin andığı Ruigys, Kavaliauskas, Baranauskas, Rubšys, Kuršaitis, Skvireckas; İncil’in (ve çalgı adlarının) Lehçe ve Rusçaya çevirileri ile ünlü Hollandalı Kalvinistlerin Statenbijbel (1637) de cabası. 1993’te Anykščiai’de Baranauskas anıtının açılışına katıldım. Saulius Šaltenis ile Sigitas Geda (bundan sonra – S. G.) de oradaydı. Šaltenis bu konuda şöyle yazıyor (Geda 1998: 145): Bir yığın akıllı konuşma ve Sigitas’ın o ilerleme karşısındaki sessiz, böylesine güç tarif edilebilir kahkahası (hüzün ve buruklukla karışmış sakin bir neşe): Litvanya şiirinde, yazarların giderek daha iyi yazdığına, yüz ya da yüz elli yıl öncesine göre daha çok şey bildiğine ve daha akıllı olduğuna, kalemlerini daha hızlı oynattığına inanıldığı dönemdeki ilerleme. Gilgameş’e, Dante’ye ya da Hafız’a dokunmuş olan herkesin doğrusal ilerleme hakkındaki absürt düşünceyi reddetmesi gerekirmiş gibi görünür. Fakat belki de şiir bu yüzden besteciler için gereklidir? En azından benim için öyleydi; çünkü içimi sürekli bir sıkıntı kemirirdi — acaba bu, Nikolay Rimski-Korsakov’dan mest olmak, ama ² Düzeltme hatası: kafiye değil, ritim. 332 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika Karlheinz Stockhausen’dan mı? Şiir hayır diye yanıt verdi. Granville Bantock, Mihail Glinka, Heinrich Schütz ve Johannes Ockeghem hiç de gericilik değildir. Oysa Darmstadt okulunun müzikal otizmi hâlâ birçok modernistin üzerinde etki bırakıyor. Benim görüşüm çok katı, kabul ediyorum. Rytis Mažulis (Paliauka, Mažulis 2011) gelenek ile yenilik, şiir ile mühendislik arasındaki dengeden daha ölçülü bir şekilde söz ediyor. Peki Baranauskas hakkında bu sapma neden? Çünkü „Lietuvos muzikologijos“ dergisinin şiir ve müzik üzerine olan bütün cildi bu denli zengin değil. İşte, Vita Česnuleviūtė’nin „Alfonsas Nyka-Niliūnas’ın „Günlük Fragmanları“ ve „Kayıp Senfonisi“nde Müzik: Disiplinlerarası Bir Diyalog“ (2005, c. 6) başlıklı yazısı. Yazar, Nyka-Niliūnas’ın günlüğündeki müzikal pasajların çoğunu derlemiş. Ancak diğer yazarların alıntılanan düşünceleri çoğu zaman, Monsieur Triquet’nin beyitleri³ gibi, oldukça bayağı; bazen o tuhaf Mozart akoru⁴ gibi, fazlasıyla zorlanmış; sık sık „Batı Slav Şarkıları“⁵ gibi, spekülatif; bazı yerlerdeyse, Schönberg’in serializmin gelecekteki hegemonyasına ilişkin kehaneti⁶ gibi, apaçık yanlıştır. Örneğin 46. sayfada müzikolog Mečislovas Tomaševskis’in araştırmalarına başvuruluyor: Tomaševskis, sözcük ile müzik arasındaki ilişkileri incelerken, bunlardan birini „edebî eserin içkin müzikselleştirilmesi“ olarak adlandırdığı dört kategori ayırt eder. Bu üç şekilde anlaşılabilir: anlamsal kesinliğin zayıflaması ve sözcüğün fonetiği ile saf ifadenin (örneğin Kurt Schwitters’in „fonetik şiirleri“ndeki) güçlenmesi olarak; müzik oluşturma araçlarının—nakarat, leitmotif vb.—kullanılması olarak (örneğin T. S. Eliot’ın şiirleri); ve yansıtılan gerçekliğin ruh hâlinin eufoni ve öritmi aracılığıyla güçlendirilmesi olarak (örneğin sembolist şiir). Kırmızı uyarı ışığı da burada yanıp sönüyor. Schwitters, Eliot ve sembolistler de neyin nesi? Çobanların düşüncesi, şamanların agramatizmleri, üçlü sutartinės tam da bu tür tuğlalardan inşa edilir. Bunlar en temel unsurlar, ilk cevherler, ipliklerdir; en başından beri ³ Pyotr I. Çaykovski’nin (ve bu yüzden büyüleyici olan) antiperfeksiyonist üslubu—istediğinde karmaşık, hatta acımasız müzik yazıyordu (Morozov’un „Opriçnik“teki yemin sahnesi). Ama kalbine işlerse, herhangi bir bayağılığı da kullanırdı. „Yevgeni Onegin“deki Triquet beyitleri ya da „Maça Kızı“ndaki pastoralle büyülemesinin nedeni de budur: safdil zarafet! ⁴ Arnoldas Šionbergas savo žymiojoje „Harmonijoje“ (Schoenberg 1997) paėmė Mocarto 40-osios (g-moll) simfonijos partitūros vertikalų pjūvį (p. 324) ir juokais pavadino tą sąskambį „Mocarto akordu“. Aišku, pjaunant partitūrą vertikaliai greito tempo vietoje, galima gauti kokių tik nori keistų, neestetiškų derinių. ⁵ „Batı Slav Şarkıları“, Aleksandr Puşkin tarafından 1835’te 1827 tarihli anonim Fransızca derleme „La Guzla“dan çevrilmiştir; söz konusu derleme Prosper Mérimée’nin edebî bir mistifikasyonuydu. ⁶ Minimalizmin bunun yerine geldiğini öğrenseydi şaşırırdı. Įžvalgos / Insights 333 GIEDRIUS ALKAUSKAS Sözcük sanatının dolambaçlarına bakıyoruz. Pusulayı kitaplığa değil, sezginin yönüne çevirmek gerekir. Dünya dilleri çekim düzeyine göre analitiklerden polisentetiklere kadar çeşitlenir. Ayrıca varsayımsal bir oligosentez kategorisi de vardır; ancak böyle bir dilin tek bir örneği bile belgelenmiş değildir. Oysa yazar, Boris Kac’ın „Rus Şiirinin Müzikal Anahtarları“ (1997) kitabına dayanarak şiirde dikey montajdan ve politonaliteden söz eder; tonların rollerini fiil zamanları üstlenir. Böyle bir tanıma göre François Villon da (Villon 1998) son derece karmaşık bir dikey montaj kullanmıştır. Ancak bu, şiirde oligosentezin dilbilimde olduğu kadar kuramsal bir kategoridir. Müzik tonlarını fiil zamanlarına bağlayan şey ise, başka dilbilgisi öğeleriyle tonları zaten hiç kimsenin ilişkilendirmemesi dışında, neredeyse hiçbir şey değildir. Doğrusu, besteci olarak kendi çalışmalarımda dışarıdan buna benzeyen bir olguyla karşılaştım. Juozas Erlickas’ın „Melodi“ adlı şiirinde birkaç dize nota dizilerinden oluşur; örneğin, fa do mi la do si. Bu metin için fis-moll ve g-moll tonlarında⁷ bir şarkı yazdım. Şiirdeki nota adları aynı notalarla söylenir ve ardından melodi a-moll ya da C-dur tonlarına yönelir. Romantizmin melodik dili için bu çok olağandır. Ama burada ne fiil zamanları ne de politonalite söz konusudur. Yine de şiir ile dikey montaj arasında bir bağ vardır. Sinemada bu bağı ilk temellendiren Sergei Eisenstein olmuştur (1925, „Potemkin Zırhlısı“). Yönetmenin bir sonraki, artık sesli filmi „Aleksandr Nevski“ (1938) için müziği Sergei Prokofiev bestelemiştir (opus 78). S. G. Babilon’un Yeniden Kuruluşu“nda (s. 86) ise şu şiir başlığına rastlarız: Šėpos teatras: misterija mizerija apie šventąjį Aleksandrą Bevietį (S. Prokofjevo operos „Alikas iš Nevos“ muzika). Burada, incelenen bağın ayrı bir konusu olarak Bronius Kutavičius’tan da söz edeceğim. Monografide (MCT 2014) tam dört makale bu konuya ayrılmıştır: (Stonytė 2014), (Gaidamavičiūtė 2014), (Mikėš 2014), (Nakienė 2014). Mikėš, Kutavičius–S. G. arasındaki özel bağın yedi nedeninden biri olarak şunu gösterir: Kutavičius’un dile eğilimi, metinlere ve sözcüklere duyduğu hayranlık; Geda’nın şiirinin kendiliğinden müzikselleşmeye yönelimi, metnin müzikal niteliği. Bestecinin kendisi şöyle der: Sigitas’ın metinleri müziğe direnmez, hatta müzik için doğmuştur. Bu bağ üzerine Landsbergytė’nin de bir metni vardır (2010). Birkaç çarpıcı örnek daha. Feliksas Bajoras: oratoryo „Çanın Çalınması“, Jono Strielkūnas’ın dizeleri, „Tanrı’nın Kuzusu“ operası, S. G.’nin librettosu. Mindaugas Urbaitis, S. G.’nin sözleriyle: „Şarkı Söyleyen ve Dans Eden Kızın Küçük Dansçısı“ müzikali ve koro için „Sokrates Rüzgârla Konuşuyor“. Besteciye göre bu yapıtın sözlerini bizzat kendisi sipariş etmiş; daha sonra başlık, Şair’in kendisinin hazırladığı derlemenin kapağına çıkmıştır. ⁷ Albumas „Į sapnų ir burtų lauką“ (2011), kurį galima rasti pakartot.lt ir youtube.com. 334 Acta Linguistica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika 2. TERAZİLER ÜZERİNE DÜŞÜNCELER This seraph-band, each waved his hand, No voice did they impart – No voice; but oh! the silence sank Like music on my heart. Samuel Taylor Coleridge “The Rime of the Ancient Mariner” Yalnızca tartıyorum – tartıya koymuyorum. Alaşımlama ve ligatür – demircilikte kullanılan terimlerdir. Bir metalin diğeri içindeki alaşımı. Böylece ortak özellikler değişir: hâl dönüşümlerinin sınırları, iletkenlik, sertlik, esneklik, renk, korozyona ve oksidasyona dayanıklılık. Bu terimler kuyumculukta da yaygın olarak kullanılır. Dolayısıyla sanatta da. Peki şiir üzerine bir makalenin başlığında yabancı cisimler kullanmak uygun mudur? Böylece demircilik uzak bir alana girer. Genel olarak: Bir bilme alanının ölçütlerini başka alanlara aktarmak anlamlı mıdır? Estetiklerin istilaları anlamlı mıdır? Sanatların kesintisiz müdahaleleri? Dünya görüşünü basılamaz bir ölçüyle ölçmek? Kesinlikle hayır. Oysa bunu kavramak kolay değildir. Yalnızca tek bir belirgin yeteneğe sahip yaratıcılar için daha da zordur. Hatta daha kesin söyleyeceğim: Tek bir büyük yetenek insanı dibe çeker. Nitekim Yunanca talanton ağırlık, denge demektir. Terazi! Farklı taraflar çok ağır gelir, ama biri aşağı sarkmaz. Denge sözcüğünün kendisi bile yeniden eritilmişliği gösterir. Bu yalnızca etimona yapılan bir jonglörlük olsaydı, biraz daha kolay olurdu. Ama kolay değil. Tek bir kefeyle hiçbir şeyi ölçemezsin; ancak dibe olan mesafeyi ölçebilirsin. Ama nedense bazıları ölçüyor. Her şeyi ölçüyor. Dahası: Tek bir büyük yetenek muhtemelen hiç olmaz. Çünkü büyük olanı bir şey daha alaşımlar, en küçük şey bile olsa. Belki yalnızca büyüğün ötesindeki bir şeye yönelik özel bir duyarlılık; ama yine de alaşımlar. Bunun öznel bir kural olduğunu kabul ediyorum. Ancak bütün girdiler sığmadığında, malum, bazı şeyler dışarı çıkarılır. Eskiden söylendiği gibi: kural varsa, istisnalar onu yalnızca doğrular. İyi bilinen bir formül. Ama istisnasız kurallar olur mu? Elbette olur! Örneğin şu: Teorem. istisnalar yalnızca kuralı doğrular kuralı istisnasızdır. Kanıt. Tersini varsayalım; önerme yanlış olsun. O hâlde ele alınan kuralın en az bir istisnası vardır: kuralı hiç doğrulamayan bir istisnaya sahip bir kural vardır. O hâlde kural da yoktur. Çelişki. Quod Erat Demonstrandum. Öyleyse, Litvancadaki bir büyük yeteneğe alaşım oluşturan (küçük de olsa) bir yetenek eşlik eder kuralına bir istisna bulunmasını çok isterdim. Ve eğer biri bunu bulursa bile kural geçerliliğini koruyacak. Çünkü anlamıyorum: neden bazı yaratıcılık alanlarında, diyelim fizikte ve Įžvalgos / Insights 335 GIEDRIUS ALKAUSKAS edebiyatta, başka hiçbir yerde olmadığı kadar çok, duyumsanmamış bölgeleri nöronal bağlantılar için neredeyse aşılamaz konglomeralar hâlinde birbirine yapışan bilinçler var? Ama bu artık ayrı bir konu. Denge olmadan, yalnızca bir kefeye hâkimken, yereli küresel, mikrokosmosu – makrokosmos, göreliyi ise mutlak olarak sunmak çok kolaydır. Dayanacak bir şey yoksa Baron Münchhausen'e başvurulur. Benim sorum da şu: Müzikle alaşımlanmamış nitelikli bir poetika olur mu? Tam anlamıyla alaşımlanmış—karıştırılmış değil, difüze edilmiş değil. Akışı belirginleştirsin, çatlakları gizlesin diye. Bir tür ayrıcalıklı inklüzyon gibi değil, yaşamın kendisi gibi içeri akan bir melodi (S. G.): Zehirlenmiş toprağı diriltti Ve yaşamı solumaya çağırıyor, Dünyanın büyük melodisi, Melodi, senin kız kardeşin, O, evrenin ve senin kız kardeşin, İnsanların ve buzulların kız kardeşi, Atalarımız onunla soludu, Sen de yaşadığın sürece onunla soluk al. İstediğin her şeyi birbirine karıştırabilirsin. Karışanları da, karışmayanları da. Ama kaynaşma için terazi gerekir. talanton gerekir. Nitekim talent sikkesi de, madalya gibi, iki yüze sahiptir8. Peki farklılıklar arasında anlam nasıl bulunur? Rimvydas Stankevičius, “Kiaurai kūnus” adlı kitabını (5 Ekim 2020) tanıtırken şöyle demişti: Ağaçlardan ve kuşlardan bir şeyler duyduğunuz oldu mu? Yanıt: evet. Sözsüz dil, bu dünyanın incelikli bağları kastediliyor. Aslında her şey birdir. İçine girdiğimiz ortak bir bağlam vardır. Evet, doğru, o paydada her zaman yer almayız. Piyanonun legato pedalı vardır. Ona bastığınızda her şey birbirine bağlanır. Her insanın böyle bir pedalı vardır, ancak her zaman basılı değildir. Anlam arayışı, anlam yapay olsa bile (motor sonuçta iş yapmak zorundadır), insan yaşamının başlıca itici gücü olmuştur ve olacaktır. Aynı şekilde, bu makalenin başlığındaki alaşımlama sözcüğünü Stankevičius'un legato sözcüğüyle totolojik olarak birleştiren sözcüğü (İt. lego) vardır. Böyle istemesek bile anlam arayışlarından kaçamayız, çünkü evrimsel mekanizma böyledir. Sinirsel uyarılar reseptörlerden beyne gider, çünkü bilgi böyle toplanır. Ancak bütününü bir araya getirsek bile veriler bazen yetmez. O zaman düşünce merkezlerinde yorumlama, mevcut durumu açıklayan boşlukların doldurulması gerçekleşir. Aksi takdirde her şey anlamsız olurdu. Bilişsel psikolojide gestalt gruplama ilkeleri iyi bilinir: yakınlık, benzerlik, simetri, iyi devamlılık ve ortak kader. Sonuncusu ⁸ medalis sözcüğünün etimolojisi belirsizdir. En olası varsayımlardan birine göre sözcük Latince medialis sözcüğünden, yani “ortadaki” anlamından türemiştir. Eğer öyleyse, Litvancadaki akrabası medis olurdu (Sabaliauskas 1994: 213) ve medalis turi dvi puses (“madalyanın iki yüzü vardır”) önermesi, medis yra apvalus (“ağaç yuvarlaktır”) önermesiyle birlikte paradoksal hâle gelir. Düz ve yuvarlak, dilde sanki birbirinin içinde erir. 336 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika dinleme açısından en önemlisidir. Gerçekten de kulak, çeşitli hava titreşimlerine ulaşır. Frekansa bağlı olarak, temel zarın farklı bölgeleri titreşir (IPO 1987). ortak yazgıya (aynı vibrato, başlangıç ve bitiş zamanı, ses zarfı) göre beyin, belirli bir frekans demetini ayrı bir kutuya koyar ve karar verir: bu birdir. Peki şiir burada nasıl ortaya çıkıyor? Bütün bunlar ne için? Şu anlam ve birleştirme sorularına giriş olarak: Reseptörler sinapslarla kaynaşıyor mu? Evet. MSS yalnızca sinyalleri yorumlamakla kalmaz, onları reseptörlere geri de gönderir. Böylece rezonans yapan frekansa karşılık gelen temel zarın söz konusu salınımı güçlendirilir – genlik büyür, frekans belirginleşir. Ses ve anlam? Evet. Yansıma sözcükleri. Dahası – seslerden uzamın geometrisini, anlık gerilimleri ve riskleri kavrayamayan hayvanlar hayatta kalamadı. Sesin önünden giden yankı, makineye sesaltı yankıyla aynı miktarda veri aktarır, ama yaşam için böyle bir bilgi neredeyse çözülemezdir. Biçim ve içerik? Evet. Polonez. Sarabande. Yaylı çalgılar dörtlüsü için müzik. tati-tati⁹ teması üzerine çeşitlemeler. Yalnızca başlığı bilerek, yalnızca sonorik bilginin söze dökülmesinden ne çok şey işitilebilir. Göreli ve mutlak? Evet. Müzik notasının yatay (ve göreli) boyutu zamandır; dikey (ve mutlak) boyutu ise frekanstır; bu da mutlak (tonalite) ve göreli (dizi) olarak algılanan alt boyutlara ayrılır. Ama işte: Béla Bartók'un “Mikrokosmos”unun II. kitabındaki 62. parça olan “Küçük sekstaların paralel hareketi”nde ikinci ses için tam da böyle sekstalar kullanılır: birinci ses diyatonik olarak (alışıldık olan budur) değil, kromatik olarak transpoze edilir. Ve artık belirsizleşir: Birinci ses hangisidir? Tonalite nerede, dizi nerede? Böylece göreli ile mutlak yeniden birbirine karışır. Kategorilerin bu tuhaf kaynaşması beni uzun zamandır heyecanlandırıyor¹⁰. Ama daha da tuhafı var: yatay boyut, zaman, saniyelerle ölçülür. Dikey boyut, frekans, hertzle ölçülür. Yani tersine çevrilmiş saniyelerle¹¹. Dolayısıyla mutlak dikey, tersine çevrilmiş göreli yatay gibidir. En azından matematiksel olarak sonuç böyle çıkıyor. Ve belki yalnızca matematiksel olarak değil. Beden ve ruh? ⁹ Tati-tati (Rus. маму-маму, İng. chopsticks) – dört el piyano için besteler. Piano primo basit bir müzik cümlesi olan f g f g e a e a d h d h c C c C'yi çalar; piano secondo ise bunu çok farklı bağlamların içine yerleştirir: mazurka, cenaze marşı, vals, karilyon müziği vb. Bu tür besteler Nikolay Rimski-Korsakov, Aleksandr P. Borodin, Anatoli K. Lyadov, César A. Cui ve Ferenc Liszt tarafından bestelenmiştir. ¹⁰ “Muzikos barai” 2014, Nr. 7–8, s. 2–7. ¹¹ Hz=s⁻¹. Įžvalgos / Insights 337 GIEDRIUS ALKAUSKAS Evet. Bu, yalnızca bu iki kategoriyi birleştirmekle kalmayıp karışımı alaşımla, ikiyi de hem ikiyle hem birle özdeşleştiren Kadıköy Hristiyanlığının kristolojik formülasyonudur. İşte bu: Kurtarıcı’nın ilahi ve insani doğaları birbirine dönüşmez, birbirine karışmamıştır; her biri bütündür ve bölünmezdir, ancak aynı zamanda birbirinden ayrılamaz. Bu, bilimsel olarak imkânsız, bilim dışı olarak mümkündür. Teoloji topoloji değildir ve tersi de geçerlidir. Sanki bizi şöyle teselli ediyor: endişelenmeyin, yaşamın anlamı henüz bedenlenmediyse. Bu az önce oldu. Tek bir bilinçte bile imkânsız olanı birleştirmek mümkündür. Sözgelimi Baranauskas’ın bilincinde. Ve S. G. ile birlikte bu imkânsızlığı özleyenler hâlâ ortaya çıkıyor: Ir aš buvau atėjęs, girdėjau Donelaitį, Man Baranauskas sakė taip progiesmiu vos vos: Kur būtum, ką darytum, sūnau, Aušrinė teka Ir saulė, ir mėnulis – tautoms iš Lietuvos. Ancak beden-ruh sinerji-antagonizmasında da müziği sezmek mümkündür. Sözün bedene dönüşmesi, Mesih’in ilk gelişidir (Yuhanna 1: 14). Öte yandan John R. R. Tolkien’in mitolojisinde (Tolkien 1999), dünyanın şafağında tek tanrı Ilúvatar’ın soyundan gelen ainurların çaldığı müziğin armonisi Boşluk’ta yankılanır (Silmarillion’un ilk kitabı “Ainulindalë”). Ancak onların en kurnazı Melkor, yavaş yavaş kendi düşüncelerini de geliştirmeye başladı. Olgunlaşan bu düşünceleri ortak müziğin içine örmeye başladı. Böylece disharmoni doğdu. Tolkien’in dili olağanüstü derecede şiirseldir (the echo of the music went out into the Void, and it was not void) ve “Ainulindalë”, Yaratılış kitabının seslere çevrilmiş bir çevirisi gibi tınlar. Müzik ve şiir? Evet! Müziği ve şiiri birleştiren şey... şiirdir. Baranauskas’ın da şiir sayacağı türden bir şiir. Nitekim şöyle denmiştir: Wißi wandenei tek ing Iures, o tacżiau Iures ne tampa pilnefnes. Ing tą więtą, ifch kur attekeia, wel nutek [Kosnadieia: I, 7] [Bretkūnas’ın 1586 tarihli çevirisinde Vaiz Kitabı] Herhangi bir kolu ayırdığınızda birleşim yeri kurur. Kısa süreliğine, hijyen, korunma ya da teşhis amacıyla bu bazen zorunlu bile olabilir. Ancak yaşam için SPHONC’un altı unsurunun tümü nasıl gerekliyse,¹² bunlardan her biri olmadan yaşam ölür; şiir de aynı şekilde olabilir, fakat yalnızca tek düzyazı, yalnızca itiraflar, bildiriler, polemik, Marksizm, sinizm, psikiyatri, patoloji, saçmalıklar ve kelime oyunlarından oluşamaz. Olabilir, fakat yalnızca feminizm, yalnızca antifeminizm ya da yalnızca (anti)maskülizm olamaz. Bu uzun zamandır bilinir: bütün bunlar, hiç de kolay olmasa da, doğrudan hümanizmde birleşir. Öyleyse hakikaten ¹² Kükürt, fosfor, hidrojen, oksijen, azot, karbon. 338 Acta Linguistica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika parçaladıktan sonra (gerektiğinde, hatta gerekmediğinde bile) onu yeniden birleştirmek daha iyidir. Bunun için iki talanton yarısı verilmiştir: Göğün ve yerin güzelliği birinde birleşmeye başlar, Simfonijoj üst ve alt kaybolur. Çünkü gerçek itirafçı şiir de gerçek itiraf gibi bir tanışma ya da itiraf değil, inanıştır. Görmek değil, aydınlanmadır. Eğer ters çevrilmiş gök yerse, o hâlde tersinin tersi yine de içyüzüdür¹³, çünkü bunlar yalnızca yüzeylerdir. 3. BİRLEŞMELER VE BİRLEŞTİRMELER Wanderers in that happy valley, Through two luminous windows, saw Spirits moving musically To a lute’s well-tunèd law. Edgar Allan Poe, „The haunted palace“ Müzik örgütlenmiş sesler, edebiyat örgütlenmiş anlamlarsa, apaçık: şiir bunların kesişimidir. Ne yazık ki şiirin ne olduğunu bilmiyorum. Burada herkes sınırlarını kendi kişisel tanımıyla belirler. Ve umalım ki kendini tanımladığından daha geniş bir yarıçapla. Bu bir kelime oyunu değil: beklediğinden daha sık, bu çemberler örtüşmemeleri gerekirken örtüşür. Bunu merhametin, eski deneyimlerin, ortak belleğin, alçakgönüllülüğün ve inancın yasaları kanıtlar. Ya da daha basitçe, yaşamın tüm tezahürlerine duyulan sevgi yasası. Kendi yörüngesinin uzay-zamanlarından en az birinde, bir zamanlar bir çekirge sıçrayışının en küçük aralığı kadar bile olsa Yaratıcı’ya doğru ilerlemiş olan o yaşamın. Peki ama bu Yaratıcı kimdir? İşte O’nun tanımı benimki. Şiirin tanımı¹⁴. İnanıyorum: kendimi yaratıcılıktakinden daha geniş bir yarıçapla tanımlıyorum. Çaba harcamadan hareket etmek ancak yerçekimine kapılarak, yani aşağı doğru mümkündür. Düşmeye ancak doğduğunda başlanır. Ama bazı günler vardır (soyut değil, takvimlerde işaretlenmiş), onlara özel bir rezonansın içine girer gibi, sanki başka bir yaşamın gölgesine girer gibi girersin (Fyodor Dostoyevski’nin Budalası L. N. Mışkin, her şeyin olağandan bin kat daha yoğun olduğu günler bulunduğunu anlatırdı). Fakat gölge varsa, onu düşüren bir şey vardır. Dolayısıyla böyle bir günü yakalamaya yönelik tüm çabalar yerçekimiyle mücadeledir. ¹³ Daukantas’ın da kullandığı, haksız yere unutulmuş bir sözcük. ¹⁴ Palyginimui (Geda 1998: 67): „Jeigu čia įterptum tokį terminą, kaip dievoieška, tai aš ją kli­dė­davau. Bet man rūpėdavo surasti Dievą poezijoje“. Įžvalgos / Insights 339 GIEDRIUS ALKAUSKAS Bilindiği üzere, bazı yaratıcı-dâhiler vardır; bu rezonans onlarda doğuştan itibaren son derece güçlüdür. Bazen, er ya da geç kaçınılmaz olarak düşecekleri noktadan uzaklaşabilirler. Ama yörüngede dönmek de mümkündür. Fiziksel olarak yine düşüyormuşsun gibi, ama yaklaşmıyorsun; hatta bazen uzaklaşıyorsun. Dünyayı başka gözlerle, başka bir ışıkta görüyorsun. Tıpkı bir bebek gibi – hiçbir yerleştirilmiş değerlendirmeye ve karşılaştırmaya, kabule ve hakikate sahip olmadan. Hatta dört kelimenin tümü (dikey, yatay, dik, düz olarak da okunabilir) yalnızca yolun kendisini değil, dışsal bir koordinat sistemini de dayatır. İnsandan olan (yani genel yasalar) – evet¹⁵, ama insandan olmayan¹⁶ şeyi bebek beraberinde getirmez. İlkel gözlemciye, ilksel, hatta başlangıçsız durumlara yaklaşma; öteki dünyanın gölgelerini yakalama, amacı bilerek ama yönü bilmeden gerçekleşir. Özlem taşıyarak, ama beklenti taşımadan. Bence şiir de budur. Öyleyse Litvanyacılık dergisinde neden müzikten söz ediyorum? Müzik ile şiir arasındaki temel ortaklıkları ortaya koymadan önce, hemen şu ayrımı yapmak gerekir: Şiirin özü dil ve onun semantiğidir; müziğin özü ise dikey yapı ve onun değişimidir. Ortaklıklar. Hem terminoloji hem de her iki sanatın olguları, kimi zaman önemsiz farklılıklarla, doğrudan birbirine dönüşür. Ölçü – Ölçü. Müzikte bunların çeşitliliği elbette daha fazladır. 5/4 gibi ölçüler bile, bileşik kabul edilmelerine rağmen (5=3+2 ya da 5=2+3), temeldir. İşte birkaç örnek. Modest P. Musorgski, şarkılarının bir bölümü için sözleri kendisi yazmıştır. “En Aydın Savishna” şarkısını, sokakta gördüğü bir manzaradan sarsılarak bestelemiştir (bir dilenci genç bir kızdan kendisini sevmesini ister). İşte şarkının ilk kıtası: Свет мой Савишна, сокол ясненький, Полюби меня неразумного, Приголубь меня горемычного! Ой-ли, сокол мой, сокол ясненький, Светик Савишна, свет Ивановна, Не побрезгуй ты голою голою, Бесталанною моей долею! Katı bir troke-daktil beş heceli ölçüdür. Müzik eşlik etmiyorsa dizelerin eşit akıp akmadığını, müzik tarafından eşlik edilmeden – bunu bilmiyorum; çünkü dizeleri genellikle daha önce müzikte duyarsın. Bir başka örnek, biraz farklı nüanslandırılmış olarak, Galickio’nun yemeğidir ¹⁵ (Geda 1998: 66): „Koordinatlara ihtiyaç vardır; bunlar yoldan sapmayı engeller. Örneğin Binkis, ardından Villon, Dante; örneğin eski Babil ya da eski Yahudi şiiri, Mısır şiiri, eski Yunan şiiri veya modern şiir; örneğin, çevirdiğim Trakl, Bobrowski ya da Rilke. Bu referans noktaları benim için çok büyük anlam taşıyor.“ ¹⁶ R. Stankevičius (2020) „Kiaurai kūnus“ (s. 31): Bana öyle geliyor ki – / Ben zaten ruh olmuştum, / Bedenden sonsuza dek ayrılan – / Ama insandan değil“. 340 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika Borodino sahnesi, “Prens İgor” operasının genişletilmiş versiyonunda (Mariinski Tiyatrosu, orkestra şefi Valeri Gergiyev). Bestecinin kendi sözleri: Tüm ordu yenildi, İgor esir düştü, duydunuz mu? Han üzerinize geliyor, size felaket getiriyor, anladınız mı? Şimdi ne yapacaksınız, neye başlayacaksınız, burada nasıl davranacaksınız? Prensiniz yok, prens olmadan nasıl yaşanır, mümkün mü? Aynı koro-daktil ölçüsü, yalnızca her dizenin sonunda birer durak vardır. Müzik terimleriyle, iki dörtlük sus. Bu sahnede suslar, söylenen bölümlerden farklı değildir. Dizelerin tek başına okunduğunda nasıl tınladığını ise artık öğrenemeyeceğim. Nota – Fonem. Ölçü bölümü – Hece. Ölçü – Ayak. Buradaki farklar daha çok aritmetiktir. Örneğin tek bir nota çoğu zaman bir ölçü bölümünden daha uzun sürer, hatta birkaç ölçü boyunca devam eder. Fonem, bütün dilbilgisel olmayan, mantık dışı ya da absürt derecede mantıksal, grafik ve diğer amaçlı durumlar (S. G.) dışında, heceden daha uzun olmayacaktır: Balık sürüleri ağladı / Güneş bile gözlerini kapadı, / Kanser gibi o da yuvarlanıyor / A–gözyaşı berrak. Öte yandan, bir hece en fazla 6 fonemden oluşur (yeraltının kubbeleri yankılanır); bir ölçü bölümü 32 veya daha fazla notadan oluşabilir. Kadans – Kadansiya. Senkop – Senkopis. Enstrümantasyon – Enstrümantasyon. Sözcükler aynı, ama anlamlar kaymış. Çok ilginç bir konu: hececi nazımın ve kıtanın müzikteki karşılıkları. Farklılıklar. Müziğin omurgasını, yani dikey yapıyı açıklamak gerekir. Her şeyden önce bu, armoni ve polifonidir. İşte Nikolay A. Rimski-Korsakov’un “Karlar Prensesi” operasında (Aleksandr N. Ostrovski’nin dram metni) Maslenitsa Morenası (bariton) şöyle bir büyü söyler: MASLENİTSA Kızıl yaz geçecek, Kupala ateşleri sönecek. Sarı sonbahar da geçecek, Karla, saman yığınıyla ve kardeşlik şöleniyle. Karanlıklar, karanlık geceler, Karakun’u uğurlayın. Придет пора морозная, Освень–коляду кликати. Во вьюгах с перевеями Прибудет день, убудет Ночь. Из лужицы из наледи Напьется кочек с курами. Тогда и ждать меня опять. Ne muhteşem bir döngü. Sona eren her şey başlayacak. Ya da Bretkūnas’ın vaizinin söyleyeceği gibi, Ne olduysa nedir? Yalnızca ardından olacak olan olacaktır. Ne var, ne yaptım? Yalnızca ardından yapılacak olan yapılmıştır. Güneş’in altında yeni hiçbir şey olmayacak. Įžvalgos / Insights 341 GIEDRIUS ALKAUSKAS Ve müzikte kaç renk değişir; kozmogonik bayramların ve mevsimlik işlerin bütün ruh hâlleri. Yalnızca şöyle bir tuhaflık var: Morė bütün partiyi tek bir notayla (birinci oktav do’su) söyler. Duygusal nüansları yalnızca armoni ve tınılar sağlar. Ancak tek sesli melodilerin uyumunu da dikey yapı etkiler. Sorunun kendisine derinlemesine girmeden, XIX. yüzyılda Herman von Helmholtz’un konsonans-disonansın yalnızca kısmen temel tonların frekans oranları tarafından belirlendiğini gösterdiğini söylemek yeterli olacaktır. Tınının ya da tınıların birlikte tınlama niteliği, pürüzlülük eğrilerinin toplam düzeyine de bağlıdır. Her iki sanatın daha pek çok ortaklığı anılmadan kaldı. Örneğin, dilsel olarak akraba olan sonat ve sonet (yalnızca şarkı türü kantatos için buna karşılık gelen hiçbir kan­tetas yoktur). Grafik şiir ile grafik partisyonların da benzerlikleri vardır: ikisinin de hiçbirini işiterek algılayamazsınız. Bu bakımdan grafik partisyonlar daha bile doğaldır. Nitekim Kutavičius’un “Sanskrit’in Büyülü Çemberi” ses verir; oysa “Harf Resimleri” adlı grafik şiir seçkisindeki dizelerin çoğunu seslendirmek bile mümkün değildir. Operanın karşılığı poema ya da epik şiir olurdu. Balad, idil, od, pastoral, elegi ve ağıt da benzer karşılıklara sahip olurdu. Müzikteki daha büyük biçimlerin (senfoni, konçerto, dans süiti, sonat allegrosu) şiirde daha kesin karşılıkları yoktur; şiirde daha sık, farklı biçimde mantıksallaştırılmış biçimlere ya da türlere rastlanır: triole, rondo, lê, sonet tacı (on dört dizelik on beş sonetten oluşan bir örgü; son sonet ilk on dört sonetin her birinden bir dize alınarak oluşturulur). Kafiyeli serbest nazım (Juozapas Girdzijauskas’ın deyişiyle, kafiyenin mıknatıs gibi işlediği tür) belki gittikçe yoğunlaşan bir melodinin yinelenmesine karşılık gelir (Steve Reich’ın “18 Müzisyen İçin Müzik”i, Antanas Rekašius’un “Yaylılar İçin Müzik”i). Parodiler, stilizasyonlar, neoklasisizm, neobarok ve neoromantizm ise artık sanatlararası olgulardır. Bir başka konu da mizah. Müzikte gazeteci, kabare, panayır ve opera buffa türü mizah vardır. Hatta daha fazlası: Dmitri Kabalevski’nin “Komedyenlerin Galopu” yalnızca sirk atmosferini yeniden kurar; Prokofyev’in “Romeo ve Jülyet” balesindeki mandolinler sahnesi, üsluptaki beklenmedik değişim nedeniyle artık tuhaf biçimde komiktir; Heinrich I. F. Biber’in “Sonata representativa”sı ise gerçekten komiktir. Yine de müzik sanatı, mizahın temel merkezleriyle birleşmez. Gogol’ün deyişiyle, Dostoyevski’nin “Cinler”inde, Gogol’ün kendi “Ölü Canlar”ında, Dainius Žičkus’un “Šmaravėjaus’un Maceraları”nda, S. G.’nin “Santvaras’ın Anısına Rubailer”inde ve “Şarkı Söyleyen ve Dans Eden Kızın Tarlakuşu” kitabındaki küçük dramalarda, Vijon’un “Vasiyetname”sinde, Erlickas’ın “Helen Blinkevicienė’nin El Yazmalarından Parçalar”ında olduğu gibi “dünyaya görünen kahkaha ve görünmeyen gözyaşları”na müzikte rastlanamaz. Dilin, komünyon olarak, tartışılmaz ayrıcalığı budur. Bir başka geniş ve el değmemiş konu da şair-bestecilerdir: Bingenli Hildegard, Guillaume de Machaut, Antanas Baranauskas, Friedrich Nietzsche, Richard Wagner, Robert Burns, Arrigo Boito, Robert L. Stevenson, Arnold Bax, Jim Morrison, Juozas Erlickas (ve devamı). 342 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika Bir başka konu: çağdaş Litvanya şiirindeki doğrudan müzikal göndermeler. Giedrė Kazlauskaitė’nin “Singerstraum” kitabındaki “Singer Serenade” şiiri; Kęstutis Navakas’ın “Hardal ve Yabanturplarının Hayatından” kitabının bölüm başlıkları İlahiler ve Ağıtlar; Mazurkalar ve Polonezler; Senfoniler ve Oratoryolar; Ek. Du gaideliai (ne yazık ki başlıklar oldukça rastgele yapıştırılmış); Artūras Valionis’in “Notalardan”, “Pi-moll” kitapları; Ramūnas Kasparavičius’un şiir seçkisindeki Diksilendas başlıklı döngü (Bölümler: davul için 16 ölçü; A capella; Trombone; Clarinet; Bass; Trompeta; Coda) (ve daha da ötesi). Bir başka konu: Litvanya’da klasik müziği derinlemesine anlayan şairler var: Agnė Žagrakalytė, Ramutė Skučaitė, Rimvydas Stankevičius, Gintaras Bleizgys ve başkaları. Ancak bu topluluğa dokunur dokunmaz insanı olağanüstü bir şaşkınlık sarıyor: neden bu kadar az?! Nitekim Donelaitis klavsenler inşa ederdi. Bu amüzikliğin açıklamalarından biri, romantik müzik ve XIX. yüzyıl Litvanyası’ndaki boşluğudur. Daha doğrusu, dille ilişkili romantizmin: romanslar, operalar, hatta senfonik şiirler. Ama gerçek aslında nasıl?.. Yalnızca bir şey huzursuz, tuhaf; hatta daha da tuhaf. 4. WAYKITOIA WIESZPATIA POEMASINDAN BÖLÜM Müzikteki her türlü kural —orkestrasyon, ses düzeni, polifoni, armoni (diyatonik, geç romantizm ya da on iki tonculuk)— bir oyundaki kurallar gibidir. Ancak kuralsız oyunlar da olur. İşte, Judith ile Holofernes’in çatışması nadiren 17; paralel evrenlerde Judith çoğunlukla başsız kalırdı. Fakat oyun kurallara göre oynanıyorsa, sonucu öngörülemez. Aynı şey başka türlü de söylenir: “her türlü yapı ancak biçimin temeli üzerinde kurulur”. Dilbilgisi, sözvarlığı, fonetik, sözdizimi ve anlambilim, biçimi ihlal etmeyen çözümler aramaya zorlar. İstenen içerikten yalnızca biçimsel olarak uzaklaşan bu çözümler (örneğin fonizasyon yoluyla) sonraki yolu önerir. Sanatta, kuşkusuz, bu durum binlerce yıldır böyledir. Nitekim şairler metnin nereye varacağını çoğu zaman bilmez. Ancak bu amaçla her biri kendi katapultunu kullanır. Benimkiler biçimlendirilmiş dildir. Yalnızca dilin kapısını, açılıncaya dek uzun süre çalmak gerekir. Eğer sola ve geriye dönebilir, kalınlaştırabilir ya da kırabilir, lehimleyebilir ya da yeniden boyayabilirsen —bu artık derin hafıza değil, bir tür borudur (zorunlu olarak Neris’in yanında olmayan, ama olabilecek bir boru). Sunulan şiirde, müzikal işitinin önerdiği böyle bir biçim–içerik bileşimine sıkı sıkıya uyulur: 17 Glinka ile güçlüler topluluğu arasına, Rus operalarının en tuhaflarından biri olan Aleksandr N. Serov’un “Judith”i (1863) girmiştir. Įžvalgos / Insights 343 GIEDRIUS ALKAUSKAS i) altı dizelik daktilik ölçülü kıta; ii) dizelerdeki vurgulu hece sayısı 3 2 1 3 3 2; iii) kafiye şeması ABCBAC; iv) 2. ve 5. dizelerde her zaman iç kafiye ya da aradikasyon bulunur; v) içerik hiçbir zaman biçim uğruna feda edilmez. Skirvytė kıyısında Germanarikos’un üç görüntüsü: kurt, şahin ve yaban domuzu (361 m.) Gotları, Vizigotları, Venedleri ve Aistleri köleleştirerek Baltık’tan Karadeniz’e kadar bütün Ojum’u yönetmiş olan Kral Germanarikos, şanının sonuyla uzlaşamayarak 110 yaşındayken intihar etti: Hunlar, durdurulamaz bir dehşet gibi Ural’dan ilerliyordu [Pagal Jordano “De origine actibusque Getarum“, 551 AD] i) Gotların yazısını piskopos Wulfila yarattı: başka deyişle – küçük kurtçuk. ii) Macarların ulusal kuşu, soylu şahin olan mitik Turul’dur; XII. yüzyılda ve sonrasında ülkeyi yöneten hükümdarlar soylarını Hun Attila’ya dayandırırlar. iii) Tacitus, Aistlerin yaban domuzu heykelcikleri taşıdığını belirtir; bu totemler onların tek silahlarıydı. I. KURT (ostrogotların unsurlarında) Akşam kızıllığına bürünen nehirlerin ağızlarını yutan deniz, patika ve anayol kesişir – aydınlık kayıkları sallayan Gotların kralı. Uluyan ağıllar – Galindler, çoraklarda ufalanan duvar. Genç, sura dek parçalanır: paslar parıldayan kaba! asitler süte! Paslanmayan intikam görür, ölüm meleğinin dişi dürtükler. 344 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika Beyazı, tıpkı kiri boşaltır gibi boşaltmak mı? Kurt, götürdüğü yerde kirletmez – içini genişletir. Yalnızca, bir hayalet el sallamışçasına yeniden sıvışır. Burada gurvuolis kuma ufalanır, açılmış olan – yapraklanır. Hilal erir. II. ŞAHİN (Hunlar tarafından yağmalanan) Göğü demirleyen Ural, korkunç kafesi korur. Uçamayan – ulur: şahin metali döver, zırhı sürükler. Yüreği kızdıran ateşi, sabanın boyunduruğunu hisseden boğa gibi hisseder. Rüzgâr kölelik etmeyi bilmez – uluma yankısını ürkütüp tipi içine uçar. Donan meşe pençeleri canavara inini açar. Kırlangıçlar bir kolye gibi döner, rüzgârı savurur... ve yabancı ezgiler kırılır. Yeraltı kaynakları özsüz uzayı, sessizliği deler: temelleri görmeyen, çatıyı gerçekten yıkamaz! Dolunay yükselir. Įžvalgos / Insights 345 GIEDRIUS ALKAUSKAS III. YABAN DOMUZU (Baltlar tarafından kehanet edilen) Tuzluluk yok oluyor. Böylece deniz, denizlerimizi döver. Buhar, doluyu böyle döver, meşe – kalıcı tunçla, büyüme – kapıyla. Boylar parıldıyor... yalnızca yaban domuzu kökü geceleyin bile kazıyor. Şimşek çakmaya fırsat bulamadan, Kuršas'tan Varmė'ye kadar bütün bölgeyi yeniden sürüyor. Şafak söken kehribar mektuplarını gotların o zaman koruluklarında bulur. Kararan Baltık'ın şölenleri – Gotland kıyısını parçalarken kafataslarıyla ulur. Devrilmiş kaldıracı, tekneyi bir avuçta toplar. “Ölüme akan akar” – adağını berrak dolunaylar kehanet eder. Yorumlar Publij aus Kornelij aus Tacito'nun eserlerinin sürdürücüsü, Yunan kökenli Romalı tarihçi Amianus Marcellinus (yaklaşık 395'te öldü), Gotların Gruting kralı Germanariko'nun (Gotça adı *áirmanareiks, yaklaşık 376'da öldü) topraklarını Jordanes'ten (VI. yy.) daha mütevazı biçimde anlatır. İkincisi, bir bilgin olmakla birlikte yalnızca amatördür ve kendisi de Got'tur (dolayısıyla çoğu zaman taraflıdır); halkının ve Hunların tarihini, artık günümüze ulaşmamış özgün Cassiodorus'un (585'te öldü) ve Priscus Panites'in (yaklaşık 449'da yazıldı) eserlerine dayanarak aktarır; ikincisi, Doğu Roma imparatoru II. Theodosius'un Hun sarayındaki diplomatıydı. Tacitus'un kendisi Gotlardan Germania (98) adlı eserinde söz eder; Gotların ve, bilindiği üzere, onların ilk kez açıkça anıldığı yer de burasıdır. Jordanes, Ostrogot imparatoru Büyük Theoderik'i (*þiudareiks, Tautarik; 526'da öldü) Germanariko'nun soyundan sayar. Grutingler ve Tervingler (III. ve IV. yüzyıllar) daha sonra ortak kabulle Ostrogotlar ve Vizigotlarla (V. ve VI. yüzyıllar) özdeşleştirilir. Gotland, Gdańsk 346 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika (Gothiscandza, Vistül’ün aşağı kesimleri, Aistmarės) Gotların anavatanına tanıklık eder. Batı Roma İmparatorluğu’nun çöküşü ve Skirler kabilesinden Germen Odoakro’nun iktidarının başlangıcı (MS 476) ile onun Teodorik tarafından öldürülmesi (MS 493) – bunlar, Skirvyte kıyısındaki krallara özgü görümler için bile fazlasıyla güçlü dramalardır. Quedlinburg yıllıkları (1008’den 1030’a kadar yazılmıştır), Kutsal Roma imparatorlarının liudolfingų hanedanının tarihini anlatır; Got Dytrich’i (Teodorik’i), Atilą Huną’yı (453’te öldü) ve ayrıca aziz Brunono Kverfurtiečio tarafından Litvanya sınırında gerçekleştirilen (1009) Yatvyag hükümdarı Netimero’nun başarılı vaftizini ve Brunon’un bizzat ölümünü tasvir eder. Bu, Gotların, Hunların ve Aesti halklarının gerçek, tarihsel bağından başka nedir ki? O hâlde bu halkları görümlerde bir kurt temsil etsin; tıpkı Vulfila (383’te öldü) gibi, bir şahin – göçebelerin yoldaşı; bir yaban domuzu. Sovijaus miti, yaban domuzunun bizim için taşıdığı anlam hakkında çok şey açığa çıkarır. Grutingai – etimolojik olarak “hayvan-insanlar” (Proto-Cermence *greutą, İng. grit, Lit. gruodas), tervingai ise “ağaç-insanlar”dır (Proto-Cermence *trewą, İng. tree, Lit. derva). Tarihçiler, bu akraba halkların ilk yaşam çevrelerinin böyle olduğu konusunda hemfikirdir: grutingailer için kıyı çakılları ya da çakıllı bozkırlar, tervingailer içinse ormanların gizli köşeleri. Demek ki gurvolların ufalanması Gotlar için kötü bir işarettir! Hunlar için ayın büyümesi neyse, bu da odur. Çünkü Paniumlu Priskos şöyle anlatır: “alışıldığı üzere, balayı sırasında, düğünden sonra, Atila bütün ay boyunca balla karıştırılmış güçlü içkiyi içti ve sonunda boğularak öldü”. Hun İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra Gotlara ulaşan kehribar mektuplar – elbette bu, Cassiodorus’un Teodorik adına Aesti halkına mektup yazıp teşekkür ettiği kehribardır (Tacitus’tan sonra kaynaklarda Aesti halkından yapılan ilk anmalardan biri). Fakat romantiklerin hayal gücü, bu büyük halk göçleri çağından Litvanya dokusuna daha da fazla iplik dokur. İşte, D. Poškos’ya göre (Laiškas Joachimui Leleveliui ir Ksaverui Bogušui, 1818), Tykrai Sakau Odoakrs, Kiejstuts yr Olgierda Sweciop ey nekalbieje, nebėt Kur Iszg irda, Teypogi Mendogs, Witolds, Iogiets Władysława, wysados Lietuwiszku Liežuwiu bilawa. T. Narbuto’nun “Litvanya Halkının Tarihi” adlı eserinin 2. cildinde (1837) yer alan “Hunların Avrupa’ya İstilası, Litvanya kabilesi halklarının Doğu ve Güney’deki sonraki kaderleri” bölümünde anılan bütün hükümdarlar tasvir edilmiştir. Dahası, Germanarik kabilesi hakkında şöyle denir: “Grutingai, günümüze kadar Grutingos, yani Kretinga adıyla bilinen bir kale inşa ettiler” (1995 baskısı, s. 294). Kretinga’dan Akmena (çakıllı bir nehir!) akar; daha sonra Dane adıyla anılır (IDE ana diliyle ilişkilendirilen son derece arkaik bir hidronim; örneğin Osetçe don – nehir). Narbutas yine şöyle der (Nemunas deltası hakkında): “batıya doğru sola kıvrılarak ilerleyen bir kol olan Skirwith, Skirvytė, yani Skirlerin geçidi vardır”. Skir, Odoakro gibi. Sanki biri legato pedalına basmış gibi. Dünyalar yine birleşiyor! Įžvalgos / Insights 347 GIEDRIUS ALKAUSKAS LITERATŪRA Česnulevičiūtė Vita 2005: Muzika Alfonso Nykos-Niliūno „Dienoraščio fragmentuose“ ir „Praradimo simfonijoje“: intermedialus dialogas. – Lietuvos muzikologija 6, 45–60. Česnulevičiūtė Vita 2011: Sonatos formos analogijos Vytauto Bložės ir Juditos Vaičiūnaitės eilėraščiuose. – Lietuvos muzikologija 12, 47–60. Gaidamavičiūtė Rūta 2014: From Geda to Donelaitis: in the Midst of Modernism of the Origins. – Music that Changed Time: The Lithuanian composer Bronius Kutavičius and the Baltic Outburst of Creativity after 1970, Vilnius: Lietuvos kompozitorių sąjunga, Lietuvos muzikos ir teatro akademija, 110–117. Geda Sigitas 1998: Man gražiausias klebonas – varnėnas, Vilnius: Vyturys. Gustaitė Jūratė 2000: Poemiškumo fenomenas Aleksandro Skriabino kūryboje, – Lietuvos muzikologija 1, 70–80. Gustaitė Jūratė 2003: Aleksandro Skriabino poetinė kūryba. Nuo sonatos iki soneto (I). – Lietuvos muzikologija 4, 67–86. IPO 1987 – Auditory demonstrations, Institute for Perception Research (IPO) Eindhoven, Supported by Acoustical Society of America (ASA), CD su bukletu. Janulytė Justė 2004: Muzikinių ir žodinių tekstų koegzistencijos aspektai XX a. II pusės lietuvių muzikoje: nuo dichotomijos iki amalgamos. – Lietuvos muzikologija 5, 84–109. Klymenko Iryna 2015: 5+5+7 eilėdaros vestuvinės dainos kaip ankstyvosios slav(i)škosios ir baltiškosios tradicijos arealo žymenys. – Lietuvos muzikologija 16, 157–165. Landsbergytė Jūratė 2010: Atogrąža į pagonybę ir kiti Sigito Gedos, Broniaus Kutavičiaus kūrybinės laisvės proveržiai. – Rytai–Vakarai. Komparatyvistinės studijos 10, Sigitas Geda: pasaulinės kultūros lietuvinimas, sudaryt. ir m. red. A. Andrijauskas, Vilnius: Lietuvos kultūros tyrimų institutas. MCT 2014 – Music that Changed Time: The Lithuanian composer Bronius Kutavičius and the Baltic Outburst of Creativity after 1970, edited and compiled by R. Povilionienė, J. Katinaitė, Vilnius: Lietuvos kompozitorių sąjunga, Lietuvos muzikos ir teatro akademija. Mikeš Vitezlav 2014: Bronius Kutavičius – Sigitas Geda Phenomenon. – Music that Changed Time: The Lithuanian composer Bronius Kutavičius and the Baltic Outburst of 348 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII Prasmė legiruota garsu: poezija kaip muzika Creativity after 1970, Vilnius: Lietuvos kompozitorių sąjunga, Lietuvos muzikos ir teatro akademija, 18–129. Nakienė Austė 2014: Music by Bronius Kutavičius and Morals by Kristijonas Donelaitis. – Music that Changed Time: The Lithuanian composer Bronius Kutavičius and the Baltic Outburst of Creativity after 1970, Vilnius: Lietuvos kompozitorių sąjunga, Lietuvos muzikos ir teatro akademija, 130–142. Nalivaikaitė Paulina 2017: Transtekstualumo funkcijos Onutės Narbutaitės operoje „Kornetas“ (2012). – Lietuvos muzikologija 18, 70–88. Paliauka Jurgis, Mažulis Rytis 2011: Interviu su Ryčiu Mažuliu: kompozitorius yra kažkas tarp poeto ir inžinieriaus, neišvengiamai kažkur per vidurį. – Lietuvos muzikologija 12, 197–200. Povilionienė Rima 2011: Muzikinio ir verbalinio menų sąveikos fenomenas: kriptografinės muzikos komponavimo praktikos aspektai. – Lietuvos muzikologija 12, 34–46. Rupeikaitė Kamilė 2007: Muzikos instrumentų identifikavimo ypatumai lietuviškuose Šventojo Rašto vertimuose. – Lietuvos muzikologija 8, 88–104. Sabaliauskas Algirdas 1994: Iš kur jie? Pasakojimas apie žodžių kilmę, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. Schönberg Arnold 1997: Theory of Harmony, based on the third edition, Berkeley: University of California Press. Stonytė Živilė 2014: Rethinking Lithuania’s Historical and Musical Past: Two different Perspectives in Poetry and Music. – Music that Changed Time: The Lithuanian composer Bronius Kutavičius and the Baltic Outburst of Creativity after 1970, Vilnius: Lietuvos kompozitorių sąjunga, Lietuvos muzikos ir teatro akademija, 100–109. Šarkaitė-Vilums Lijana 2013: Lietuvių for­mu­li­nės dainos ir for­mu­li­nės pasakos: atlikimo aspektas. – Lietuvos muzikologija 14, 187–206. Šumila Edvardas 2015: Filosofiniai naujosios muzikos sampratos aspektai Thomo Manno romane „Daktaras Faustas“ ir Theodoro W. Adorno „Naujosios muzikos filosofijoje“. – Lietuvos muzikologija 16, 102–122. Trilupaitienė Jūratė 2000: Iš M. Mažvydo knygų: giesmė, jos vieta liturgijoje ir mokykloje. – Lietuvos muzikologija 1, 49–54. Tolkien John R. R. 1999: The Silmarillion, London: HarperCollins Publishers. Umbrasienė Vida 2002: Broniaus Kutavičiaus „Mažasis spektaklis“ (pagal S. Gedos poeziją): akustinio ir grafinio teksto interpretacija. – Lietuvos muzikologija 3, 6–16. Įžvalgos / Insights 349 GIEDRIUS ALKAUSKAS Villon François 1999: Rinktinė poezija, G. Dručkūtė (pažodinis vertimas, paaiškinimai), S. Geda (vertimas), Vilnius: Lietuvos rašytojų sąjunga. Įteikta 2020 m. lapkričio 26 d. GIEDRIUS ALKAUSKAS Vilniaus universitetas, Informatikos institutas Naugarduko g. 24, LT-03225 Vilnius, Lietuva [email protected] 350 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIII