Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“
Full text
ACTA LINGUISTICA LITHUANICA
LI (2004), 115–124
RESENHAS
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KNYGA NOBAŽNYSTĖS KRIKŠČIONIŠKOS 1653. FAKSIMILINIS LEIDIMAS. Parengė Dainora Pociūtė.
Vilnius: Instituto de Literatura e Folclore da Lituânia, MMIV, lxv, 660 p., ISBN 9955-9408-0-8
A obra resenhada é única em dois aspectos. Em primeiro lugar, este monumento da nossa escrita torna-se agora facilmente acessível a um círculo mais amplo de pesquisadores, pois, como sabemos, as bibliotecas da Lituânia possuem apenas o microfilme desta importante fonte de meados do século XVII e a edição contrafeita de Knygos nobażnystės krikščioniškos (doravante: KN), publicada em Königsberg em 1684. Por isso, é muito gratificante que a organizadora, considerando que o original de Knygos nobażnystės krikščioniškos conservado na Suécia é o único exemplar atualmente conhecido, tenha tomado a iniciativa, em 2003, por ocasião do 350.º aniversário da publicação do livro, de «preparar uma edição fac-similar desta obra, útil tanto para o estudo científico dos textos como para o aprofundamento dos estudos lituanísticos nas universidades» (p. ix).
Em segundo lugar, esta publicação do Instituto de Literatura e Folclore da Lituânia é também única porque os editores do livro retomaram (se assim se pode dizer) a prática «tradicional» de publicar fac-símiles de escritos antigos, mantendo o fundo e, com toda a razão, abandonaram o princípio «moderno» promovido durante algum tempo pela editora Baltų lankų: apresentar fac-símiles de escritos antigos não só sem fundo, mas também em formato reduzido. Assim, seguindo o caminho «tradicional», os editores desta publicação demonstraram claramente que, nos nossos dias, não é difícil publicar uma edição fac-similar de boa qualidade. Por isso, queremos não apenas elogiar a organizadora e os editores desta edição da KN, mas também agradecer-lhes por, ao publicarem esta obra sem perseguir modas de origem e procedência desconhecidas, terem pensado прежде de tudo na sua qualidade e importância para a pesquisa científica, e não em questões comerciais ou outras.
A publicação é composta pela Pratarmė (pp. ix–x) e, naturalmente, por duas partes de extensão desigual. São elas o artigo introdutório Lietuviškosios Bažnyčios knyga (pp. xiii–lxv), escrito pela renomada pesquisadora da antiga literatura lituana Dainora Pociūtė e equivalente a um estudo independente, e o texto fotográfico da KN (pp. 1–660). Já pelas palavras citadas da Pratarmės, que descrevem os objetivos da preparação da publicação, e pela afirmação subsequente de que esta edição «será o início da preparação e publicação de futuras edições críticas de partes individuais desta obra e de suas fontes» (p. x; cf. também pp. xlvi, xlviii), fica claro por que esta edição não contém comentários mais detalhados. Será preciso esperar por eles.
O leitor menos familiarizado com a nossa literatura antiga (e são cada vez mais os que a desconhecem — inclusive entre os lituanistas, como demonstram algumas instituições de ensino superior), ao ler a Pratarmę ficará sabendo que, após a publicação em Königsberg, em 1684, da edição contrafeita da KN, a primeira edição do livro foi rapidamente esquecida, e só se voltou a falar dela com mais seriedade depois que, em 1958, Józef Trypućko, originário da região de Vilnius, publicou em Uppsala o repertório bibliográfico Polonica vetera Upsaliensia, no qual (pp. 102, 162, 166) foram fornecidas informações sobre este volume miscelâneo conservado na biblioteca da Universidade de Uppsala.
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Juozas Tumelis foi provavelmente o primeiro a interessar-se por esta publicação. Ao comparar os dados publicados por Józef Trypućko com os dados correspondentes dos exemplares conservados nas bibliotecas da Lituânia, percebeu que não coincidiam inteiramente. Foi então que começou a ficar claro que a inscrição na folha de rosto dos exemplares existentes na Lituânia, O dabar antra karta perdrukavota, não indica que a primeira edição seja o Katekizmas de Merkelis Petkevičius, de 1598 (doravante: PK), nem se destina a confundir os adversários da Reforma; trata-se, antes, de um fato que corresponde à realidade. Ainda assim, nos exemplares contrafeitos da KN existentes na Lituânia há uma inscrição que induz os católicos em erro: o ano de publicação, o local de impressão e o editor.
É verdade que a afirmação no início da Pratarmės, segundo a qual «a Knyga nobažnystės krikščioniškos, publicada em Kėdainiai em 1653, foi o marco histórico mais expressivo da literatura calvinista lituana, coroando a experiência de um século de imprensa calvinista na Lituânia, desde que Mikalojus Radvilas¹, o Negro, iniciou em 1553, em sua propriedade em Brasta, a história contínua do livro impresso na Lituânia» (itálico meu — J. K.) (p. ix), suscita imediatamente a questão de saber se, neste caso, esta ampla perspectiva cultural, sem dúvida necessária para o estudo de questões lituanísticas, não acaba por ofuscar os aspectos propriamente lituanísticos.
O estudo introdutório Lietuviškosios Bažnyčios knyga começa com as seções «Radvilų Kėdainiai» (pp. xiii–xvii) e «Kėdainių mokykla» (pp. xviii–xx). A primeira apresenta mais informações históricas relacionadas a Kėdainiai e aos seus antigos governantes; a segunda aborda não apenas o colégio de Kėdainiai, mas também as coleções de livros — as bibliotecas — existentes na cidade naquela época. A autora do estudo menciona as bibliotecas do príncipe Jonušas Radvila e da igreja de Kėdainiai, bem como a coleção particular de livros de Samuel Tomaševskis. À primeira vista, pareceria que os fatos apresentados não deveriam suscitar dúvidas. Contudo, quando nos lembramos da afirmação da conhecida pesquisadora da Reforma Ingė Lukšaitė de que ainda não está inteiramente «claro se a biblioteca da igreja e do ginásio de Kėdainiai era uma única e mesma biblioteca» (Lukšaitė 2001:15), não podemos deixar de nos perguntar por que o problema não é mencionado aqui. Será que a autora do estudo introdutório dispõe de dados confiáveis de que as bibliotecas da igreja e do ginásio (ou colégio) de Kėdainiai eram uma só? Se assim for, teria sido útil expor todos os argumentos que sustentam essa ideia, tanto mais que Ingė Lukšaitė, em outra passagem do mesmo artigo utilizado por Dainora Pociūtė, já escreve sobre a biblioteca do ginásio de Kėdainiai; cf. «Não se conhece a lista ou o catálogo da biblioteca do ginásio de Kėdainiai» (Lukšaitė 2001: 16).
É natural que o olhar do linguista se volte de imediato para a terceira seção, «O uso da língua lituana na vida pública de Kėdainiai» (pp. xx–xxii), na expectativa de obter uma ideia suficiente do lugar que a língua lituana ocupava em Kėdainiai naquela época. No entanto, depois de ler a seção, conclui-se que o título não corresponde inteiramente ao conteúdo. Com efeito, ela se limita a tratar do uso do lituano em assuntos religiosos. Além disso, também aqui há afirmações que precisam ser retificadas. Por exemplo, a seção começa com a afirmação: «Embora a língua polonesa fosse usada (talvez empregada? — J. K.) na Igreja Reformada da Lituânia desde a sua fundação, tendo-se tornado também a principal língua escrita da Igreja, no início do século XVII os sínodos reformados tomaram medidas sistemáticas para ampliar o uso da língua lituana, determinando que se realizassem a catequese e os cultos também em lituano» (p. xx). Aqui, gostaríamos imediatamente de saber em que anos os sínodos adotaram medidas para ampliar o uso do lituano, pois Ingė Lukšaitė, já mencionada várias vezes como especialista em história da Reforma, afirma que «os protocolos dos sínodos do século XVI foram queimados» e que, a partir dos protocolos sinodais preservados desde 1611, «fica claro que, por várias décadas ainda, a preparação de livros em lituano não foi uma preocupação importante do sínodo» (Lukšaitė 2001:
1 Não fica inteiramente claro por que Dainora Pociūtė substitui a forma do sobrenome desses magnatas do Grão-Ducado da Lituânia geralmente aceita Radvila por Radvilas. Nas citações, mantém-se a forma Radvilas usada pela autora.
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7). Se Dainora Pociūtė, ao escrever sobre os meios de ampliar o uso da língua lituana, tem em mente o sínodo geral de 1627, no qual Kristupas Minvydas foi nomeado pastor de Kėdainiai, é muito duvidoso que esse sínodo possa ser situado no início do século XVII.
De fato, como que querendo justificar o título da seção, Dainora Pociūtė, sem tanta certeza quanto Ingė Lukšaitė (2001: 14), conjectura que, na escola de Kėdainiai, o lituano, «como língua complementar de explicação catequética [...] pode ter sido usado» (p. xxi). No entanto, a meu ver, tal conjectura é insuficiente. Provavelmente teria sido muito útil investigar até que ponto o lituano era necessário aos funcionários do magistrado de Kėdainiai, sobretudo porque, ao que parece, existem pressupostos para tal investigação (cf. Lukšaitė 2001: 17).
No entanto, talvez a seção que suscita mais dúvidas e várias questões seja «A situação da literatura polonesa dos reformados no Grão-Ducado da Lituânia eclesiástico» (p. xxii–xxvii), cujo início repete mais uma vez que os «anos de publicação da KN em Kėdainiai — 1653 — assinalavam indiretamente o centenário da história da literatura e da imprensa evangélicas lituanas» (p. xxii). A recensão das publicações polonesas começa afirmando que seu início foi dado em 1553 pela «primeira tipografia latina (!? itálico meu – J. K.) do Grão-Ducado da Lituânia, fundada por Mikalojus Radvila, o Negro...», e em seguida são examinados os Catecismos Menor e Maior, o hinário de 1559, as Bíblias de Brasta e Gdańsk² e outras publicações polonesas reformadas, que, sem dúvida, são importantes do ponto de vista confessional e cultural, mas que, a meu ver, têm pouco a ver com o surgimento da KN. Pelo contrário, as primeiras publicações polonesas de orientação calvinista contribuíram, em maior ou menor grau, para a consolidação da língua polonesa e empurraram o lituano para fora de usos mais amplos. Portanto, uma discussão relativamente extensa das publicações polonesas dificilmente se justifica do ponto de vista dos estudos lituanos, a menos que, com essa discussão, a autora pretendesse refutar o desejo de alguns historiadores reformados de exaltar excessivamente suas contribuições à literatura lituana (cf. Kregždė 1978³), ou voltar a enfatizar que, em seus primórdios, o calvinismo não era a religião das massas (dos camponeses), mas dos eleitos (da elite), e só se voltou para as pessoas comuns quando já havia perdido a luta contra as ideias educacionais então bastante progressistas dos jesuítas.
É claro que, para justificar a autora, pode-se afirmar que, ao fazer a recensão dos livros religiosos poloneses reformados, ela pretendia mostrar como os textos religiosos posteriormente incluídos na KN foram codificados e uniformizados. Essa conclusão decorreria do final da seção. Contudo, a própria autora refuta parcialmente tal conclusão ao afirmar que a relação do hinário da KN com as publicações uniformizadas de Gdańsk em polonês é ambígua (p. xxvii). E a intenção é revelar essa relação em detalhe em publicações futuras.
Além disso, um exame mais crítico das afirmações desta seção também não justifica tal análise das publicações polonesas reformadas, nem a afirmação de que «os textos preparados para Knygos nobžnystės krikščioniškos deviam, прежде de tudo, refletir o sistema ortodoxo consolidado na primeira metade do século XVII e representar em lituano os textos poloneses das Igrejas Reformadas da Lituânia e da Polônia, codificados após longas disputas e deliberações» (p. xxvii). Mas é evidente que uma publicação destinada à prática religiosa deve corresponder aos textos codificados. E esta recensão das publicações polonesas tampouco responde à pergunta de por que os compiladores do hinário da KN não seguiram coerentemente esse princípio.
2 Não se sabe, porém, por que, ao comparar as Bíblias de Brasta e Gdańsk (p. xxvi–xxvii), Dainora Pociūtė não menciona nas notas, junto com outra bibliografia, a dissertação de Gina Kavaliūnaitė, que também trata dessas duas Bíblias e dos princípios de sua tradução (ver Kavaliūnaitė 2003: 82–89).
3Dainora Pociūtė não menciona esta publicação, embora repita ideias nela expostas não só sobre a KN e seus autores, mas até mesmo alguns erros antigos, por exemplo, sobre o papel de boa qualidade fabricado em Kėdainiai, marcado com a inscrição filigranada Civitas Caiodunensis (ver Kregždė 1978: 81–95).
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Ao escrever sobre a tipografia de Kėdainiai, sua fundação e suas publicações, Dainora Pociūtė também não evita amplos desvios históricos, ultrapassando consideravelmente os limites cronológicos. Por exemplo, ao tratar de outras tipografias reformadas (e não só reformadas) no território do Grão-Ducado da Lituânia, a autora menciona a tipografia que funcionava em Slucke desde 1672. Além disso, por vezes, talvez um desejo um tanto exagerado de exaltar aquilo que se relaciona aos reformados acaba por obscurecer os fatos históricos. Parece ter sido o que ocorreu quando se afirmou que a tipografia que começou a funcionar em Slucke era a única (itálico meu – J. K.) tipografia então em atividade no Grão-Ducado da Lituânia (além da tipografia da Academia de Vilnius)» (p. xxvii–xxix). Por que «única», se havia também outra em funcionamento? A menos que a tipografia de Slucke seja chamada única por não imprimir livros lituanos.
Ao discutir os dados históricos relacionados à preparação e à impressão da KN, a autora recorre a uma carta de Jonušas Radvila, datada de 18 de março de 1653, na qual o príncipe suspeitava que os «obstáculos à impressão haviam sido artificialmente provocados porque alguns pastores locais não queriam ver o nome de Telega indicado» (p. xxxii). Depois de citar no texto uma frase traduzida da carta de Jonušas Radvila, Dainora Pociūtė a cita em polonês na nota 81 e acrescenta imediatamente: «Na historiografia literária, provavelmente devido a uma interpretação equivocada desta citação de Radvila, difundiu-se a opinião inversa [= inversa] de que Radvila teria ficado irritado porque, por invenção dos pastores, Telega foi indicado como autor do livro» (p. xxxii). Depois dessas palavras, indica as fontes nas quais essa interpretação é apresentada: Aleksandrynas, de Vaclovas Biržiška Aleksandryną, o artigo de Juozas Tumelis «Sobre a questão da primeira edição de “Knygos nobažnystės krikščioniškos” (1653)», publicado no volume 7 de Bibliotekininkystės ir bibliografijos klausimų, e Senąją lietuvių literatūrą, de Jurgis Lebedys Senąją lietuvių literatūrą, mas não menciona (por descuido?) o já referido artigo recente de Ingė Lukšaitė, que repete uma interpretação semelhante4, embora Dainora Pociūtė recorra a esse artigo com relativa frequência.
Na seção «A autoria do livro» (p. xxxiii–xxxiv), Dainora Pociūtė, baseando-se no «Prefácio ao amável leitor» em polonês da KN e nos trabalhos do linguista Antanas Jakulis, indica quem preparou ou pode ter preparado cada parte do livro. Após esta útil e necessária recensão, a autora afirma inesperadamente, sem qualquer explicação, que «nos séculos XVI–XVII haviam se formado três variantes da língua escrita lituana» (p. xxxiv). Como até aqui se falou sobretudo do território do Grão-Ducado da Lituânia, um leitor menos familiarizado com o período inicial da história da língua escrita lituana pode concluir, a partir dessa afirmação, que naquela época existiam três variantes da língua escrita no Grão-Ducado da Lituânia. Tais ambiguidades poderiam ser evitadas se a autora do estudo tivesse detalhado um pouco essa afirmação ou ao menos indicado a bibliografia pertinente.
Depois de apresentar aos leitores os compiladores da KN — Steponas Jaugellis Telega (p. xxxiv–xxxvi), Samuelis Tomaševskis (p. xxxvi–xxxvii), Jonas Božimovskis (p. xxxvii–xxxviii) e Samuelis Minvydas (p. xxxviii) —, Dainora Pociūtė passa à estrutura do livro (p. xxxix–xl) e pondera quantos livros compõem, afinal, o volume encadernado objeto da resenha. Alguns (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) afirmam que ele contém três livros; outros (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė, não mencionada pela autora (2001: 4), e, com ressalvas, a própria autora) tendem a considerá-lo uma coleção de quatro livros. Neste caso, parte-se do pressuposto de que a especificidade de gênero determina, desde há muito, o que caracteriza um livro religioso. Com o objetivo de sustentar essa afirmação
4 Cf.: «Algumas dúvidas quanto à contribuição de Samuelis Tamašauskas (também conhecido como Tomašauskas, Tomaszewski, cerca de 1605–1650) e de Steponas Jaugellis Telega na preparação do hinário foram suscitadas por Jonušas Radvila em carta de 18 de março de 1653 ao administrador Laurynas Kochanskis, ao observar que a autoria de Telega era uma invenção dos pastores» (Lukšaitė 2001: 19).
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Para fundamentar essa afirmação, Dainora Pociūtė escreve: «Assim como o título hebraico da Bíblia designava “livros”, também o Katekizmas de Martynas Mažvydas, no qual foram impressos não só o catecismo, mas também um hinário e uma cartilha (sem contar as dedicatórias e os prefácios que acompanhavam muitos livros da época), recebeu o nome não de um único “livro” (embora tivesse paginação contínua), mas de “livrinhos”. Exemplos desse tipo também ocorreram em obras impressas em outras línguas» (p. xl). Em primeiro lugar, não fica claro por que a autora precisou recuar do século XVI e XVII a épocas e terras tão distantes, sobretudo porque não apresenta nem o título hebraico do Antigo Testamento (que, aliás, é seguido pelos protestantes; ver Rubšys 1995: 1, 26), Tanak, nem o seu significado. Em segundo lugar, ao explicar o significado da palavra knygelės (nominativo plural) de Martynas Mažvydas, Dainora Pociūtė esqueceu-se de recordar aos leitores que o linguista ucraniano Anatolijus Nepokupnas se interessou pelo significado dessa forma derivada. Segundo os seus dados, knygelės, de Martynas Mažvydas, «significa não “livrinho” ou “este livro”, como tradicionalmente se afirma nos estudos da língua lituana, mas “manual”» (Nepokupnas 1994: 75, 76). Além disso, ao examinar o significado da forma derivada knygelės usada por Martynas Mažvydas, provavelmente não se deveria esquecer também a forma da palavra-base knyga nos textos do século XVII da Lituânia Menor. Como, nos dicionários manuscritos do século XVII, o equivalente lituano da palavra alemã Buch é knygos (nominativo plural) (cf. Lexicon Lithuanicum 1987: 106–107; Clavis Germanico–Lithuana 1997: 1, 408), parece possível supor que a forma derivada knygeles seja derivada por sufixação da forma plural knygos.
Como os argumentos apresentados por Dainora Pociūtė admitem diferentes interpretações, o mais conveniente neste caso, sem entrar em minúcias, seria adotar uma perspectiva bibliográfica precisa e falar de três livros que têm não só paginações separadas, mas também erratas próprias. Ao discutir as partes distintas da KN, a própria autora segue essa perspectiva (p. xl–xlv).
A apresentação do hinário da KN (p. xl–xlii) começa com a afirmação de que nele «se apresentam textos de 100 traduções de salmos e 158 hinos (147 em diferentes partes principais do hinário e 11 no apêndice do hinário, “Giesmes Pridotka”)» (p. xl). Mas, aparentemente, ao perceber que a primeira parte dessa afirmação poderia induzir o leitor em erro (à luz das palavras de Samuel Chylinski, citadas na p. xxxix, segundo as quais o hinário contém «apenas 78 salmos de Davi, traduzidos poeticamente do polonês»), a autora esclarece logo em seguida que, na realidade, o hinário imprime apenas 78 salmos, dos quais 22 são apresentados em duas versões de tradução. E, quase imediatamente após esse esclarecimento, refuta, com toda a razão, a afirmação de Vaclovas Biržiška de que o hinário da KN «não era, juntamente com as outras publicações da tipografia de Kėdainiai de 1653, um livro recém-preparado e escrito, mas apenas uma segunda edição, ampliada, um tanto corrigida e complementada, do catecismo de 1598, só que sem o texto polonês» (Biržiška 1990: 1, 289).
Tudo o que a autora escreve nesta seção está correto. Teria sido, porém, ainda mais convincente se Dainora Pociūtė tivesse apresentado aqui, ou na seção «A relação da KN com o Katekizmu de Merkelis Petkevičius» (p. xlv–xlvi), mais dados estatísticos. Com efeito, considerando que a PK publicou traduções de 40 salmos e 41 textos de salmos (isto é, o salmo 128 aparece na PK em duas versões de tradução) e que 8 desses salmos (isto é, 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) foram excluídos do hinário da KN, concluímos que, na preparação do hinário da KN para publicação, 46 salmos foram traduzidos pela primeira vez para o lituano (isto é, 78 salmos da KN – 32 salmos da PK = 46 salmos recém-traduzidos).
A quantidade de hinos no hinário da KN sustenta ainda mais claramente a ideia de Dainora Pociūtė. Como a PK publicou pouco mais de 50 hinos, fica claro que não há fundamento algum para considerar a KN uma reedição da PK.
Aproveito também a ocasião para chamar a atenção de Dainora Pociūtė para que, ao preparar para publicação as edições críticas das partes da KN, prometidas repetidas vezes, tente explicar por que 22 hinos do hinário da KN
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salmos (isto é, 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (na KN, aparentemente indicado por engano como cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) são apresentados em duas versões de tradução. Será que a PK não terá influenciado essa apresentação? Uma comparação, ainda que superficial, dos textos mostra que, entre esses 22 salmos da KN apresentados em duas versões, nada menos que 17 (isto é, 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) têm uma versão de tradução mais próxima do texto da PK. Os outros 5 salmos (isto é, 25, 30, 68, 113, 118), que aparecem no hinário da KN em duas versões de tradução, não constam da PK. Será que a investigação dessas questões permitirá esclarecer por que os compiladores do hinário da KN rejeitaram 6 salmos da PK (isto é, 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)?
Ao apresentar aos leitores a postila da KN Suma..., Dainora Pociūtė, baseando-se sobretudo nas pesquisas preliminares de Antanas Jakulis, chama a atenção dos leitores para o fato de que os textos da versão lituana de Kėdainiai e da Postila polonesa de Grzegorz de Żarnowiec não são equivalentes e ainda aguardam investigação. A opinião hoje consolidada na historiografia da literatura lituana, segundo a qual a Suma da KN é uma tradução da Postila de Grzegorz de Żarnowiec, baseia-se nas informações do «Prefácio ao amável leitor» polonês da KN e, evidentemente, não é exata.
Também cabe elogiar a autora por, numa seção relativamente breve, «A edição contrafactual de 1684 de Knygos nobžnystės krikščioniškos» (p. xlvi–lii), ter utilizado principalmente os trabalhos de Juozas Tumelis, hoje não facilmente acessíveis a todos os leitores, não só os corrigindo, mas também indicando com bastante clareza em que a segunda edição — a contrafactual — da KN difere da primeira. Ela também chama a atenção dos futuros leitores para o fato de que a edição contrafactual incluiu não o texto do catecismo da primeira edição da KN, mas se baseou no texto do catecismo, ligeiramente ampliado, publicado separadamente em Königsberg em 1680.
Ao descrever o único exemplar da KN atualmente conhecido, Dainora Pociūtė discute com bastante detalhe as inscrições em latim e polonês presentes no exemplar de Uppsala e apresenta as suas traduções. Ficamos sabendo por elas que um dos autores deste livro, Samuelis Minvydas, doou esse exemplar da KN ao pastor da igreja de Žiuproniai, Paulius Gnatovskis, em 27 de março de 1656. Cabe também chamar a atenção tanto da autora quanto dos leitores para um erro que se infiltrou na tradução da primeira inscrição (em latim) de Paulius Gnatovskis: em vez de... garbijo Minvydo Stanislovo dovana, deveria constar garbijo Minvydo Samuelio dovana (p. lvi, segunda linha de cima).
Outro aspecto importante é que, ao examinar as inscrições, a autora também apresenta aos leitores a personalidade bastante pitoresca de Johan Gabriel Sparwenfeld, antigo proprietário do livro na Suécia (p. lvi–lvii).
Todos os que se interessam pela história dos livros antigos em lituano lerão com interesse o percurso até à biblioteca do fragmento do livro de orações da primeira edição da KN, atualmente conservado na biblioteca do Instituto de Literatura e Folclore da Lituânia (p. lviii–lix).
O artigo da edição recenseada termina com duas seções que apresentam uma síntese da história das pesquisas sobre as marcas-d’água do papel da KN (p. lix–lxviii) e uma descrição da encadernação do exemplar de Uppsala. Da primeira ficamos sabendo que, para a primeira edição da KN, foi utilizado papel fabricado em dois moinhos de papel de Vilnius (p. lxii); da segunda, que o exemplar de Uppsala chegou à Suécia sem encadernação, pois o diplomata e colecionador sueco Gabriel Sparwenfeld utilizou para encaderná-lo o chamado papel «holandês», fabricado pelo francês Tuilledary Bauvais (p. lxiv–lxv).
Ao virar a última página não apenas da introdução, mas também de toda a edição recenseada, é motivo de satisfação constatar mais uma vez que o Instituto de Literatura e Folclore da Lituânia publicou uma obra muito necessária e de qualidade. Gostaria também de pedir à organizadora do livro, Dainora Pociūtė, que não demore demasiado a preparar
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edições críticas das partes individuais da KN, embora seja um trabalho extremamente difícil e minucioso. Com as observações aqui expressas, por vezes talvez excessivamente subjetivas, pretendeu-se прежде de tudo chamar a atenção da editora para o que convém corrigir e analisar mais amplamente em futuras edições críticas. E, se estas observações forem de alguma utilidade, o seu autor terá alcançado o seu objetivo.
LITERATURA E FONTES
BIRŽIŠKA, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas.
Clavis Germanico–Lithuana 1997. Rankraštinis XVII amžiaus vokiečių–lietuvių kalbų žodynas. I dalis: A–E, Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidykla.
KAVALIŪNAITĖ, G. 2003: Samuelio Boguslavo Chylinskio Naujojo Testamento vertimo santykis su originalais. Daktaro disertacija, Vilnius.
KREGŽDĖ, J. 1978: Lietuvos reformato raštija, Chicago: Devenių kultūrinio fondo leidinys.
Lexicon Lithuanicum 1987. Rankraštinis XVII a. vokiečių–lietuvių kalbų žodynas, Vilnius: Mokslas.
LUKŠAITĖ, I. 1999: Reformacija Lietuvos Didžiojoje Kunigaikštystėje ir Mažojoje Lietuvoje, Vilnius: Baltos lankos.
LUKŠAITĖ, I. 2001: Knygos nobžanystės (1653) parengimo kultūrinė aplinka. Knyga nobžanystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, 4–29.
NEPOKUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katekizmo“ – bylojančio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Protestantizmas Lietuvoje: istorija ir dabartis, Vilnius: Apyaušris, 70–77.
RUBŠYS, A. 1995: Raktas į Senąjį Testamentą 1, Vilnius: Katalikų pasaulis.
Juozas Karaciejus Lietuvių kalbos institutas P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Lietuva
Recebido em 2004 12 12
BERTHOLD FORSSMAN
LETTISCHE GRAMMATIK
Dettelbach: J. H. Röll, 2001, 418 p., ISBN 3-89754-194-7 (Münchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20)
A Gramática da língua letã de Berthold Forssman, conforme indicado no seu «Prefácio», destina-se não apenas a indo-europeístas e baltistas, mas também a eslavistas e outros linguistas interessados tanto na atual língua escrita letã como na gramática histórica dessa língua. Apesar do seu tardio testemunho em fontes escritas, as línguas bálticas são consideradas muito arcaicas devido à sua fonética e ao sistema flexional bem conservado. O autor da gramática assinala também que a Gramática da língua letã, publicada em 1923 por Jānis Endzelīns, foi e continua a ser um manual de referência insubstituível; contudo, para quem começa a aprender letão, é demasiado detalhada, difícil de utilizar na prática e não está relacionada com a língua literária letã atual. Por isso, a gramática de B. Forssman aqui recenseada é como uma ponte entre a língua literária letã atual e a sua abordagem histórica, e os capítulos sincrónicos apresentados podem servir de introdução a quem se interessa pelo letão. O autor da gramática salienta ainda que o conhecimento do lituano é indispensável aos indo-europeístas; por isso, nos capítulos diacrónicos, o material da língua lituana é utilizado de forma contrastiva, mas,