Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115-124 LIVRE DE L'ÉGLISE CHRÉTIENNE DE 1653. L'autorisation de télécopie. La chanson est un succès. Paris: Presses Universitaires de France, 2000, 120 p., ISBN 9955-9408-0-8 La revue est unique en deux aspects. Tout d’abord, maintenant ce monument de notre écriture devient facilement accessible à un cercle plus large de chercheurs, puisque dans les bibliothèques lituaniennes, comme nous le savons, il n’y a que le microfilm de cette importante source du milieu du XVIIe siècle et l’édition contrefaite du Knygos nobažnystės krikščioniškos (ci-après: KN) publiée à Karaliaučius en 1684. C’est pourquoi il est très heureux que la rédactrice, en tenant compte du fait que l’original du Livre de l’Église chrétienne, conservé en Suède, est le seul exemplaire actuellement connu, ait pris l’initiative, en 2003, à l’occasion du 350e anniversaire de la publication du livre, de « préparer une édition en fac-similé de cet ouvrage, qui serait utile à la fois pour l’étude scientifique des textes et pour l’approfondissement des études lituanistes dans les universités » (p. ix). Deuxièmement, cette publication de l’Institut lituanien de littérature et de folklore est unique en ce que les éditeurs du livre sont revenus (si l’on peut dire ainsi) à la pratique « traditionnelle » de l’édition de fac-similés d’écritures anciennes, en laissant le soi-disant fond et en renonçant, à juste titre, au principe « moderne » de la présentation des fac-similés d’écritures anciennes non seulement sans fond, mais aussi dans un format réduit, promu pendant un certain temps par la maison d’édition Baltų lankai. Ainsi, en suivant la voie « traditionnelle », les éditeurs de cette publication ont clairement prouvé qu’il n’est pas difficile de produire une publication en fac-similé de bonne qualité de nos jours. Par conséquent, les auteurs et les éditeurs de cette édition de la KN ne doivent pas seulement être félicités, mais aussi remerciés pour le fait qu’en publiant cette publication, ils ont pensé avant tout à sa qualité et à son importance pour la recherche scientifique, plutôt qu’à des raisons commerciales ou autres. La publication se compose d'une préface (p. ix-x) et, bien sûr, de deux parties inégales. Il s'agit de l'article introductif de la célèbre chercheuse de la littérature lituanienne ancienne Dainora Pociūte, qui équivaut à une étude distincte, Le livre de l'Église lituanienne (p. xiii-ixv) et le texte photographique de la KN (p. 1-660). Dès les mots cités de la Préface, qui définissent les objectifs de la publication, et de l’affirmation suivante que cette édition « servira de point de départ à d’autres préparations et éditions critiques des parties individuelles de cet ouvrage et de leurs sources » (p. x; cf. aussi p. xlvi, xlviii), il devient clair pourquoi cette édition ne contient pas de commentaires plus détaillés. Ils devront attendre. Un lecteur moins familier avec notre littérature ancienne (et certains établissements d’enseignement supérieur en produisent de plus en plus, même des lituanistes), en lisant Pratarmė, apprendra qu’après la publication de la contrefaçon du KN à Karaliaučius en 1684, la première édition de ce livre fut très vite oubliée et qu’on ne commença à en parler sérieusement qu’après que Jozef Trypučko, originaire de la région de Vilnius, eut publié à Uppsala en 1958 un recueil bibliographique Polonica vetera Upsaliensia, qui (p. 102, 162, 166) donnait des informations sur ce convolute conservé dans la bibliothèque de l’université d’Uppsala. 116 | REVIEWS Peut-être le premier à s'intéresser à cette publication était Juozas Tumelis. En comparant les données publiées par Jozef Trypučka avec les données correspondantes des exemplaires conservés dans les bibliothèques lituaniennes, il constate qu'elles ne coïncident pas entièrement. C'est alors qu'il est devenu clair que l'inscription O dabar antrą kartą reimprimiota sur la page de titre des exemplaires existants en Lituanie ne montre pas que le Catéchisme de Merkelis Petkevičius de 1598 soit considéré comme la première édition et qu'il ne vise pas à tromper les opposants à la Réforme, mais qu'il correspond à la réalité. Dans le cas de l'imprimerie, le nom de l'imprimeur est indiqué sur la plaque d'immatriculation, ainsi que l'année de publication et le numéro de série. Certes, l'affirmation qui figure au début de la Préface, selon laquelle « le Livre nobažnystės krikščioniškos, publié à Kėdainiai en 1653, fut l'accent historique le plus éclatant de la littérature calviniste lituanienne, couronnant l'expérience de cent ans d'imprimerie calviniste en Lituanie depuis que Mikalojus Radvila' Juodasis, dans son manoir de Brasta, en 1553, a commencé l'histoire cohérente du livre lituanien imprimé » (italiques de ma part — J. K.) (p. ix), soulève immédiatement la question de savoir si un aspect culturologique aussi large, qui, sans aucun doute, est nécessaire pour examiner les sujets lituaniens, n'éclipse pas dans ce cas les sujets lituaniens? L'église est dédiée à la Vierge de l'Assomption (XVIIIe siècle) et à la Vierge de l'Assomption (XVIIIe siècle). Le premier livre contient plus de connaissances historiques sur Kėdainiai et ses anciens gouverneurs, le second — non seulement sur le collège de Kėdainiai, mais aussi sur les collections de livres qui existaient à Kėdainiai à cette époque — les bibliothèques. Il est l'auteur d'un ouvrage sur la bibliothèque de l'église de Saint-Jean-Baptiste et sur la bibliothèque de l'église de Saint-Jean-Baptiste. À première vue, il semblerait que les faits présentés ne devraient pas soulever de doute. Cependant, quand on se souvient de l’affirmation de la célèbre chercheuse sur la Réforme, Inge Lukšaitė, selon laquelle jusqu’à présent « il n’est pas tout à fait clair si la bibliothèque de l’église de Kėdainiai et celle du lycée étaient la même bibliothèque » (Lukšaitė 2001:15), on se demande involontairement pourquoi ce problème n’est pas mentionné ici. Les élèves de l'école primaire et de l'école secondaire ont accès à la bibliothèque de l'église et à la bibliothèque de l'école secondaire. C'est ainsi qu'en 1967, il publie un ouvrage intitulé « Les études de la littérature » dans lequel il défend l'idée que la littérature est un « instrument de communication » et qu'elle est « un outil d'apprentissage » et qu'elle est « un outil d'apprentissage » : « La littérature est un outil de communication » (1967, pp. 16). Il va de soi que le regard du linguiste se tourne immédiatement vers le troisième chapitre « L’usage de la langue lituanienne dans la vie publique de Kėdainiai » (p. xx-xxii), dans l’espoir d’obtenir une image suffisante de la place que la langue lituanienne occupait à Kėdainiai à cette époque. Cependant, après avoir lu le chapitre, on en conclut que son titre ne correspond pas tout à fait à son contenu. Il s'agit d'une référence à l'usage de la langue lituanienne dans les affaires religieuses. En outre, il y a des déclarations à préciser ici aussi. Par exemple, le chapitre commence par l’affirmation suivante : « Bien que dans l’Église réformée de Lituanie, depuis le début de sa création, la langue polonaise ait été utilisée (peut-être utilisée? — J. K.), devenue aussi la principale langue écrite de l’Église, au début du XVIIe siècle, les synodes réformés ont pris des mesures systématiques pour élargir l’usage de la langue lituanienne, en ordonnant d’effectuer la catéchisation et de célébrer les services en lituanien » (p. xx). On aimerait savoir immédiatement à quelle année les synodes ont pris des mesures pour élargir l’usage de la langue lituanienne, car Ingė Lukšaitė, spécialiste de l’histoire de la Réforme, affirme que « les protocoles des synodes du XVIe siècle ont été brûlés », 0 des protocoles du synode qui ont survécu depuis 1611 « il est évident que pendant plusieurs décennies encore la préparation des livres en lituanien n’a pas été une préoccupation importante du synode » (Lukšaitė 2001: Ne visai aišku, kodėl Dainora Pociūtė, atrodo, visuotinai priimtą šių LDK didžiųjų kunigaikščių pavardžių formą Radvila keičia į Radvilas. Le nom de l'auteur apparaît dans les citations. COMMENTAIRES | 117 7). Si Dainora Pociūtė, en écrivant sur les mesures visant à élargir l’usage de la langue lituanienne, a à l’esprit le synode général de 1627, au cours duquel Kristopas Minvydas a été nommé prêtre de Kėdainiai, il est très douteux que ce synode puisse être daté du début du XVIIe siècle. Il est vrai que, comme pour justifier le nom de la section, Dainora Pociūtė, n’étant pas aussi certaine que Ingė Lukšaitė (2001: 14), suppose que dans l’école de Kėdainiai, le lituanien, « comme langue supplémentaire d’interprétation catéchétique [...] pourrait être utilisé » (p. xxi). Cependant, cette hypothèse, à mon avis, est trop faible. Il est possible que le terme ait été utilisé pour désigner les membres d'une famille noble, mais il semblerait que le terme ait été utilisé pour désigner les membres d'une famille de la noblesse (cf. 1997, pp. 17). Cependant, le chapitre « Situation de la littérature polonaise des réformés de la Lituanie ecclésiastique » (p. xxii-xxvii) suscite peut-être le plus de doutes et de questions diverses, car au tout début, il est répété une fois de plus que le KN « a été publié à Kėdainiai en 1653, année qui marquait indirectement le centenaire de l’histoire de la littérature et de la presse évangéliques en Lituanie » (p. xxii). L'aperçu polonais des publications commence par l'affirmation qu'elle a commencé en 1553 « par la première imprimerie latine de la République de Lituanie fondée par Michała Radvila Czarnego » (!? italiques de ma part — J. K.) », et passe ensuite en revue le Petit et le Grand Catéchisme, l'hymne de 1559, les Bibles de Brasto et de Gdansk ? et d’autres publications réformées polonaises, qui, sans aucun doute, sont importantes d’un point de vue confessionnel et culturel, mais qui, à mon avis, n’ont pas grand-chose à voir avec l’apparition de la CN. En revanche, les premières publications calvinistes polonaises ont plus ou moins contribué à l'implantation de la langue polonaise et ont repoussé le lituanien de l'usage courant. Par conséquent, une telle discussion relativement large des publications polonaises n’est guère justifiée du point de vue lituaniste, à moins que l’auteure n’ait cherché par cette discussion à réfuter le désir de certains historiens réformés d’exalter excessivement leurs mérites pour la littérature lituanienne (cf. Kregždė 1978*) ou à souligner une fois de plus que le calvinisme n’était pas, à ses débuts, une religion des masses (paysans), mais des élus (élite) et qu’il ne s’est tourné vers les gens ordinaires que lorsqu’il avait déjà perdu la lutte contre les idées d’éducation jésuites, à l’époque relativement progressistes. Bien sûr, pour justifier l’auteure, on peut affirmer qu’en passant en revue les livres religieux polonais des réformés, elle a cherché à montrer comment les textes religieux qui sont entrés plus tard dans la CN ont été codifiés et unifiés. C'est ce que l'on peut déduire de la fin de ce chapitre. Cependant, cette conclusion est en partie réfutée par l’auteure elle-même, qui affirme que la relation du recueil de chants de la KN avec les publications polonaises unifiées de Gdansk est ambiguë (p. xxvii). Cet article est une ébauche concernant les publications. En outre, en examinant plus attentivement les affirmations de ce chapitre, une telle analyse des publications des réformés polonais ne se justifie pas non plus par l’affirmation que « les textes chrétiens de l’Église du Livre préparés devaient avant tout refléter le système orthodoxe établi dans la première moitié du XVIIe siècle, représenter en lituanien les textes polonais codifiés après de longues discussions et délibérations des Églises réformées de Lituanie et de Pologne » (p. xxvii). Mais il va de soi qu'une publication destinée à la pratique religieuse doit être conforme aux textes codifiés. Et la réponse à la question de savoir pourquoi les rédacteurs de l’Hymne de la Croix-Rouge n’ont pas suivi ce principe de manière cohérente n’est pas fournie non plus par cette revue des publications polonaises. 2 Mais on ne sait pas pourquoi, en comparant les Bibles de Brasta et de Gdansk (p. xxvi-xxvii), Dainora Pociiite ne mentionne pas dans ses notes de bas de page, à côté d’autres sources, la thèse de Ginta Kavaliūnaitė, qui traite également de ces deux Bibles et des principes de leur traduction (voir Kavaliūnaitė 2003: 82-89). Cette publication n'est pas mentionnée par Dainora Pociūtė, bien qu'elle répète les idées qui y sont écrites non seulement sur la KN et ses auteurs, mais même certaines anciennes erreurs, par exemple sur le papier de bonne qualité fabriqué à Kėdainiai, marqué par l'inscription en filigrane Civitas Caiodunensis, (voir Kregždė 1978: 81-95). En continuant à écrire sur l’imprimerie de Kėdainiai, sa fondation et ses publications, Dainora Pociūtė n’hésite pas non plus à faire de larges excursions historiques, dépassant largement les limites chronologiques. Par exemple, en discutant d'autres imprimeries réformées (et non seulement réformées) sur le territoire de la République de Lituanie, l'auteure mentionne l'imprimerie de Slucke qui a fonctionné depuis 1672. En outre, le désir parfois un peu exagéré d’exalter les choses liées aux Réformés éclipse les faits historiques. C'est ce qui semble s'être passé en affirmant que « l'imprimerie de Slucke qui a commencé à fonctionner était la seule (les italiques sont les miens — J. K.) imprimerie de la République démocratique de Lituanie qui fonctionnait à l'époque (à côté de l'imprimerie de l'Académie de Vilnius) » (p. Xxviii—xxix- ). Pourquoi une seule, si l'autre a fonctionné? Le nom de l'entreprise est dérivé du fait qu'elle n'imprime pas de livres en anglais. En discutant des données historiques liées à la préparation et à l’impression du KN, l’auteure se réfère à une lettre de Jonas Radvila du 18 mars 1653, dans laquelle le prince soupçonne que l’impression « a été artificiellement entravée par le fait que certains prêtres locaux ne veulent pas voir le nom de Telega mentionné » (p. xxxii). Après avoir cité dans le texte la phrase traduite de la lettre de Jonušas Radvila, Dainora Pociūtė les cite en polonais dans la note 81 et ajoute immédiatement: «Dans l’historiographie littéraire, probablement à cause d’une interprétation erronée de cette citation de Radvila, il existe une opinion inverse, selon laquelle Radvila était indigné que Telega soit mentionné comme auteur dans le livre sur l’invention des prêtres» (p. xxxii). Et après ces mots, elle indique les sources dans lesquelles une telle interprétation est présentée : Alexandrynas de Vaclovas Biržiškas, l'article de Juozas Tumelis « Knygos nobažnystės krikščioniškos » (1653) sur la question de la première édition, publié dans le 7e volume des Bibliotécaires et des questions de bibliographie, ainsi que Jurgis Lebedis Senąja lietuvių literatūra, mais ne mentionne pas (peut-être sans regarder ailleurs ?) l'article récent d'Inga Lukšaite, qui a été cité à plusieurs reprises, dans lequel une interprétation similaire est répétée », bien que cet article soit cité relativement souvent par Dainora Pociūtė. Dans la section « Auteur du livre » (p. xxxiii-xxxiv), Dainora Pociūtė, en se basant sur le livre polonais « Prakalba į malonąjį skaitytoją » et sur les travaux du linguiste Antanas Jakulis, indique qui a préparé ou a pu préparer les parties du livre. Et après cette revue bien faite et nécessaire, l’auteure, sans rien détailler, déclare de façon inattendue que «au XVI-XVIIe siècle, trois variantes de la langue lituanienne écrite se sont formées» (p. xxxiv). Comme jusqu’à présent, on parlait principalement du territoire de la République de Lituanie, un lecteur moins familier avec la période précoce de l’histoire de la langue lituanienne écrite peut en conclure que trois variantes de la langue écrite existaient à l’époque dans le Grand-Duché de Lituanie. Cette ambiguïté ne se poserait pas si l’auteure de l’étude avait au moins détaillé cette affirmation ou au moins fait référence à la littérature pertinente. Après avoir présenté aux lecteurs les auteurs de l’ouvrage —Steponas Jaugelis Telega (p. xxxiv—xxxvi), Samuelius Tomaševskis (p. xxxvi-xxxvii), Jonas Božimovskis (p. xxxvii-xxxviii) et Samuelius Minvydas (p. xxxviii) —, Dainora Pociūtė passe à la structure du livre (p. xxxix-xl) et se demande combien de livres composent le convoluum à l’étude. Certains (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) affirment qu'il se compose de trois livres, d'autres (Juozas Tumelis, Ingė Lukšaitė, dont l'auteur n'est pas spécifié (2001: 4) et, avec des réserves, l'auteure elle-même) tendent à considérer qu'il s'agit d'un recueil de quatre livres. Cette étude a montré que la spécificité de l'espèce est due à la présence d'un gène. C'est ainsi qu'il écrit : « Certains doutes sur la contribution de Samuel TamaSauskas (autrement TomaSauskas, Tomaszewski, vers 1605-1650) et de Stefan Jagel Telega à la préparation du hymne ont été semés par Jonas Radvila dans une lettre du 18 mars 1653 à l'ancien Laurynas Kochanski, qui a remarqué que l'auteur de Telega était une invention des prêtres » (Lukšaitė 2001: 19). Dainora Pociuté écrit : « De même que le nom hébreu de la Bible désignait les « livres », de même le Catéchisme de Martynas Mažvydas, dans lequel étaient imprimés non seulement le catéchisme, mais aussi un recueil de chants et un élémentaire (sans compter les dédicaces et les préfaces, qui accompagnaient de nombreux livres de l'époque), n'était pas appelé un « livre » (même s'il avait une pagination continue- ), mais des « livrelets ». Il existe également des versions en langues étrangères (p. ex. Tout d’abord, l’auteure n’a pas eu besoin de partir des XVIe et XVIIe siècles pour se rendre dans des temps et des pays si lointains, d’autant plus que ni le nom hébreu de l’Ancien Testament (qui est d’ailleurs celui des protestants, voir Rubšys 1995: 1, 26) Tanak, ni sa signification ne sont donnés par l’auteure. Deuxièmement, en expliquant la signification du livret de Martin Mažvydas, Dainora Pociūtė a oublié de rappeler aux lecteurs que le linguiste ukrainien Anatolij Nepokupna s’est intéressé à la signification de ce texte. Il affirme que « le mot « livre » ne signifie pas « livre » ou « ce livre », comme l'affirment traditionnellement les linguistes lituaniens, mais « manuel » (Nepokupnas 1994: 75, 76). En outre, en examinant la signification du livret védique utilisé par Martynas Mažvydas, il ne faut probablement pas oublier la forme du mot de base "livre" dans les écrits de la Petite Lituanie du XVIIe siècle. Dans les dictionnaires allemands du XVIIe siècle, le mot « livre » est traduit par « livre ». Lexique Lithuanicum 1987: 106-107; Clavis Germanico-Lithuana 1997: 1, 408) semblent suggérer que le dérivé livrelles pourrait être un dérivé prépositionnel du pluriel livre. Comme les arguments avancés par Dainora Pociūte peuvent être interprétés de différentes manières, il serait préférable, sans entrer dans les détails, de suivre une approche bibliographique précise et de parler de trois livres qui ont non seulement une pagination distincte, mais aussi des corrections d’erreurs distinctes. Cette approche est également suivie par l’auteure dans l’examen des différentes divisions de la NC (p. xl-xlv). La présentation du recueil de cantiques de la KN (p. xl-xlii) commence par l’affirmation qu’il « contient 100 textes traduits de psaumes et 158 chants (147 d’entre eux dans les différentes parties principales du recueil et 11 dans l’annexe au recueil « Chants de Pridotka ») » (p. xl). Mais, après avoir vérifié que la première partie de cette affirmation pouvait induire le lecteur en erreur (en se rappelant les paroles de Samuel Chylinski citées à la page xxxix, selon lesquelles ce recueil contient «seulement 78 psaumes de David, traduits poétiquement de la langue polonaise»), l’auteure précise aussitôt que ce recueil n’imprime en réalité que 78 psaumes, dont 22 sont présentés en deux variantes de traduction. Et presque immédiatement après cette précision, l’affirmation de Václav Biržiška, selon laquelle le chant de la CN « avec les autres publications de l’imprimerie de Kėdainiai en 1653, n’était pas un livre nouvellement préparé et écrit, mais seulement une deuxième édition, agrandie et quelque peu corrigée et complétée du catéchisme de 1598, seulement sans le texte polonais » (Biržiška 1990: 1, 289). Tout ce que l'auteur écrit dans cette section est vrai. Cependant, il aurait été encore plus convaincant si Dainora Pociūte avait fourni plus de données statistiques ici ou dans la section « Relation de la CN avec le Catéchisme de Merkelis Petkevičius » (p. xlv—xlvi). En effet, si l’on tient compte du fait que la PK a imprimé 40 traductions de psaumes et 41 textes de psaumes (c’est-à-- dire que le psaume 128 de la PK est présenté en deux versions de traduction) et que huit d’entre eux (c’est-à-- dire les psaumes 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) ont été abandonnés dans le Chansonnaire de la KN, nous obtiendrons que, lors de la préparation de l’impression du Chansonnaire de la KN, 46 psaumes ont été traduits pour la première fois en langue lituanienne (c’est-à-- dire 78 psaumes de la KN — 32 psaumes de la PK = 46 psaumes nouvellement traduits- ). Le nombre d'étoiles de l'étoile principale est plus élevé que le nombre d'étoiles de l'étoile secondaire. Comme le PK n'a été imprimé qu'à peine plus de 50 chants, il est clair que la KN ne peut être considérée comme une réédition du PK. À cette occasion, je voudrais encore attirer l’attention de Dainora Pociūte sur le fait que, lors de la préparation des éditions critiques des parties de l’Encyclopédie nationale promises à la presse à plusieurs reprises, elle essaierait d’expliquer pourquoi 22 chants de l’Encyclopédie nationale 120 | LES Psaumes de la REVUE (c’est-à-dire 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (KN, semble-t-- il, marqué par erreur cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sont présentés en deux versions de traduction. Cette présentation n'a-t-elle pas parfois été influencée par le CP? En effet, une comparaison superficielle des textes révèle que parmi ces 22 psaumes présentés dans deux variantes de traduction de la Bible de Jérusalem, pas moins de 17 (c’est-à-dire 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sont plus proches du texte de la Bible de Jérusalem dans une variante de traduction. Les 5 autres Psaumes (25, 30, 68, 113, 118), qui ont deux traductions dans le Chansonnaire de l'Église catholique, n'ont pas de traduction en français. Peut-être que l’examen de ces questions permettra de clarifier pourquoi les rédacteurs du recueil de chants de la CN ont abandonné 6 psaumes de la PC (c’est-à-dire 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122)? En présentant la postille de KN Suma..., Dainora Pociūtė, se basant sur les recherches provisoires d'Antanas Jakulis, attire l'attention des lecteurs sur le fait que les textes de la version lituanienne de Kedainyse et de la version polonaise de Grzegorz de Žarnowieca Postila ne sont pas adéquats et attendent des chercheurs. L'idée actuelle dans l'historiographie de la littérature lituanienne est que KN Suma est une traduction de Grzegorz de Žarnowietz Postila, basée sur la connaissance de la KN polonaise « Discours au gentil lecteur » et, bien sûr, n'est pas exacte. Il ne nous reste plus qu’à féliciter l’auteure pour le fait qu’elle, dans un chapitre relativement court intitulé « L’édition chrétienne contrefaite du Livre de l’Église de 1684 » (p. xlvi-lii), ayant utilisé principalement les travaux de Juozas Tumelis, qui ne sont pas facilement accessibles à tous les lecteurs, non seulement les précise, mais indique assez clairement en quoi la deuxième édition — contrefaite — de la Bible de Jérusalem diffère de la première. Il a également attiré l'attention des futurs lecteurs sur le fait que l'édition contrefaite n'a pas inclus le texte du catéchisme de la première édition de la KN, mais s'est basée sur le texte du catéchisme légèrement élargi paru en 1680 dans une édition séparée à Karaliaučius. Dans la description du seul exemplaire connu de la KN, Dainora Pociūtė traite assez en détail des inscriptions latines et polonaises de l'exemplaire d'Uppsala, en fournissant leurs traductions. On apprend d’eux que l’un des auteurs de ce livre – Samuelis Minvydas – le 27 mars 1656 a offert cet exemplaire de KN au prêtre Paulis Gnatovskis de l’église de Žiuproniai. Dans le même temps, nous voulons attirer l’attention de l’auteure et des lecteurs sur le fait que la traduction de la première entrée (latine) de Paul Gnatovskis contient une erreur et au lieu de... le don du vénérable Minvydas Stanislovas devrait être le don du vénérable Minvydas Samuelis (p. vi, ligne 2 du haut). Deuxième point important, en examinant les enregistrements, l’auteure présente également aux lecteurs la personnalité assez colorée de l’ancien propriétaire de ce livre en Suède, Johan Gabriel Sparwenfeld (p. lvi-lvii). Tous ceux qui s’intéressent à l’histoire du vieux livre lituanien liront avec intérêt le cheminement du fragment de la première édition du KN qui est actuellement conservé dans la bibliothèque de l’Institut de littérature et de folklore lituanien (p. Iviii-lix). L’article se termine par deux chapitres qui donnent un aperçu de l’histoire de l’étude des filigranes sur papier CN (p. lix-ixviii) et une description de la reliure de l’exemplaire d’Uppsala. D’après le premier, nous apprenons que pour la première édition du KN, on a utilisé du papier fabriqué dans deux usines de papier de Vilnius (p. Ixii), et d’après le second, que l’exemplaire d’Uppsala est arrivé en Suède non relié, car le diplomate et collectionneur suédois Gabrielius Sparwenfeld a utilisé pour sa reliure le papier dit « néerlandais » fabriqué par le Français Iuilledary Bauvais (p. Ixiv-Ixv). En fermant non seulement l’introduction, mais aussi la dernière page de l’ensemble de l’ouvrage examiné, on se réjouit encore une fois que l’Institut de littérature et de folklore lituanien ait publié une publication très nécessaire et de qualité. L'auteur du livre, Danora Pociūte, est prié de ne pas retarder trop longtemps la préparation. RAPPORTS | 121 éditions critiques de divisions NC individuelles, bien qu'il s'agisse d'un travail extrêmement difficile et minutieux. Les observations faites ici, parfois peut-être trop subjectives, visaient avant tout à attirer l'attention de la rédactrice sur ce qui devrait être précisé dans les futures éditions critiques, ce qui devrait être examiné plus en détail. Et si ces observations sont utiles, alors leur auteur aura atteint son objectif. 1990 : La vie et l'œuvre d'Alexandre Dumas, Éditions du Seuil, 1990. Clavis Germanico-Lithuana 1997. Dictionnaire français-- allemand du XVIIe siècle. Article détaillé : A-Z de l'Encyclopédie des sciences. 2003 : La traduction du Nouveau Testament de Samuel Boguslau Chylinski. Diplôme de médecine, Villeurbanne. 1978 : La chanson de l'amour, Paris : Éditions du Seuil, 1979. Lexicon Lithuanicum 1987. Dictionnaire français-- allemand du XVIIe siècle, Paris : Éditions du Seuil. 1999: La Réforme dans le Grand-Duché de Lituanie et la Petite-Lituanie, Vilnius: Les cercles blancs. 2001 : Le Livre de l'Amour (Le Livre de l'Amour, 2001) 2001 : Le Livre de l'Amour (Le Livre de l'Amour, 2001). 1993 : Le Livre de l'Église chrétienne (1653), monument culturel lituanien 4-29. du XVIIe siècle, Kėdainiai : Kėdainių krašto muziejus, NEEPOKUUPNAS, A. 1994 : M. Mažvydo „Katekizmas“ —bylojancio vadovėlio (knygelių) vaizdas istorijos ir kultūros kontekste. Le protestantisme en France : histoire et présent, Paris : Seuil, 1970. 1995 : La clé de l'Ancien Testament, Éditions du Seuil. 2004 : 12e édition de l'École de langues orientales. P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Lituanie BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach : J. H. Roll, 2001, 418 pp. (ISBN 3-89754-194-- 7) (Miinchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) La grammaire du letton de Berthold Forssman, comme indiqué dans son « préface », s'adresse non seulement aux indo-européens et aux baltes, mais aussi aux slaves et autres linguistes intéressés à la fois par le letton écrit actuel et par la grammaire historique de cette langue. En dépit de la présence tardive de sources écrites, les langues baltes sont considérées comme très archaïques en raison de leur phonétique et de leur système flexionnel bien préservé. L'auteur de la grammaire indique également que la Grammaire de la langue lettone de Janis Endzelyns, publiée en 1923, était et reste un manuel exemplaire indispensable, mais pour un débutant dans l'apprentissage du letton, il est trop détaillé, pratiquement difficile à utiliser et n'a pas de lien avec la langue littéraire lettone actuelle. La grammaire de B. Forssman est donc comme un pont entre la langue littéraire actuelle et son traitement historique, et les chapitres synchrones présentés peuvent servir de leçon d’initiation pour les personnes intéressées par la langue lettone. L’auteur de la grammaire souligne également que la connaissance du lituanien est nécessaire pour les indo-européens, c’est pourquoi dans les chapitres diachroniques, le matériel de la langue lituanienne est utilisé de manière contrastée, mais,