Dainora Pociūtė, par. „Knyga nobažnystės krikščioniškos 1653“

ACTA LINGUISTICA LITHUANICA LI (2004), 115-124 BUCH DER KIRCHE DER CHRISTLICHEN 1653. Fax-Erlaubnis. Das ist eine gute Nachricht. München: Verlag der Deutschen Akademie der Wissenschaften, 2000, 120 p., ISBN 9955-9408-0-8 Die Peer-Review-Publikation ist in zweierlei Hinsicht einzigartig. Zunächst einmal wird dieses Denkmal unserer Schrift nun einem breiteren Kreis von Forschern leicht zugänglich, denn in den litauischen Bibliotheken gibt es, wie wir wissen, nur einen Mikrofilm dieser wichtigen Quelle aus der Mitte des 17. Jahrhunderts und die 1684 in Karaliaučius herausgegebene Gegenfaktionsausgabe des Buches der christlichen Kirche (im Folgenden: KN). Deshalb ist es sehr erfreulich, dass die Herausgeberin, in Anbetracht der Tatsache, dass das in Schweden aufbewahrte Original des Buches der christlichen Kirche das einzige derzeit bekannte Exemplar ist, 2003 anlässlich des 350-jährigen Jubiläums der Veröffentlichung des Buches „die Initiative ergriffen hat, eine Faksimile- -Ausgabe dieses Werkes vorzubereiten, die sowohl für die wissenschaftliche Untersuchung der Texte als auch für die Vertiefung der litauischen Studien an den Universitäten geeignet wäre“ (S. ix). Zweitens ist diese Veröffentlichung des Litauischen Instituts für Literatur und Volkskunde auch dadurch einzigartig, dass die Herausgeber des Buches (wenn man so sagen darf) zur „traditionellen“ Praxis der Herausgabe von Faksimiles alter Schriften zurückgekehrt sind, wobei sie den sogenannten Hintergrund belassen haben und völlig zu Recht auf das vom Verlag Baltų lankų propagierte „moderne“ Prinzip verzichtet haben, Faksimiles alter Schriften nicht nur ohne Hintergrund, sondern auch in einem verkleinerten Format zu präsentieren. Somit haben die Herausgeber dieser Publikation auf dem „traditionellen“ Weg deutlich bewiesen, dass es heutzutage nicht schwierig ist, eine qualitativ hochwertige Faksimile- -Publikation zu veröffentlichen. Deshalb möchten wir den Verfasser und die Herausgeber dieser KN-Ausgabe nicht nur loben, sondern ihnen auch dafür danken, dass sie, ohne den Moden zu folgen, die von unbekannten Winden hervorgerufen werden, bei der Herausgabe dieser Publikation in erster Linie an ihre Qualität und Bedeutung für die wissenschaftliche Forschung gedacht haben, und nicht an kommerzielle oder andere Dinge. Die Veröffentlichung besteht aus einem Vorwort (S. ix-x) und natürlich zwei ungleichen Teilen. Es handelt sich um den von der bekannten Altlitauischen Literaturforscherin Dainora Pociūte geschriebenen Einleitungsartikel Das Buch der Litauischen Kirche (S. xiii-ixv), der einer eigenständigen Studie gleichkommt, und um den fotografischen Text des KN (S. 1-660). Schon aus den zitierten Worten des Vorworts, die die Ziele der Herausgabe beschreiben, und aus der anschließenden Aussage, dass diese Ausgabe „der Beginn weiterer kritischer Vorbereitungen und Herausgaben einzelner Teile dieses Werkes und ihrer Quellen sein wird“ (S. x; vgl. auch S. xlvi, xlviii), wird klar, warum in dieser Ausgabe keine ausführlicheren Kommentare enthalten sind. Sie werden warten müssen. Der Leser, der mit unserer alten Literatur weniger vertraut ist (und solche — sogar Litauisten — werden auch an einigen Hochschulen immer mehr hervorgebracht), wird nach dem Lesen von Pratarm erfahren, dass nach der Herausgabe der Fälschung des KN im Jahre 1684 in Karaliaučius die erste Ausgabe dieses Buches sehr schnell vergessen wurde und man erst ernsthaft darüber zu sprechen begann, nachdem der aus der Region Vilnius stammende Jozef Trypučko 1958 in Uppsala die bibliographische Sammlung Polonica vetera Upsaliensia herausgegeben hatte, in der (S. 102, 162, 166) Informationen über diesen in der Bibliothek der Universität Uppsala aufbewahrten Konvolut enthalten waren. 116 | REZENSIONEN Vielleicht interessierte sich der erste für diese Veröffentlichung Juozas Tumelis. Nachdem er die von Jozef Trypučka veröffentlichten Daten mit den entsprechenden Daten der in litauischen Bibliotheken aufbewahrten Exemplare verglichen hatte, stellte er fest, dass sie nicht ganz übereinstimmten. Dann wurde klar, dass die Aufschrift auf dem Titelblatt der in Litauen vorhandenen Exemplare „O dabar antrą kartą atnaujinta“ („Jetzt zum zweiten Mal nachgedruckt“) nicht darauf hindeutet, dass der Katechismus von Merkelis Petkevičius aus dem Jahr 1598 (im Folgenden: PK) als erste Ausgabe zu betrachten ist und nicht dazu bestimmt ist, die Gegner der Reformation zu täuschen, sondern eine der Realität entsprechende Tatsache ist. In den in Litauen vorhandenen gefälschten Exemplaren des KN ist jedoch ein Eintrag enthalten, der die Katholiken irreführt: das Erscheinungsjahr, der Druckort und der Verleger. Zugegeben, die am Anfang der Einleitung enthaltene Aussage, dass „das 1653 in Kėdainiai herausgegebene Buch nobažnystės krikščioniškos der stärkste historische Akzent der litauischen calvinistischen Literatur war, der die hundertjährige Erfahrung des calvinistischen Drucks in Litauen seit der Zeit krönte, als Nikolaus Radvila der Schwarze 1553 auf seinem Gutshof in Brasta die konsequente Geschichte des gedruckten litauischen Buches begann“ (Hervorhebung von mir — J. K.) (S. ix), wirft sofort die Frage auf, ob ein so breiter kulturologischer Aspekt, der bei der Untersuchung der litauischen Themen zweifellos notwendig ist, in diesem Fall nicht die litauischen Themen überschattet? Die Einführungsstudie zur Litauischen Kirche beginnt mit den Kapiteln „Radvilų Kėdainiai“ (S. xiii—xvii) und „Kėdainių mokykla“ (S. xviii-xx). Der erste enthält mehr historisches Wissen über Kėdainiai und seine ehemaligen Herrscher, der zweite — nicht nur über das Kollegium von Kėdainiai, sondern auch über die damals in Kėdainiai vorhandenen Büchersammlungen — Bibliotheken. Die Autorin der Studie erwähnt hier die Bibliotheken des Fürsten Jonas Radvila, der Kirche von Kėdainiai und die persönliche Büchersammlung von Samuelius Tomaševskis. Auf den ersten Blick scheint es, dass die vorgelegten Fakten keinen Zweifel aufkommen lassen sollten. Wenn man sich jedoch an die Behauptung der bekannten Reformationsforscherin Inga Lukšaite erinnert, dass es bis heute nicht ganz „klar ist, ob die Bibliothek der Kirche und des Gymnasiums von Kėdainiai eine und dieselbe Bibliothek waren“ (Lukšaitė 2001:15), dann fragt man sich unwillkürlich, warum dieses Problem hier nicht erwähnt wird. Verfügt die Autorin der einleitenden Studie über zuverlässige Daten, dass die Bibliothek der Kirche von Kėdainiai und die des Gymnasiums (oder der Hochschule) eine und dieselbe waren? Wenn ja, dann wäre es nützlich gewesen, alle Argumente, die eine solche Meinung begründen, zu nennen, zumal Ingė Lukšaitė in demselben Artikel, den auch Dainora Pociūtė benutzt, an anderer Stelle bereits über die Bibliothek des Gymnasiums von Kėdainiai schreibt, vgl. „Die Liste oder der Katalog der Bibliothek des Gymnasiums von Kėdainiai ist unbekannt“ (Lukšaitė 2001: 16). Selbstverständlich richtet sich der Blick des Linguisten sofort auf den dritten Abschnitt „Der Gebrauch der litauischen Sprache im öffentlichen Leben von Kėdainiai“ (S. xx-xxii), in der Hoffnung, sich ein ausreichendes Bild davon zu machen, welchen Platz die litauische Sprache zu dieser Zeit in Kėdainiai einnahm. Aber wenn man den Abschnitt liest, kommt man zu dem Schluss, dass der Titel nicht ganz dem Inhalt entspricht. Es beschränkte sich nur auf die Diskussion über den Gebrauch der litauischen Sprache in religiösen Angelegenheiten. Darüber hinaus gibt es auch hier Aussagen, die präzisiert werden müssen. Zum Beispiel beginnt das Kapitel mit der Aussage: „Obwohl in der Litauischen Reformierten Kirche seit ihrer Gründung die polnische Sprache verwendet wurde (oder vielleicht verwendet wird? — J. K.), die auch zur Hauptschriftsprache der Kirche wurde, ergriffen die reformierten Synoden zu Beginn des 17. Jahrhunderts systematische Maßnahmen, um den Gebrauch der litauischen Sprache zu erweitern, indem sie anordneten, die Katechese durchzuführen und die Gottesdienste auch in litauischer Sprache zu halten“ (S. xx). Hier möchte man gleich wissen, in welchem Jahr die Synoden Maßnahmen ergriffen haben, um den Gebrauch der litauischen Sprache zu erweitern, denn die schon mehrfach erwähnte Reformationshistorikerin Ingė Lukšaitė behauptet, dass „die Protokolle der Synoden des 16. Jahrhunderts verbrannt wurden“, 0 aus den seit 1611 erhaltenen Synodenprotokollen „ist offensichtlich, dass die Herstellung litauischer Bücher noch einige Jahrzehnte lang keine wichtige Sorge der Synode war“ (Lukšaitė 2001: Nicht ganz klar, warum Dainora Pociūtė die allgemein akzeptierte Form des Nachnamens dieser Großfürsten des Großfürstentums Litauen Radvila in Radvilas ändert. In den Zitaten wird die von der Autorin verwendete Form Radvilas beibehalten. 117 (7. Auflage). Wenn Dainora Pociūtė, wenn sie über Maßnahmen zur Erweiterung des Gebrauchs der litauischen Sprache schreibt, die Generalsynode von 1627 im Sinn hat, in der Kristupas Minvydas zum Priester von Kėdainiai ernannt wurde, ist es sehr zweifelhaft, ob diese Synode dem Anfang des 17. Jahrhunderts zugeordnet werden kann. Tatsächlich vermutet Dainora Pociūtė, als ob sie den Namen des Abschnitts rechtfertigen wollte, nicht so sicher wie Ingė Lukšaitė (2001: 14), dass in der Schule von Kėdainiai die litauische Sprache „als zusätzliche Sprache der katechetischen Erklärung [...] verwendet werden konnte“ (S. xxi). Aber diese Schätzung ist meiner Meinung nach zu niedrig. Hier wäre es wahrscheinlich sehr nützlich gewesen, zu untersuchen, inwiefern die litauische Sprache für die Beamten des Magistrats von Kėdainiai notwendig war, zumal die Voraussetzungen für eine solche Untersuchung offenbar vorhanden sind (vgl. Lukšaitė 2001: 17). Die meisten Zweifel und Fragen wirft jedoch der Abschnitt „Situation der polnischen Literatur der Reformierten im Kirchenstaat Litauen“ (S. xxii-xxvii) auf, wo ganz am Anfang noch einmal wiederholt wird, dass das Jahr der Veröffentlichung der KN in Kėdainiai – 1653 – indirekt bereits das hundertjährige Jubiläum der Geschichte der litauischen evangelischen Literatur und des Drucks markiert hat (S. xxii). Die polnische Übersicht über die Veröffentlichungen beginnt mit der Behauptung, dass sie 1553 ihren Anfang nahm, als „Michałas Radvila Czarny die erste lateinische (!? kursiv mein —J. K.) Druckerei in der Königreich Litauen gründete.- ..“, und weiter werden der Kleine und der Große Katechismus, der Gesangbuch von 1559, die Brastaund die Danziger Bibeln überprüft. und andere polnische reformierte Publikationen, die zweifellos konfessionell und kulturell wichtig sind, aber meiner Meinung nach wenig mit der Entstehung der KN zu tun haben. Im Gegenteil, die ersten polnischen Publikationen calvinistischer Richtung trugen mehr oder weniger zur Durchsetzung der polnischen Sprache bei und verdrängten das Litauische aus dem breiteren Gebrauch. Daher ist eine derart umfangreiche Diskussion der polnischen Publikationen aus litauistischer Sicht kaum zu rechtfertigen, es sei denn, die Autorin hätte mit dieser Diskussion den Wunsch einiger reformierter Historiker widerlegt, ihre Verdienste für die litauische Literatur übertrieben zu verherrlichen (vgl. Kregždė 1978*) oder noch einmal betont, dass der Calvinismus in seinen Anfängen nicht die Religion der Massen (der Bauern), sondern der Auserwählten (der Elite) war und sich den einfachen Menschen erst dann zugewandt hat, als er den Kampf gegen die damals recht fortschrittlichen jesuitischen Bildungsideen verloren hatte. Natürlich kann man, um die Autorin zu rechtfertigen, behaupten, dass sie bei der Überprüfung der polnischen religiösen Bücher der Reformierten versucht hat, zu zeigen, wie die später in die KN eingegangenen religiösen Texte kodifiziert und vereinheitlicht wurden. Das ist die Schlussfolgerung, die sich aus dem Ende dieses Abschnitts ergibt. Diese Schlussfolgerung wird jedoch teilweise von der Autorin selbst widerlegt, die behauptet, dass das Verhältnis des KN-Gesangbuchs zu den einheitlichen polnischen Danziger Veröffentlichungen mehrdeutig ist (S. xxvii). Und diese Beziehung wird in zukünftigen Publikationen ausführlich erläutert. Außerdem, wenn man die Aussagen dieses Abschnitts näher betrachtet, rechtfertigt eine solche Analyse der polnischen reformierten Veröffentlichungen auch nicht die Behauptung, dass „die erstellten christlichen Texte der Buchkirche vor allem das in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts etablierte orthodoxe System widerspiegeln sollten, die nach langen Streitigkeiten und Überlegungen kodifizierten polnischen Texte der reformierten Kirchen Litauens und Polens in litauischer Sprache repräsentieren“ (S. xxvii). Aber es versteht sich von selbst, dass eine Veröffentlichung, die für die religiöse Praxis herausgegeben wird, den kodifizierten Texten entsprechen muss. Und die Antwort auf die Frage, warum sich die Verfasser des KN-Gesangbuchs konsequent nicht an dieses Prinzip hielten, gibt diese Übersicht der polnischen Veröffentlichungen auch nicht. 2 Es ist nur unklar, warum Dainora Pociiite beim Vergleich der Brastaund Danziger Bibeln (S. xxvi-xxvii) in den Fußnoten neben anderer Literatur nicht auf die Dissertation von Gina Kavaliūnaitė verweist, in der auch über diese beiden Bibeln und ihre Übersetzungsprinzipien geschrieben wird (vgl. Kavaliūnaitė 2003: 82-89). Dainora Pociūtė erwähnt diese Veröffentlichung nicht, obwohl sie die darin enthaltenen Gedanken nicht nur über die KN und ihre Autoren wiederholt, sondern auch einige alte Fehler, z.B. über das in Kėdainiai hergestellte Papier guter Qualität, das mit der filigranen Aufschrift Civitas Caiodunensis gekennzeichnet ist (siehe Kregždė 1978: 81-95). 118 | REZENSIONEN In ihrem weiteren Schreiben über die Druckerei Kėdainiai, ihre Gründung und Veröffentlichungen scheut sich Dainora Pociūtė auch nicht vor breiten historischen Exkursionen, indem sie weit über die chronologischen Grenzen hinausgeht. Zum Beispiel erwähnt die Autorin bei der Besprechung anderer reformierter (und nicht nur reformierter) Druckereien auf dem Gebiet der litauischen Großherzogschaft die seit 1672 tätige Druckerei in Slucke. Darüber hinaus überschattet manchmal ein vielleicht etwas übertriebener Wunsch, Dinge, die mit den Reformierten zu tun haben, zu verherrlichen, die historischen Fakten. Dies scheint durch die Behauptung geschehen zu sein, dass die Druckerei in Slucke „die einzige (Hervorhebung von mir — J. K.) Druckerei der Litauischen Demokratischen Republik (neben der Druckerei der Vilnius-Akademie) war, die zu dieser Zeit tätig war“ (S. Xxviii—xxix- ). Warum nur eine, wenn es noch eine andere gab? Es sei denn, die Druckerei von Sluck wird als die einzige bezeichnet, weil sie keine litauischen Bücher druckte. Bei der Erörterung der mit der Vorbereitung und dem Druck der KN verbundenen historischen Daten stützt sich die Autorin auf einen Brief von Jonas Radvila vom 18. März 1653, in dem der Fürst vermutete, dass die Druckhindernisse „künstlich herbeigeführt wurden, weil einige örtliche Priester den Namen Telega nicht sehen wollten“ (S. xxxii). Danach zitiert Dainora Pociūtė in der Fußnote 81 einen übersetzten Satz aus dem Brief von Jonušas Radvila und zitiert ihn auf Polnisch und fügt sofort hinzu: „In der Literaturgeschichtsschreibung, wahrscheinlich aufgrund einer falschen Interpretation dieses Zitats von Radvila, ist die umgekehrte Meinung verbreitet, die besagt, dass Radvila empört war, dass im Buch über die Erfindung der Priester Telega als Autor genannt wurde“ (S. xxxii). Und nach diesen Worten weist sie auf die Quellen hin, in denen eine solche Interpretation vorliegt: Václav Biržiškas Alexandrynas, Juozas Tumelis Artikel „Knygos nobažnystės krikščioniškos“ (1653) zur Frage der ersten Ausgabe“, gedruckt im 7. Band der Bibliotheksund Bibliographiefragen, sowie Jurgis Lebedis Senąja lietuvių literatūra, aber sie weist nicht auf den mehrfach erwähnten Artikel von Ingė Lukšaitė hin, in dem eine ähnliche Interpretation wiederholt wird“, obwohl sich auf diesen Artikel Dainora Pociūtė verhältnismäßig häufig beruft. Im Abschnitt „Autorschaft des Buches“ (S. xxxiii-xxxiv) gibt Dainora Pociūtė anhand des polnischen KN „Ansprache an den lieben Leser“ und der Werke des Linguisten Antanas Jakulis an, wer welche Teile dieses Buches vorbereitet hat oder vorbereiten könnte. Und nach diesem erfolgreichen und notwendigen Überblick erklärt die Autorin unerwartet, ohne etwas zu detaillieren, dass „im 16.-17. Jh. drei Varianten der litauischen Schriftsprache entstanden sind“ (S. xxxiv). Da bisher hauptsächlich nur über das Gebiet des Großfürstentums Litauen gesprochen wurde, kann ein Leser, der mit der frühen Periode der Geschichte der litauischen Schriftsprache weniger vertraut ist, aus einer solchen Aussage schließen, dass es zu dieser Zeit drei Varianten der Schriftsprache im Großfürstentum Litauen gab. Solche Zweideutigkeiten würden nicht entstehen, wenn die Autorin der Studie diese Aussage zumindest etwas detaillierter formuliert oder zumindest auf die einschlägige Literatur verwiesen hätte. Nachdem Dainora Pociūtė die Leser mit den Autoren des Konvoluts – Steponas Jaugelis Telega (S. xxxiv—xxxvi), Samuelius Tomaševskis (S. xxxvi-xxxvii), Jonas Božimovskis (S. xxxvii-xxxviii) und Samuelius Minvydas (S. xxxviii) – bekannt gemacht hat, geht sie zur Struktur des Buches über (S. xxxix-xl) und überlegt, wie viele Bücher den rezensierten Konvolut bilden. Denn die einen (Dalia Jakulytė, Zigmas Zinkevičius) behaupten, dass es aus drei Büchern besteht, andere (Juozas Tumelis, die Autorin nicht genannte Inge Lukšaitė (2001: 4) und mit Vorbehalten auch die Autorin selbst) neigen dazu, es als eine Sammlung von vier Büchern zu betrachten. In diesem Fall geht man davon aus, dass das Merkmal des religiösen Buches seit langem durch die Genrespezifität bestimmt ist. 4 Vgl.: „Einige Zweifel über den Beitrag von Samuelius TamaSauskas (anders TomaSauskas, Tomaszewski, um 1605 1650) und Steponas Jaugelis Telega bei der Vorbereitung des Gesangbuchs hat Jonas Radvila in einem Brief vom 18. März 1653 an den Ältesten Laurynas Kochanski gesät, nachdem er festgestellt hatte, dass die Autorschaft von Telega eine Erfindung der Priester sei“ (Lukšaitė 2001: 19). Dainora Pociuté schreibt: „Wie der hebräische Name der Bibel die ‚Bücher‘ bezeichnete, so wurde auch der Katechismus von Martin Mažvydas, in dem nicht nur der Katechismus, sondern auch das Gesangbuch und der Elementarbuch (ohne die Widmungen und Vorworte, die viele der damaligen Bücher begleiteten), gedruckt wurden, nicht als ein (wenn auch durchgehend paginierte) ‚Buch‘, sondern als ‚Büchlein‘ bezeichnet. Solche Beispiele gab es auch in der gedruckten Literatur in anderen Sprachen“ (S. xl). Erstens war es für die Autorin wohl kaum notwendig, aus dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert in so ferne Zeiten und Länder aufzubrechen, zumal weder den hebräischen Namen des Alten Testaments (der übrigens auch von den Protestanten gehalten wird, vgl. Rubšys 1995: 1, 26) Tanak noch seine Bedeutung von der Autorin angegeben werden. Zweitens hat Dainora Pociūtė bei der Erklärung der Bedeutung des Wortbüchleins von Martynas Mažvydas vergessen, die Leser daran zu erinnern, dass sich der ukrainische Linguist Anatolij Nepokupna für die Bedeutung dieses Veda interessiert hat. Seinen Angaben zufolge bedeuten die Büchlein von Martynas Mažvydas „nicht ‚Büchlein‘ oder ‚dieses Buch‘, wie es traditionell in der litauischen Sprachforschung behauptet wird, sondern ‚Handbuch‘“ (Nepokupnas 1994: 75, 76). Bei der Untersuchung der Bedeutung des von Martynas Mažvydas verwendeten vedischen Büchleins sollte man wahrscheinlich auch die Form des Grundwortes „buch“ in den Schriften des 17. Jahrhunderts in Kleinlitauen nicht vergessen. Da in den handschriftlichen Wörterbüchern des 17. Jahrhunderts das litauische Äquivalent des deutschen Wortes Buch das Wort knygos (dt. vard.) ist (vgl. Lexikon Lithuanicum 1987: 106-107; Clavis Germanico-Lithuana 1997: 1, 408), scheint man vermuten zu können, dass der Ableitungswort knygeles ein Präpositionswort des Plurals Buch sein könnte. Da die von Dainora Pociūte vorgebrachten Argumente vielfältig interpretiert werden können, wäre es in diesem Fall, ohne ins Detail zu gehen, am besten, einen genauen bibliografischen Ansatz zu verfolgen und von drei Büchern zu sprechen, die nicht nur eine eigene Paginierung, sondern auch eigene Fehlerkorrekturen haben. Dieser Ansatz wird auch von der Verfasserin bei der Erörterung der einzelnen KN-Teile verfolgt (S. xl-xlv). Die Vorstellung des KN-Liederbuches (S. xl-xlii) beginnt mit der Behauptung, dass es „100 Psalmenübersetzungen und 158 Lieder enthält (147 davon in verschiedenen Hauptteilen des Liederbuches und 11 in dem Liederbuchzusatz „Giesmes Pridotka- “)“ (S. xl). Aber nachdem sie offensichtlich bemerkt hat, dass die erste Hälfte dieser Aussage den Leser irreführen kann (indem sie sich an die auf S. xxxix zitierten Worte von Samuel Chylinski erinnert, dass in diesem Liedbuch „nur 78 Psalmen Davids in poetischer Übersetzung aus der polnischen Sprache“ enthalten sind), präzisiert die Autorin sofort, dass in diesem Liedbuch tatsächlich nur 78 Psalmen gedruckt sind, von denen 22 in zwei Übersetzungsvarianten vorliegen. Und fast unmittelbar nach dieser Präzisierung wird auch die Behauptung von Václav Biržiška ganz zu Recht widerlegt, dass der KN-Gesangbuch „zusammen mit anderen Veröffentlichungen der Druckerei von Kėdainiai aus dem Jahre 1653 kein neu vorbereitetes und geschriebenes Buch gewesen sei, sondern nur eine zweite, erweiterte und etwas korrigierte und ergänzte Ausgabe des Katechismus von 1598, nur ohne den polnischen Text“ (Biržiška 1990: 1, 289). Alles, was die Autorin in diesem Abschnitt schreibt, ist richtig. Es wäre jedoch noch überzeugender gewesen, wenn Dainora Pociūte hier oder im Abschnitt „Das Verhältnis der KN zum Katechismus von Merkelis Petkevičius“ (S. xlv—xlvi) mehr statistische Daten geliefert hätte. Denn wenn wir berücksichtigen, dass in der PK 40 Psalmübersetzungen und 41 Psalmtexte gedruckt wurden (d.h. Psalm 128 in der PK ist in zwei Übersetzungsvarianten vorgestellt) und dass von ihnen 8 Psalmen (d.h. 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) im KN-Liedbuch nicht mehr vorhanden waren, dann werden wir herausfinden, dass bei der Vorbereitung des KN-Liedbuchs zum ersten Mal 46 Psalmen in die litauische Sprache übersetzt wurden (d.h. 78 KN-Psalmen — 32 PK-Psalmen = 46 neu übersetzte Psalmen). Noch offensichtlicher unterstützt die Anzahl der Lieder im KN-Gesangbuch den Gedanken von Dainora Pociūte. Da die PK nur etwas mehr als 50 Lieder gedruckt hat, ist klar, dass es keinen Grund gibt, die KN als Neuauflage der PK zu betrachten. Bei derselben Gelegenheit möchte ich noch die Aufmerksamkeit von Dainora Pociūte darauf lenken, dass sie bei der Vorbereitung der der Presse mehrfach versprochenen kritischen Ausgaben der KN-Teile versuchen würde, zu erklären, warum 22 KN-Gesangbücher 120 | Die Psalmen der Rezension (d.h. 1, 3, 23, 25, 27, 28, 30, 32, 51, 68, 86, 91, 103, 113, 118 (KN, scheinbar fälschlicherweise cviii), 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) sind in zwei Übersetzungsvarianten dargestellt. Wurde diese Darstellung nicht manchmal von der KP beeinflusst? Denn nur ein oberflächlicher Vergleich der Texte zeigt, dass von diesen 22 Psalmen, die in zwei Übersetzungsvarianten in der KN vorliegen, bei nicht weniger als 17 (d.h. 1, 3, 23, 27, 28, 32, 51, 86, 91, 103, 121, 127, 128, 130, 134, 142, 146) eine Übersetzungsvariante dem Text der PK näher steht. Die restlichen 5 Psalmen (d.h. 25, 30, 68, 113, 118), die im KN-Liedbuch zwei Übersetzungsvarianten haben, fehlen im PK. Vielleicht gelingt es, bei der Auseinandersetzung mit diesen Fragen zu klären, warum die Herausgeber des KN-Liederbuches 6 Psalmen des PK (d.h. 26, 46, 67, 80, 82, 109, 117, 122) aufgegeben haben? Bei der Einführung der Leser in die KN-Postile Suma... weist Dainora Pociūtė, die sich hauptsächlich auf provisorische Untersuchungen von Antanas Jakulis stützt, darauf hin, dass die Texte der litauischen kėdainietischen Variante und des polnischen Grzegorz aus Žarnowiecas Postile nicht adäquat sind und auf Forscher warten. Heute ist in der litauischen Literaturgeschichte die Meinung verbreitet, dass KN Suma eine Übersetzung von Grzegorz von Žarnowietz Postila sei, die auf dem Wissen des polnischen KN „Ansprache an den lieben Leser“ beruht und natürlich nicht korrekt ist. Es bleibt auch die Autorin zu loben, daß sie in dem verhältnismäßig kleinen Abschnitt „Kontrafaktische christliche Ausgabe des Buches der Kirche von 1684“ (S. xlvi-lii), die sich hauptsächlich der heute nicht allen Lesern leicht zugänglichen Werke von Juozas Tumelis bedient hat, diese nicht nur präzisiert, sondern auch deutlich genug darauf hinweist, worin sich die zweite – kontrafaktische – Ausgabe der KN von der ersten unterscheidet. Die zukünftigen Leser werden auch darauf hingewiesen, dass in die Gegenfaktionsausgabe nicht der Text des Katechismus der ersten KN-Ausgabe gelangt ist, sondern auf den etwas erweiterten Text des Katechismus zurückgegriffen wurde, der 1680 in einer separaten Ausgabe in Karaliaučius erschienen ist. Bei der Beschreibung des einzigen derzeit bekannten Exemplars der KN beschreibt Dainora Pociūtė die lateinischen und polnischen Einträge des Exemplars aus Uppsala ziemlich ausführlich und stellt deren Übersetzungen zur Verfügung. Von ihnen erfahren wir, dass einer der Autoren dieses Buches – Samuel Minvydas – dieses Exemplar des KN am 27. März 1656 dem Priester Paul Gnatowski von der Kirche in Žiuproniai geschenkt hat. Gleichzeitig möchte man hier sowohl die Autorin als auch die Leser darauf aufmerksam machen, dass in der Übersetzung des ersten (lateinischen) Eintrags von Paul Gnatowski ein Fehler eingedrungen ist und anstelle von... das Geschenk des ehrwürdigen Minvydas Stanislovas das Geschenk des ehrwürdigen Minvydas Samuelis sein sollte (S. vi, Zeile 2 von oben). Ein zweiter wichtiger Punkt ist, dass die Autorin bei der Untersuchung der Aufzeichnungen die Leser auch mit der ziemlich farbenfrohen Persönlichkeit des ehemaligen Besitzers dieses Buches in Schweden, Johan Gabriel Sparwenfeld, bekannt macht (S. lvi-lvii). Alle, die sich für die Geschichte des alten litauischen Buches interessieren, werden mit Interesse den Weg des Fragments der ersten Ausgabe des KN lesen, das derzeit in der Bibliothek des Instituts für Litauische Literatur und Volkskunde aufbewahrt wird (vgl. Iviii-lix). Der Artikel endet mit zwei Kapiteln, die einen Überblick über die Geschichte der Untersuchung von KN-Papierwasserzeichen (S. lix-ixviii) und eine Beschreibung der Einbindung des Exemplars aus Uppsala enthalten. Aus dem ersten erfahren wir, dass für die erste Auflage des KN Papier verwendet wurde, das in zwei Papiermühlen in Vilnius hergestellt wurde (S. Ixii), und aus dem zweiten, dass das Exemplar aus Uppsala ungebunden nach Schweden gelangte, weil der schwedische Diplomat und Sammler Gabrielius Sparwenfeld das sogenannte „holländische“ Papier verwendete, das vom Franzosen Iuilledary Bauvais hergestellt wurde (S. Ixiv-Ixv). Wenn man nicht nur die Einleitung, sondern auch die letzte Seite der gesamten rezensierten Veröffentlichung schließt, möchte man sich noch einmal freuen, dass das Institut für Litauische Literatur und Volkskunde eine sehr notwendige und qualitativ hochwertige Veröffentlichung herausgegeben hat. Und die Buchautorin Dainora Pociūte möchten wir bitten, die Vorbereitung nicht zu verzögern BEWERTUNGEN | 121 kritische Veröffentlichungen einzelner KN-Positionen, obwohl es sich um eine äußerst schwierige und gründliche Arbeit handelt. Mit den hier geäußerten, manchmal vielleicht auch übermäßig subjektiven Bemerkungen wollte man vor allem die Aufmerksamkeit der Herausgeberin darauf lenken, was in künftigen kritischen Ausgaben präzisiert werden sollte, was erweitert werden sollte. Und wenn diese Bemerkungen auch nur einen Bruchteil des Nutzens haben, dann hat ihr Verfasser sein Ziel erreicht. Literatur und Quellen BiRžiška, V. 1990: Aleksandrynas 1, Vilnius: Sietynas. Deutsch-- Litauisch- -Deutsches Wörterbuch 1997. Deutsch-- Litauisches Wörterbuch. 1. Auflage, 1999, S. 101–102. 2003: Das Neue Testament in der Übersetzung von Samuel Boguslavas Chylinskis. Dissertation, Universität Wien. 1978: Die Kirche in der Zeit der Reformationen, München: Verlag der Evangelischen Kirche in Deutschland. Leipzig 1987. Deutsch-- Litauisches Wörterbuch, 1911. 1999: Die Reformation im Großfürstentum Litauen und in Kleinlitauen, Vilnius: Weiße Bögen. 2001: Das Buch der Kirche (1653) in der kulturellen Umgebung der Vorbereitung. Knyga nobažnystės krikščioniškos (1653), XVII a. Lietuvos kultūros paminklas, 4-29. Kėdainiai: Kėdainių krašto muziejus, NEepokuUPNAS, A. 1994: M. Mažvydo „Katechismus“ — Bild des Lehrbuchs (Büchleins) des Bylojancius im Kontext von Geschichte und Kultur. In: Geschichte und Gegenwart des Protestantismus in Litauen. 1995: Schlüssel zum Alten Testament 1, Wien: Katholische Welt. 12. Dezember 2004 Institut für Litauische Sprache P. Vileišio g. 5, 10308 Vilnius, Litauen BERTHOLD FORSSMAN LETTISCHE GRAMMATIK Dettelbach: J. H. Roll, 2001, 418 S., ISBN 3-89754-194-7 (Miinchener Studien zur Sprachwissenschaft, Beiheft 20) Berthold Forssmans Grammatik der lettischen Sprache richtet sich, wie in ihrer „Vorrede“ angegeben, nicht nur an Indoeuropäer und Balten, sondern auch an Slawisten und andere Sprachwissenschaftler, die sich sowohl für die heutige lettische Schriftsprache als auch für die historische Grammatik dieser Sprache interessieren. Trotz ihrer späten schriftlichen Bezeugung gelten die baltischen Sprachen aufgrund ihrer Phonetik und ihres gut erhaltenen Flexionssystems als sehr archaisch. Der Verfasser der Grammatik weist auch darauf hin, dass die 1923 veröffentlichte Lettische Grammatik von Janis Endzelyns ein unverzichtbares Beispiellehrbuch war und ist, aber für den Anfänger des lettischen Sprachunterrichts zu umfangreich, praktisch schwer zu verwenden und keine Verbindungen zur heutigen lettischen Literatursprache hat. Die rezensierte Grammatik von B. Forssman ist daher wie eine Brücke zwischen der heutigen lettischen Literatursprache und ihrer historischen Behandlung, und die synchronen Kapitel können für einen Interessierten der lettischen Sprache als Einführung dienen. Der Autor der Grammatik betont auch, dass es für Indoeuropäer notwendig ist, die litauische Sprache zu beherrschen, weshalb in den diachronen Abschnitten kontrastierend Material der litauischen Sprache verwendet wird, aber,