Lengvi lietuvių kalbos sparnai

NAGLIS KARDELIS Vilniusi Egyetem Kutatási területek: az ókori és középkori filozófia, a klasszikus filozófia reflexiója a kortárs filozófiában, a nyelvfilozófia, a tudományfilozófia, a vallásfilozófia, az ókori kultúra, az ókori irodalom, az ősi nyelvek, a civilizációk története. A LITVÁN NYELV KÖNNYŰ SZÁRNYAI1 SZÁRNYAI1 Számunkra, litvánok számára az anyanyelv nem nehéz teher, amelyet a sors rakott a vállunkra, és amely nehéz kőként a föld felé hajlít. Nem – könnyű szárnyak ezek, amelyek magasabbra emelnek bennünket, mint azok a nyelvek, amelyeket életünk során később tanulunk meg. Az anyanyelv szárnyai könnyebbek, mert nem kell őket repülőgépként a karunkra ölteni – maga a természet adta nekünk őket, vállunkból nőnek ki, és ha magasra emelkedünk, nem olvadnak el, mint a viasz. Természet adta kincsünk ez: szárnyak, amelyek a lélek magasságaiba emelnek bennünket, és a legtávolabbi értelemhorizont felé visznek. Sajnos többnyire megfeledkezünk arról, hogy a léleknek e csodálatos szárnyai a mieink, és az élet mezején nehéz kőként vonszoljuk anyanyelvünket. Nemcsak a mindennapi élet terhe alatt görnyedő egyszerű gondolkodók, hanem a nyelv és az írás tudós művelői is – azok, akiknek a nyelv szárnyain kellene repülniük – többnyire túlságosan hétköznapi és instrumentális módon gondolkodnak a nyelvről, azt állítva, hogy a nyelv egyszerűen a kommunikáció eszköze, mivel állítólag ez a fő funkciója. Milyen sivár és sekélyes a nyelv természetének ez az elképzelése, könnyű belátni, ha arra figyelünk, hogy a „kommunikáció” szó, amely a latin communicatio szóból ered (‘megosztás, társalgás, átadás, közvetítés’), azt tárja fel, hogy a kommunikáció csupán formális megosztása annak, amiért nem vagyunk egymásnak felelősek: mintha valami olyasmit osztanánk meg, ami hasznos lehet, ám ezt csupán formálisan tesszük, lelki kapcsolat és elköteleződés nélkül, amelyet a puszta kommunikáció során többnyire nem érzünk. Egyébként a nyelv kizárólag megismerő, kognitív funkciójának elismerése vagy túlzott hangsúlyozása is túlságosan korlátozó volna: ha a nyelv jelentőségét csupán a megismerés területére szűkítjük, mi 1 Ez a cikk a Metai folyóiratban jelent meg, részleteit pedig 2017. május 8-án, a Sajtóreggelin olvasták fel. Az Acta Linguistica Lithuanica szerkesztőbizottságának véleménye szerint ezt a szöveget a nyelvészeti folyóiratban is érdemes közölni. Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 11 NAGLIS KARDELIS nem értenénk meg megfelelően a nyelv természetét, és nem mérnénk fel e szellemi szárnyak értékét az egyes ember és a nemzet számára. A nyelvről ontológiai szempontból gondolkodva, és hangsúlyozva annak tudatosítására irányuló szükségletet, már nem pusztán kommunikációról beszélünk – a kizárólag tiszta információ átadásán alapuló érintkezésről –, hanem kommunióról – valódi és teljes közösségről, az emberek olyan szintű közösségéről, amely teljes lényünkkel és szellemi önazonosságunk egészével kötelez el bennünket. Ez az az igazi szellemi közösség, amelyet az anyanyelv közegében tapasztalunk meg, s amelyről a régi litván irodalom szerzői, valamint a kortárs litván költők és prózaírók egyszerű, bölcs szavakkal, díszes elméleti fogalmak nélkül szólnak. De nem csupán az írókra gondolok – minden litván szívében eleven és közeli a nyelvnek mint mindannyiunk nyelvi kommuniójának, valamint a mindannyiunkat közelebb hozó jelentésközösség mezejének megértése. Tiszteletre méltó filozófusunk, Antanas Maceina megjegyezte, hogy minden nyelv egyedi világképet, a világ meglátásának sajátos nézőpontját tárja fel – ezt a gondolatot először Wilhelm von Humboldt, a német nyelv filozófusa és kiemelkedő gondolkodó fogalmazta meg, majd A. Maceina fejlesztette tovább, aki megteremtette a litván nyelvfilozófia szakmai hagyományát. A. Maceina éppen a litván nyelv filozófiájának szentelt műveivel mutatta meg, milyen eredeti és mélyen lehetséges a litván nyelvről filozófiai szempontból gondolkodni, kiemelve a litván nyelv által feltárt világkép sajátosságát. Ezúttal azonban egy másik, a filozófiához nem kevésbé kapcsolódó dologról szeretnék elmélkedni: arról, hogy az anyanyelv miként mutatja meg a nem nyelvi, nyelven túli valósághoz fűződő közelségünket és távolságunkat, valamint néhány más, különösen fájdalmasan időszerű, az anyanyelv sorsával összefüggő problémáról. AbbóI a megjegyzésből indulok ki, hogy a nyelv egyszerre természeti (természetes, a természethez tartozó) és kulturális organizmus. A nyelv és a természet kapcsolata nyilvánvalóan megmutatkozik minden alkalommal, amikor kimondjuk mindannyiunk számára oly kedves és becses litván szókapcsolatot: „anyanyelv”. A veleszületettség az anyanyelv alapvető jellemzője. Annál is inkább, mert a nyelv egyúttal az összes kulturális jelentés létezésének legegyetemesebb közege. Az anyanyelv egyedisége és – mondhatni – kivételes ontológiai sajátossága, amely minden ember létezése szempontjából létfontosságú, abban áll, hogy a anyanyelv a beszélő tapasztalatában összekapcsolja a természeti és a kulturális dimenziót – úgy kapcsolja össze őket, ahogyan erre egyetlen nem anyanyelv sem lenne képes, hiszen az csupán a tiszta kultúrából és kizárólag a kultúrán keresztül érkezik világunkba. Ugyanakkor fontos tudatosítanunk, hogy nemcsak mindazt, amit hagyományosan a kultúrával, a kulturális teremtéssel és a kulturális előrehaladással kapcsolunk össze, hanem magukat a természeti adottságokat is inkább feladatoknak kell tekintenünk, nem pedig maguktól értetődő létadottságoknak: olyasminek, amit a természettől kapva és veleszületetten birtokolva személyes erőfeszítéseinkkel tovább kell művelnünk és terjesztenünk, 12 Acta Linguistica Lithuanica LXXVI Lengi lietuvių kalbos sparnai kitartással és szívós munkával, hogy életünkben a litván természet hajtásai csodálatos litván kulturális virágokká fejlődjenek. Az anyanyelv természetes jellege azt is meghatározza, hogy egyedül ez képes feltárni előttünk a nyelvileg közvetített tapasztalat abszolút hitelességét, valamint mindannyiunk személyes egzisztenciális magatartásának természetességét. Éppen az anyanyelv, mivel az összes kulturális jelentés születésének és létezésének egyetemes közege, egyedül ez képes megadni számunkra az emberi létezés és a teljes valóság értelmezésének végső kontextusát, amelyet már nem lehet – és nem is szükséges – semmilyen eszközzel tovább tágítani. Az anyanyelv, miközben megadja nekünk a teljes valóság és saját létünk értelmezésének e végső kontextusát, egzisztenciális magatartásunk természetességével együtt a lét teljességének érzését is nyújtja nekünk – olyan érzést, amelyet a világon semmi más nem képes ajándékozni. Ezt a páratlan, érzéssel kísért teljességállapotot tekinthetjük a beteljesült, autentikus lét lényegi jellemzőjének. Amikor a nyelv ontológiájáról gondolkodunk, a nyelv és a lét filozófiai kapcsolatát tartjuk szem előtt; a létet azonban nem szabad olyan létként felfognunk, amelynek terhe a földre görnyeszt bennünket, sem pusztán fizikai létezésként vagy valamilyen banális, vegetálásra emlékeztető emberi életként. Az igazi, minden tekintetben teljes, beteljesült vagy a beteljesülés felé vezető létet az ember olyan világban való létezésmódjaként kell elgondolnunk, amely feltárja a végső jelentések horizontját – olyan horizontot, amelynek elérésekor már nincs szükség egy másik, még távolabbi horizontra és egy másik, még tágabb kontextusra, amely megmagyarázná a szűkebbet. A nyelv – mindenekelőtt az anyanyelv – éppen ilyen perspektívát tár fel előttünk létünkről és öntudatunkról: ez teljesen és maradéktalanul értelmet ad nekünk, és szellemi fejlődésünk lehetőségeit végső teleológiai határukig kibontakoztatja. Éppen ezért, a beteljesülés pillanatában úgy érezzük, hogy már nincs szükségünk tágabb kontextusra. Ezt az érzést boldogságélménynek, teljességnek nevezzük. Bár egyfelől a nyelv kontextusa az egész világ, amelyet természetes módon a nyelvnél tágasabbnak, mintegy kívülről azt körülölelőnek érzékelünk, másfelől azonban, ha kissé másképpen tekintünk rá, meggyőződhetünk arról, hogy bizonyos szempontból maga a nyelv – különösen az anyanyelv – a világ többi részének kontextusa. A nyelv határai olykor tágabbak a világ határainál, ezért a nyelv nemcsak létezésünknek, hanem az egész világnak is képes értelmet adni. Az anyanyelv a jelentéshorizontunk végső határa. A nyelv és a világ kapcsolatáról gondolkodva figyelembe kell vennünk a nyelvre jellemző természet és kultúra dialektikáját, amely megmutatja, hogy az anyanyelvet, amelyet természetünknél fogva birtoklunk, természetes módon tudatos szellemi-kulturális erőfeszítésekkel tovább alkothatjuk, és hatalmas fegyverként használhatjuk, amellyel saját létünket védjük a jelentés nélküli invázióktól. De vajon valóban a fegyverünkké válhat az anyanyelv? Próbáljuk meg részletesebben megvizsgálni ezt a kérdést, felidézve korábbi utalásunkat arra, hogy éppen az anyanyelv Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 13 NAGLIS KARDELIS a nyelv lehetővé teszi számunkra, hogy a legközelebb kerüljünk a világhoz, és ha szükséges, a lehető legtávolabb kerüljünk tőle; hogy a legbensőségesebb barátságot kössük a világgal, és ha ez elkerülhetetlenné válik, a lehető leginkább elidegenedjünk tőle. A nyelv képes közelebb vinni minket a világhoz, amikor kedvesnek mutatkozik számunkra, és ezért arra vágyunk, hogy a lehető legközelebb kerüljünk hozzá. Másfelől a nyelv arra is képes, hogy biztonságos távolságra eltávolítson minket a világtól, amikor az brutális alakokban tárul fel, és hirtelen ellenszenvessé válik számunkra. A világ csapásaitól a költészet véd meg minket – a költői szó pajzsa, amely a megpróbáltatások pillanatában oltalmaz minket, mint egy új, meghitt otthon, amely új világgá és új valósággá válik számunkra. Különösen az anyanyelv teszi lehetővé, hogy igen változatos távolságokat járjunk be a világtól. Például közelebb enged a nem emberi valósághoz – a tárgyak valóságához –, mint bármely más nyelv, mert amikor kimondjuk az anyanyelv szavait, amelyekhez gyermekkorunk óta úgy hozzászoktunk, mintha ugyanannak a valóságos világnak önálló tárgyai volnának, és teljesen egybeesnének az általuk megnevezett nem emberi valóság tárgyaival, gondolatainkban már nem a kimondott szavakat, hanem magukat a tárgyakat látjuk. Radikálisabban is fogalmazhatnánk: amikor kimondjuk az anyanyelv szavait, valójában nem azokat mondjuk ki, hanem magukat az általuk megnevezett tárgyakat. Úgy is mondhatnánk, hogy az anyanyelv lehetővé teszi számunkra, hogy ne szavakkal, hanem magukkal a tárgyakkal beszéljünk – hiszen például amikor kimondjuk a „fa” szót, amelyhez gyermekkorunk óta annyira hozzászoktunk, hogy már magát a szót sem vesszük észre, s emiatt ösztönösen azonosítjuk az általa megnevezett élő dologgal – a fával –, gondolatainkban vagy képzeletünkben azonnal a fát látjuk, nem pedig a „fa” szót. Amikor az anyanyelv bármelyik főnevét kimondjuk, képzeletünkben rögtön megpillantjuk a mögötte lévő, általa megnevezett tárgyat. Az anyanyelv kimondott szavai az ember számára egyáltalán lehetséges leghitelesebb megértést tárják fel a nem emberi valóságról. Ha bármely más, nem anyanyelven beszélünk, az ember és a nem emberi tárgyak, valamint az ezekből álló teljes nem emberi világ közötti távolság mindig nagyobb marad. Az idegen nyelv szavait kimondva nem tudunk annyira közel kerülni a nem emberi világhoz, amennyire szeretnénk. Másfelől a nyelvre a költői alkotás közegének tekinthetünk. Ahogyan általában semmilyen költészet nem lehetséges nyelv nélkül, úgy valóban hiteles költészet sem lehetséges anyanyelv nélkül. A költők gyakran nemcsak anyanyelvükön, hanem különféle idegen nyelveken is alkotnak, de a legmélyebb költői felismerések és a legfinomabb érzelmi árnyalatok csak akkor tárulnak fel igazán, ha az anyanyelv szavait mondjuk ki. A költészet világa valóban nagyon sajátos, és semmi máshoz nem hasonlítható – Josif Brodszkij és Tomas Venclova többször is éleslátóan megjegyezték, hogy a nyelv és a költészet világa teljesen autonóm, sőt autarkikus. A szavak képesek alternatív valóságot teremteni, amely ellensúlyává válhat a „valódi” világnak, amely az élet egyik vagy másik pillanatában, különösen nehéz megpróbáltatások közepette, gyakran ellenszenvesnek, kellemetlennek, brutálisnak és taszítónak mutatkozik. Ha a világ felháborít minket, lehetőségünk van visszavonulni egy másik, alternatív világba, amelyet a költészet ajándékoz nekünk. 14 Acta Linguistica Lithuanica LXXVI Lengvi lietuvių kalbos sparnai Így valahányszor egzisztenciális kényszerűségből biztonságos távolságra kell visszavonulnunk a világtól egy másik, alternatív világba, ismét az anyanyelvhez fordulhatunk. Bármely más, nem anyanyelven írt költészet, mivel híján van annak a hitelességnek, amely az eleve költészetre rendelt, természet adta nyelven írt költészet sajátja, már nem képes ilyen radikális és ontológiailag ennyire autonóm alternatívát teremteni a fennálló világgal szemben; ezért azután nem tud annyira eltávolítani minket a brutális alakokban feltáruló világtól, amennyire szeretnénk. Nagyon fontos, hogy a nyelvet élő, folyamatosan növekvő organizmusként értsük. Ahhoz, hogy jobban megértsük a nyelv természete és a nyelvre jellemző növekedési képességek közötti összefüggést, érdemes figyelembe venni, hogy az ókori görögök magát a természetet nem statikusan és nem tárgyszerűen értették, mintha fejlődésében megállított, minden időkre befejezett adottság volna, hanem folyamatként – egyszerre növekedési folyamatként és a növekedés eredményeként, amely magának a növekedési folyamatnak a során folyamatosan megújul. Figyeljünk fel arra, hogy a görög phus főnév (‘természet; természet’) a phu- tőből ered; ebből a tőből származik a görög phūō (‘nevelni’) ige, valamint annak passzív alakja, a phuomai (‘neveltetni; növekedni’). Egyébként ugyanezt az indoeurópai tövet a lietuvių būti igében és a būtis főnévben is felismerjük – ez rendkívül fontos körülmény, amelyet szem előtt kell tartanunk, amikor a nyelv ontológiájáról, a nyelv létbeli alapjairól gondolkodunk. Így magának a nyelvnek a bölcsessége is arról tanúskodik, hogy a növekedés szemantikája rendkívül fontos, amikor bármilyen természetre – így a nyelv természetére is – gondolunk. A nyelv élő organizmus, amely évezredeken át létezik, minden egyes szó pedig lenyűgöző élő kövület: nem csupán több évezredes története van, hanem több ezer éves megszakítatlan élő fejlődéstörténete is. Bár maga a litván nyelv még nem létezett az indoeurópai tövek megjelenésekor, ezek kiválóan fennmaradtak a litván szavakban – mintha valamilyen nyelvi paleontológia őrizte volna meg őket. Anyanyelvünk különösen archaikus szavait nem csupán olyan, már növekedésüket befejezett nyelvi természetű organizmusokként kell felfognunk, amelyek a gondolat és annak nyelvi megformálása egy bizonyos eredményéről tanúskodnak – még kevésbé csupán egykor magmaforró, képlékeny nyelvi tömegből keletkezett, mára kihűlt és kemény kővé dermedt kőzetként; hanem tovább növekvő és mindannyiunk által tovább növesztett organizmusokként is. Az anyanyelv szavai, amelyek mindmáig tovább növekednek, és amelyeket mi is növesztünk mint sajátos nyelvi természetű organizmusokat, még mindig lobogó életerejükkel arra köteleznek minket, hogy védjük és óvjuk őket. Együtt valamennyien egyetlen élő nyelvi testként állnak előttünk – parancsoló felhívásként az anyanyelv további gazdagítására, hiszen nem halt meg, és őseink sem fejezték be örökre: folyamatosan növekszik és fejlődik, s a litván szellem hatalmas tölgyfájaként terebélyesedik. A nyelvre a statika és a dinamika összetett dialektikája jellemző. Ha a nyelvet a rendszere, szinkrón módon rögzített metszete felől szemléljük, kétségtelenül statikusnak kell felfognunk, ám nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy ez Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 15 NAGLIS KARDELIS A nyelv fejlődésének elméleti rögzítése, amely arra késztet, hogy ne a növekvő nyelvtölgy élő törzsére tekintsünk, hanem annak egyik vagy másik levágott törzsének (természetesen nem a valóságban, hanem a nyelvelmélet gondolatában levágott) keresztmetszetére, amely a nyelvrendszernek csupán egyetlen szinkrón metszetét rögzíti, lényegét tekintve tisztán instrumentális művelet, amely megkönnyíti a valóságos nyelvi folyamatok elméleti megértését, de önmagában kevés köze van a nyelv valóságához. A statikus szinkrón rendszerként szemlélt nyelv inkább elvont elméleti idealizáció, mintsem olyasvalami, ami ténylegesen létezik a valóságban, hiszen, mint már említettük, lényegi természeténél fogva a nyelv inkább dinamikus, mint statikus. Emellett a nyelvről, különösen az anyanyelvről nemcsak a nyelv mint az elméleti elemzés tárgya felől, hanem a nyelvi szubjektum nézőpontjából is gondolkodnunk kell. Egyfelől a nyelv mintegy magától növekszik – bizonyos értelemben nem mi neveljük a nyelvet, hanem az nevel minket, és nem is annyira mi beszélünk a nyelvvel, mint inkább az beszél bennünk (bármilyen paradoxul hangozzék is ez). Másfelől – kissé másképp tekintve – el kell ismernünk, hogy bizonyos szempontból mindannyian anyanyelvünk teremtői és nevelői vagyunk, s nincs jogunk elhárítani magunktól ezt a nehéz, ám igen magasztos munkát. A nyelv tehát, noha mintegy önmagától növekszik, mégis rendelkezik nevelőjével – nem egyetlen különálló emberrel, hanem valamennyi néppel mint a nyelv kollektív nevelő alanyával; ez azonban nem cáfolja azt a következtetést, hogy anyanyelvünk nevelésének munkájához mindannyian hozzájárulhatunk és hozzá is kell járulnunk – hiszen végső soron mindannyian, különálló és felelős személyekként, anyanyelvünk nevelői vagyunk. Felelősek vagyunk azokért a szavakért, amelyek gyökerei legalább hat- vagy hétezer évesek – ez csupán hozzávetőleges becslés a korukra, hiszen az indoeuropeisztika nagyjából ekkora időtávot képes rekonstruálni. Például a csillagos égre tekintve olyan fényt látunk, amely több ezer évvel ezelőtt indult el a csillagától, ha a csillag távolsága több ezer fényév. Csodáljuk a régi vidékeken évszázadokat megélt hatalmas fákat – a mamutfenyőket, a kriptomériákat és a terebélyes fenyőket –, amelyek már több ezer évesek, és sehogy sem tudjuk elhinni, hogy ilyen hihetetlen koruk ellenére még mindig élnek és növekednek; azt viszont nehezen fogjuk fel, vagy egyszerűen rövidlátóan nem vesszük észre, hogy a litván nyelv szavai éppily régiek és éppily élők – és hogy mindannyiunk szellemi örökségét alkotják, amelyet most már nekünk magunknak kell a jövő, az eljövendő nemzedékek számára gondoznunk. Éppen ezek, az anyanyelv évezredes szavai adják nekünk azt az életerőt és természetes lélegzetet, amellyel távoli őseink is lélegeztek. Az anyanyelv szavai nélkülözhetetlenek: megadják nekünk a végső értelemhorizontot – olyat, amelynél szélesebb horizontra már nincs szükség –, valamint a valóság értelmezésének legtágabb kontextusát – olyat, amelyhez nem kell még tágabb, önmagát magyarázó kontextus. A nyelv kijelöli autentikus létünk határait, és meghatározza lényünk körvonalait. Mivel az egész nyelvi közösség tulajdona, 16 Acta Linguistica Lithuanica LXXVI Lengvi lietuvių kalbos sparnai egyúttal mindannyiunk legnagyobb személyes kincse is. A közösségi és személyes dimenzió e nyelvre jellemző dialektikája szintén igen fontos: hiszen a nyelv nemcsak az elvont gondolatokat fejezi ki, amelyeket az értelem világosan felfoghat és pontosan közvetíthet – kommunikálhat – a nyelvi közösség többi tagjának, és nemcsak konkrét szavakkal utal megszokott fizikai referensekre, amelyeket érzékszerveinkkel tapasztalhatunk meg, hanem az érzések legfinomabb árnyalatait is kifejezi, amelyeket már semmilyen más – nem nyelvi – módon nem vagyunk képesek egymásnak átadni. Kétségtelenül nem vagyunk képesek közvetlenül érezni egy másik ember érzéseit (vagy még pontosabban, bár nem egészen helyesen fogalmazva: egy másik ember érzéseit közvetítés nélkül érezni) – csak kívülről figyelhetjük őt, amint érez, magát a másik ember érzését pedig közvetlenül nem tapasztalhatjuk meg. Mégis, amikor az ember beszél, különösen az anyanyelvén, közli velünk ezeket az érzéseket – s nem csupán közli őket, hanem, mondhatni, az érzések titokzatos közössége révén meg is osztja velünk, legalább részben átadva fájdalmát és örömét, az általa megélt értelemhiányt és értelem-teljességet. A nyelv tehát nemcsak a megértés (a szokásos információs kommunikáció), hanem az együttérzés, mondhatni, az érzelmi közösség, az érzések közössége eszköze is. Ez a nyelv rendkívül fontos funkciója, és ebből a szempontból a nyelv az egész valóság egyedülálló jelensége: az anyanyelv paradox egyediségét az adja, hogy miközben közösségi jellegű, az egész nyelvi közösség tulajdona és közös kincse, egyúttal mindannyiunk legdrágább személyes kincse is. Azt hiszem, nem tévedek, ha azt mondom, hogy a litván nyelv az egész litván nemzet legnagyobb közös kincse, ugyanakkor minden egyes litván ember legnagyobb személyes kincse is. A szellem síkján a nyelv lehetőségei végtelenek. Minden nyelvben számtalan szó van; e szavaknak számtalan jelentésük, s a jelentésnek végtelenül sok, még finomabb árnyalata van, amelyeket viszont igen különbözőképpen értelmezhetnek ugyanazon anyanyelvet beszélő emberek, és még inkább más nyelveket használó közösségek tagjai, akik idegen nyelveken próbálnak beszélni, és saját létüket megérteni. A különféle kulturális kapcsolódások és szemantikai asszociációk rendkívül változatos nyelvi világot teremtenek – sokfélesége révén ez a világ tökéletesen képes közvetíteni lelkünk körvonalait, kifejezve legmélyebb lényegünket és autentikus önazonosságunkat. Ugyanakkor ez a nyelvi világ lehetővé teszi, hogy gondolatainkat és érzéseinket közöljük másokkal – vagy akár megosszuk velük a közös értelmet és az együtt megélt lét, a jelentéssel teli együttlét teljességét: amikor nyelven, különösen anyanyelvünkön beszélünk, a titokzatos az értelem közösségében és a közösség teljességében – az értelem közösségében és a teljesség közösségében⟧ résztvevőivé válunk. A nyelvfilozófiáról gondolkodva nem szabad azt hinnünk, hogy az ilyen elméleti kérdések csak a filozófusokat és a nyelvészeket érintik. Nem: az anyanyelv természetéről és további növekedéséről szóló filozófiai gondolatoknak az egész nyelvi közösség, a nemzet minden tagja, különösen pedig a politikusok számára fontosnak kell lenniük, akik Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 17 NAGLIS KARDELIS akik vállára nagyon súlyos felelősség nehezedik a nemzet jövőjéért, a nyelv jövőjéért és az anyanyelven születő irodalom jövőjéért. Végül pedig felelősség nemcsak az egyes emberek jólétéért, hanem az egész nemzet egzisztenciális értelme tájékozódási pontjainak megteremtéséért és megőrzéséért is. Folyton azt hallva, hogy a litván nyelv a jobbágyok nyelve, a muzsikok nyelve, vagy hogy nincsenek benne olyan terminusok, amelyekkel összetett tudományos fogalmakat lehetne kifejezni; állandóan arra kényszerítve, hogy meghallgassuk a bölcsész kutatóknak szóló utasításokat, miszerint idegen nyelveken írjanak ritmus tudományos szövegeket – alkossanak, vagy hivatalnoki zsargonnal szólva, gyártsanak (mintha csak valamiféle tudományosnyelv-gyárban lennénk) úgynevezett presztízsértékű tudományos termékeket, amelyeket külföldön megjelenő presztízsű folyóiratokban publikálnak, nekünk, litván bölcsészeknek nincs jogunk hallgatni, mert ez – valljuk be bátran – áruló, sőt bűnös álláspont a nemzettel szemben azon tudományos bürokraták részéről, akiknek egyáltalán nem kellene jogot adni arra, hogy tudósokat neveljenek és oktassanak. Erről szólva érdemes emlékeztetni arra, hogy a bölcsészettudományok lényegi természete és eredendő lényege az jelentésekkel függ össze – azok megszületésével, megértésével, értelmezésével és megosztásával. Ez az alapvető választóvonal, amely elválasztja a bölcsészettudományokat a természettudományoktól: ez utóbbiak empirikus tényekre támaszkodva teszik fizikailag lehetővé a földi létezésünket, míg a bölcsészettudományoknak azt kellene biztosítaniuk, hogy létezésünk ne csupán fizikailag legyen lehetséges, hanem értelmes is. A bölcsészet tehát egészen más dolgokról beszél – a lét értelmi horizontjának felfedezéséről, megteremtéséről, megőrzéséről, valamint e felfedezés és megőrzés lehetőségének feltételeiről. Humanitarika operuoja prasmėmis, o ne nuogais faktais. Tiesa, ir humanitariniuose moksluose neretai turime reikalą su faktais, bet jie niekada netampa – ar bent jau neturėtų tapti – saviksl<u>i</u>u dalyku, išimdami svarbūs tik tiek, kiek prisideda prie prasmės paieškų. Nuogo empirinio fakto statusas humanitarikoje visiškai kitas nei gamtos moksluose, kuriems rūpi sužinoti tikslias konstantų vertes, konkrečius fizinių, cheminių bei kitokių gaminių būsenų parametrus ir apskritai daugybę įvairiausių empirinių faktų, itin svarbių technologijoms kurti, o technologijos, kaip visi puikiai žinome, teikia apčiuopiamą praktinę naudą. Humanitarikoje faktai tėra antrinės svarbos dalykas – jokios praktinės naudos jie neteikia, jų neįmanoma panaudoti technologijoms kurti, be to, pats savaime, iki bandymų juos interpretuoti, šie faktai nieko nesako apie prasmę, o juk būtent ji ir rūpi – ar privalėtų rūpėti – humanitariniams mokslams. Mert nem az a fontos, mikor született és mikor halt meg egy-egy író, vagy mikor írt meg egy-egy művet – a lényeg a szerző alkotásában feltáruló jelentésekben rejlik, amelyek életünk bizonyos pillanataiban, különféle személyes okokból, bármelyikünk előtt váratlanul egzisztenciálisan rendkívül fontossá válhatnak, majd a mű elolvasása után évtizedekkel is visszhangozhatnak a lelkünkben. És ezeket a jelentéseket semmilyen más módon nem lehet létrehozni – csak anyanyelven. Írva 18 Acta Linguistica Lithuanica LXXVI Lengvi lietuvių kalbos sparnai nemcsak magukat az irodalmi szövegeket, hanem az anyanyelven alkotott irodalmi művekről szóló tudományos munkákat is, azokon a nyelveken – amelyek nem anyanyelvek – már nem lehet megfelelően, a lényegi jelentések és jelentésárnyalatok elvesztése nélkül közvetíteni azokat a tudományos felismeréseket, amelyek célja az elemzett szövegek jelentéshorizontjának rekonstruálása. Egyetlen idegen nyelven sem lehet igazán jó tudományos szöveget írni sem az anyanyelven született szépirodalomról, sem a saját gyökereiből fakadó hiteles filozófiáról – eredeti módon filozofálni pedig annál kevésbé. A nyelvről szóló gondolathoz visszatérve fontos felidézni a természet és a kultúra dialektikáját; érdemes emlékeztetni a nyelvi képességek veleszületettségének hipotézisére: e hipotézis szerint minden újszülött mintegy magától „elsajátítja” szülei anyanyelvét, és „beépíti” önmagába. Itt a természet és a kultúra nyilvánvaló kapcsolatát látjuk: ami kezdetben nem kulturálisan, hanem inkább biológiailag adatott meg nekünk, mondhatni, amit maga az emberi biológiai természet adott, azt később – a tudatos élet szakaszában – aktív kulturális erőfeszítésekkel, a kultúra szorgalmas művelésével kell beteljesíteni. Az anyanyelvre mint természeti adottságra gondolok, amelynek, miután előbb-utóbb tudatos emberré válunk, kulturális feladattá kell alakulnia. Ezért mindannyiunknak, bölcsészeknek, nagyon fontos feladatunk – mondhatnám, közvetlen felelősségünk és önbecsülésünk kérdése –, hogy elmagyarázzuk a politikusoknak és a tudományos bürokratáknak: a bölcsészettudományi művek írása más feladat, mint természettudományos szövegeket írni. A természettudományokban a tények nemcsak jóval fontosabbak, mint a bölcsészetben – mindenekelőtt személytelenek, semmiképpen sem jelölik azt a konkrét helyet, ahol valamely nép él, a nemzeti identitás és a hozzá kapcsolódó jelentésmezők szempontjából, ezért kozmopolita módon egyetemesek; a bölcsészek által értelmezett kulturális jelentések számára viszont – még az egyetemes („kozmopolita”) jelentőségűek számára is – mindig fontos maga a hely, ahol létrejönnek, és éppen ebből a szempontból minden jelentés elkerülhetetlenül lokális. Minden kulturális jelentés, még az is, amely később egyetemes jelentőségűvé válik, éppen lokális jelentésként születik meg és él kezdetben, amelyet egy adott időben konkrét földrajzi helyeken élő konkrét kulturális közösségek hoznak létre. Csak az anyanyelv elég érzékeny a kulturálisan megteremtett jelentések lokalitására, és képes közvetíteni azt, amit a „hely bölcsességének” nevezhetnénk. Ha ezt felismerjük, világossá válik, hogy jó fizikai, kémiai vagy molekuláris biológiai művet írni egészen más – más jellegű, más természetű és más kulturális rendeltetésű – feladat, mint jó tudományos szöveget írni a bölcsészet bármely tárgyáról. Ez a következtetés már annak fényében is nyilvánvalónak tűnik, hogy a bölcsész kutató egyes finomabb felismerései – különösen azok, amelyek magához a jelentések létrehozásának helyéhez kapcsolódnak, és a „hely bölcsességét” közvetítik – semmilyen idegen nyelven, soha nem adhatók vissza megfelelően. Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 19 NAGLIS KARDELIS Amikor a nemzeti tudományos bürokraták és politikusok végre megértik a bölcsészet- és a természettudományok közötti alapvető különbséget, talán véget ér a litván nyelv szinte minden tudományterületről való brutális kiszorításának gyakorlata, amely Litvánia bölcsészeit a szellemi vagy virtuális száműzetés mesterségesen kialakított peremére taszítja. A nemzetköziség vak hajszolása, amelyet minden szervesebb stratégiai elképzelés nélkül erőltetnek arról, miként kellene végrehajtani egyik vagy másik tudományos programot, azzal a kockázattal jár, hogy tragikus eredményekhez vezet a nemzeti kultúra számára. Elvesznek a jelentések, és a kutatók, miközben más nyelveken írnak szövegeket, nem közvetítik azokat a saját népüknek. És vajon száz-kétszáz év múlva hogyan értékelik majd utódaink a litván kultúrához való hozzájárulásunkat? Például mi most büszkén tekinthetünk a 16. századi litván irodalomra, amely nagyon impozánsnak tűnik a 16. vagy 17. században létrehozott írásbeliséghez képest. Csodálhatjuk az irodalmat megteremtő szerzőket, és példaképül állíthatjuk őket magunk elé. Mit mondanak majd rólunk utódaink, amikor meglátják a tudományos bölcsészet számos szövegét, amelyeket a kor divatjának megfelelően idegen nyelveken írtak, de kezdetleges nyelven fogalmaztak meg, mintha ihlet nélkül születtek volna, s jelentésszövetükön jól látható rothadással vagy akár hézagokkal? Ránk gondolva bizonyára megkérdezik majd: hol vannak az ő (más szóval a mi) litván szövegeik? Hol van hozzájárulásuk a világ kultúrájához? Korántsem úgy van, ahogyan valaha nekem mondták: hogy a nemzeti nyelv csupán bizonyos formai, tartalmi szempontból lényegtelen dolgokat tár fel. Azokban az időkben folyton, fárasztóan ismételgették: a nemzetközi kultúra tartalmában internacionális, formájában pedig nemzeti. Ez azonban egyáltalán nincs így: hiszen minden nyelv olyan jelentéshorizontokat tár fel, amelyeket egyetlen más nyelv sem képes megnyitni. Minden nyelv olyan, mint egy ösvény, amely lehetővé teszi, hogy felkapaszkodjunk a jelentés hegyére. Ennek a hegynek sok csúcsa van, és mindegyikük csak egyetlen nyelv ösvényén felkapaszkodva érhető el. Az egyik ilyen ösvény, amely egy mintha csak neki rendelt jelentéshegycsúcs felé vezet, éppen a litván nyelv ösvénye – az említett csúcsra csakis ennek az egyetlen nyelvnek az útján lehet feljutni. Másképpen is mondhatjuk: vannak bizonyos tudományos, filozófiai, sőt a legegyszerűbb mindennapi tartalmak, amelyeket nem lehet másként végiggondolni vagy kimondani, csak litvánul. És valóban – a litván nyelv egyetlen ösvényén haladva olyan sajátos filozófiai felismerésekre juthatunk, és olyanokat tárhatunk fel mások előtt, amelyeket biztosan nem lehet fellelni, ha más nyelvek ösvényein indulunk az említett jelentéshegy felé. Anyanyelvünk, a litván, lehetővé teszi, hogy olyan jelentéshorizontokat lássunk meg, amelyeket más nyelvek szemével nézve nem tudnánk észrevenni. Ezért mindannyiunknak igen nagy felelőssége van anyanyelvünk iránt. Nemcsak a tanároknak, akik mindig is a tudatosság példáiként emelkedtek ki a többi bölcsész számára, hanem az egész akadémiai közösségnek is. És természetesen a nyelvpolitikával foglalkozóknak is: hiszen nem csupán államunk sikereiről vagy 20 Acta Linguistica Lithuanica LXXVI Lengvi lietuvių kalbos sparnai kudarcairól beszélünk – népünk fennmaradásáról, népünk életfolytonosságának megőrzéséről beszélünk. Litván anyanyelvünkön beszélni, minden módon gyarapítani és ápolni azt: nagy megtiszteltetés, egyben pedig igen nagy kötelezettség. Anyanyelvünket gyarapítva, ápolva és védelmezve mindig tartsuk észben, hogy ezt nem hiába tesszük: hiszen a litván nyelv ontológiai rendeltetése, hogy minden egyes ember lelkének a lét és az eleven létezés mély forrása legyen. Ha megőrizzük a litván nyelvet, maga a litván nép is fennmarad. Anyanyelvünk szárnyai, amelyek a születés és az eredendő természet törvényei szerint nőnek ki a vállunkból, könnyűek – és egészen a szellem magaslataiba emelik lelkünket. Ezért valahányszor úgy tűnik, hogy az anyanyelv megőrzéséért viselt felelősség elviselhetetlenül nehéz teherként nehezedik a vállunkra, idézzük fel a litván nyelv szárnyainak könnyedségét, amelyek a magasba emelnek bennünket. Beérkezett: 2017. június 12. N A G L I S K A R D E L I S Filosofijos istorijos ir logikos katedra Vilniaus universitetas Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva [email protected] Acta Linguistica Lithuanica LXXVI 21