Kalba ir tikrovė

NAGLIS KARDELIS Vilnius Üniversitesi ORCID id: orcid.org/0000-0002-2179-3754 Araştırma alanları: dil felsefesi, Antikçağ felsefesi, Ortaçağ felsefesi, din felsefesi. DOI: doi.org/10.35321/all84-16 DİL VE GERÇEKLİK Dil ile gerçeklik arasındaki ilişki, dil felsefesinin en ilginç ve çözülmesi en güç problemidir. Bu problemin birçok yönü vardır; çünkü gerçekliğin kendisi de felsefi çözümlemenin farklı bağlamlarında farklı biçimlerde kavranır ve ifade edilir. Örneğin dilin kendi içsel gerçekliği diye adlandırabileceğimiz şeyi – dilin, dilbilimin çözümlediği çeşitli düzeylerde ortaya çıkan içkin doğasını – incelemek mümkündür. Kapalı bir sistem olarak dilin içinden bakıldığında açılan ve dilin kendi iç ölçütleriyle değerlendirilen dil dünyası, dilin sınırlarının ötesinde açılan dünyadan bütünüyle farklıdır. Dilin içkin gerçekliği, dilin sınırlarının ötesinde açılan ve dilin dile getirmeye çağrıldığı, hakkında konuşmakla yükümlü olduğu gerçeklikle örtüşmez. Sözcüğün, dilin kendi “şeyi” olarak, taşıdığı hakikat, dil-dışı gerçeklikteki şeyin hakikatinden farklıdır: örneğin, belirli bir sözcüğün etimolojisini açıklığa kavuşturup o sözcükle adlandırılan şey hakkındaki dilsel “hakikati” ortaya çıkardığımızda, dilin ötesinde var olan şeyin kendisi hakkında hakikati kendiliğinden öğrenmiş olmayız; gerçi dil, o şey hakkında nasıl düşünmemiz gerektiğine ilişkin değerli kavrayışlar sağlayabilir. Ya da başka bir örnek verelim: dilin içsel gerçekliğinde – sözcüklerin gerçekliğinde – şeysellik ile süreçsellik arasındaki ayrım açıkça çizilse ve morfoloji düzeyinde ad ile fiil arasındaki ayrım olarak ortaya çıksa da, gündelik bakış açısından bu ayrım, dilin sınırları dışında var olan nesneler ile süreçler arasındaki farkı doğru biçimde gösteriyor gibi görünür. Yine de bu ayrım, esaslı kayıtlar ve düzeltmeler olmaksızın, dil-dışı gerçekliğin kendisine kendiliğinden özgü kabul edilemez; çünkü bu gerçeklik, gündelik deneyimin açığa çıkardığı yüzeyden çok daha karmaşık, daha tuhaf ve daha gizemlidir: zira Antik Yunan filozofu Parmenides’in söylediği gibi varlık monolitik biçimde bir, kendisiyle özdeş, hareketsiz ve değişmezdir; modern fizikçiler de belki ona, bütün fiziksel gerçekliğin o kadar bütünlüklü olduğunu, kesin biçimde yerelleştirilmiş ve birbirinden ayrılmış şeylerden söz etmenin genel olarak imkânsız olduğunu söyleyerek katılabilirlerdi. Üstelik zamanın kendisi de – onunla birlikte zamanda açılan şey olarak kavradığımız Makaleler / Articles 331 NAGLIS KARDELIS farklı olaylar – çok ikna edici olsa da yalnızca gündelik insani deneyimin bir yanılsamasıdır. Bu arada, bu yalnızca somut bir örnektir; bununla dilin kendi içsel gerçekliğinde – sözcüklerin, onların anlamlarının, morfolojik ve sözdizimsel biçimlerin gerçekliğinde – açığa çıkan “hakikatleri”, dilin sınırları dışında var olan dünya hakkındaki hakikatle eleştirmeksizin özdeşleştirmememiz gerektiğine dikkat çekmek istedik. Dlin kendi içsel gerçekliği diye adlandırabileceğimiz şeyi felsefeden çok dilbilim inceler (Heidegger’in büyük hayranları olmadığımız sürece); oysa dil ile dil-dışı gerçeklik – gerçek gerçeklik – arasındaki ilişki üzerine düşünmek felsefenin görevidir. Bununla birlikte, dil felsefesinin dilde dünya imgesinin nasıl kurulduğuyla ve dilin, kendi sisteminin farklı düzeylerinde dil-dışı gerçekliği nasıl yansıtıp betimlediğiyle de ilgilendiğini kabul etmek gerekir. Buna rağmen felsefe için en ilginç olan, dil ile gerçeklik arasındaki ilişki sorusunun kendisinin radikal biçimde sorulmasıdır. Filozoflar bu soruyu ele alırken bazen, şimdi kısaca tartışıp eleştirisini sunacağımız iki uç noktaya savrulurlar. Birinci uç görüş, dil-dışı gerçekliğin var olduğu, ancak dilde ya hiç yansımadığı ya da onun dilsel imgesinin bütünüyle çarpıtılmış ve yetersiz olduğu görüşüyle ilişkilidir. Bu görüşü benimseyen bazı filozoflar gerçekliğe ve dile birbirine bağlanmayan iki kap gibi bakarlar. Bu düşünürlere göre insanın gerçekliğe hiçbir erişimi olmadığı söylenemez – insan onu bedensel duyularıyla, her şeyden önce görme duyusuyla deneyimleme olanağına sahiptir; fakat dilin, özellikle de duyusal içerikten koparılmış soyut dilin sözünü ettiği şey, dil-dışı gerçekliğin çarpıtılmış bir imgesi bile değil, daha çok bir sözde-gerçeklik, dil-dışı gerçekliğin tahrifatıdır. Böyle bir yaklaşım kaçınılmaz olarak dile kuşkuyla, şüpheyle ve hatta nihilistçe bakmaya zorlar; çünkü dilin bir gün dil-dışı gerçekliğin derinliklerini ve sırlarını açığa çıkarabileceği ya da felsefi kavrayış gücü sağlayabileceği beklenmez. Felsefi ve varoluşsal açıdan, diyelim ki, yetkisiz olan dilin bu uç değerlendirmesi mantıksal açıdan kusurludur; çünkü aşılması mümkün olmayan iç çelişkilerle karşılaşır. Çünkü dil gerçekliğe hiçbir biçimde dokunamıyorsa, başka bir deyişle dille ilişkisi içinde bütünüyle yetkisiz görünüyorsa, filozofun dilin böyle bir yetkisizliği üzerine düşünürken, dilin yetkisizliği kuramlarının dil aracılığıyla, bilimsel felsefi incelemelerde ortaya konulduğu dikkate alındığında, hem bunu kendisinin kavramaya hem de başkalarına yine dil araçlarıyla iletmeye nasıl yetkin olabildiği sorulabilir. Daha basit söylemek gerekirse, dil bu bakımdan bütünüyle yetkisiz olsaydı, kendi yetkisizliği hakkındaki bilgiyi aktarmaya bile yetkili olmazdı. Açıkça görülüyor ki, dilin ve dilsel düşüncenin araçlarıyla bu tür dil yetkisizliği kuramları formüle edilirken, dilin kendisi – her şeyden önce dilsel düşünme – dil ile dil-dışı gerçekliğin ortak ölçülülüğünün ya da ölçüsüzlüğünün ölçütü ve dil aracılığıyla düşünen ve konuşan filozofun şahsında bu ölçütü kullanan hakem hâline gelir. Doğuştan kör olan kişi, görme ile körlük arasındaki farkı kavramaya ve 332 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV Dil ve gerçeklik değerlendirmeye nasıl yetkin değilse, tat alma duyusu olmayan kişi de tat ile tatsızlık arasındaki farkı kavrayıp tanımlayamaz. Dil ile gerçeklik arasındaki ilişkinin bu radikal yorumunu eleştirirken şu şekilde de sorulabilir: Dil değilse, filozof dilin yetkisizliğini tam olarak hangi araçla – duyusal ya da duyular-ötesi olması fark etmeksizin – deneyimleyip bu konudaki bilgiyi başkalarına aktarabilmektedir? Dil ile gerçekliğin gerçekten birbirine bağlanmayan iki kap olduğu ve filozofun, dilin yetkisizliğine rağmen yine de gerçekliğe başka bir erişime, örneğin duyulara ya da söylemsel olmayan – dil-dışı – sezgi gücüne sahip olduğu varsayılsa bile, böyle yetkisiz bir dille filozofun dilin yetkisizliği hakkındaki bilgiyi başkalarına nasıl iletebildiği yine de belirsiz kalır. Dile ve dil-dışı gerçekliğe birbirine bağlanmayan iki kapmış gibi bakan düşünürler, aşılması mümkün olmayan bir başka çelişkiyle de karşılaşırlar. Dilin gerçekliği açığa çıkarma yeteneğinden yoksun olmasına rağmen insanın ona duyusal bir erişimi olduğu görüşü benimsenirse, dil işaretlerinin aracılık ettiği ortamda duyusal izlenimlerin duyular-ötesi temsillerini aracılama gücüne sahip dilin imgeselliği açıklanamaz bir paradoks hâline gelir: çünkü her şair ve düzyazı yazarı, dil ortamında doğrudan duyusal izlenimleri taklit etmenin – şiirlerde, romanlarda ve dramalarda sözcüklerle imgeler çizmenin, sesleri ve kokuları yaymanın, tat ve dokunma deneyimlerini aktarmanın – mümkün olduğu hakikatini çok iyi bilir. Çünkü dilin sözde radikal biçimde duyular-ötesi bir ortam olarak duyusallıkla hiçbir ortak ölçüsü olmadığı varsayılırsa, dilde – dolaylı ve aracılanmış bir biçimde de olsa – incelikli duyusal izlenimlerin nasıl doğru ve açık biçimde aktarılabildiği belirsizleşir. Gerçekliğe erişimi bize tam olarak duyuların sağladığını kabul edersek, dilin duyusal izlenimlere işaretler aracılığıyla aracılık eden bir ortam olarak duyusallığı taklit edebildiği ölçüde ve derecede, dilin – aracılanmamış duyuların kendileriyle birlikte – bize aynı zamanda dil-dışı gerçekliğe belirli, gerçi biraz daha zayıf bir erişim sağladığını da kaçınılmaz olarak kabul etmeliyiz. Bu arada, dil ile gerçeklik alanlarını aşırı radikal biçimde birbirinden ayıran filozoflar için ortaya çıkan ayrı bir problem olarak, duyusal izlenimlerin kendilerinin mutlak anlamda saf, dil tarafından aracılanmamış biçimde deneyimlenip deneyimlenemeyeceği sorusu ele alınmalıdır. Çünkü insanın duyusal izlenimleri yalnızca duyuların kendiliğinden sağlıklı ve güçlü olması nedeniyle değil, aynı zamanda duyusal deneyim sırasında bu izlenimlere aracılık eden dil ortamının gücünün verdiği duyular-ötesi “renk” ya da “tat” nedeniyle de bu kadar güçlü ve yoğun yaşaması çok muhtemeldir – hatta bundan kuşku duymamak gerekir. Anılarla, yaratıcı imgelemin doğurduğu imgelerle, geleceğe yönelik tasarımlarla, dil figürlerinin oyunuyla ya da hatta belirli soyut düşüncelerle ilişkilendirilen fiziksel deneyim – başka bir deyişle dil ortamında saptanan, kurulan ya da yalnızca kendiliğinden doğan şeyle ilişkilendirilen fiziksel deneyim – dilden ayrılmış saf bir fiziksel deneyimden çok daha güçlü hâle gelir. Dil ve yazgılar / Language and destiny 333 NAGLIS KARDELIS Bunu doğrudan sınayamıyor olsak da, dilin duyusal izlenimlere sağladığı duyular-ötesi – simgesel – aracılık ve güçlendirme sayesinde, insanın duyusal deneyimleri konuşmayan canlılardan daha güçlü, daha yoğun ve daha dışavurumcu yaşaması çok muhtemeldir. Dil ve dilsel düşünme, duyusal deneyim üzerine düşünmemize, duyusal izlenimlerin gücüne ve yoğunluğuna hayran olmamıza ve onlardan zevk almamıza olanak tanır. Konuşamayan ve dilsel olarak düşünemeyen varlıklara bu ayrıcalık tanınmamıştır. Bu vesileyle, dili gereğinden fazla küçümseyen ve duyuları büyük ölçüde abartan düşünürlerin, duyusal deneyimin gücüne duydukları hayranlığı – “yetkisiz” dil ile “yetkili egemen” duyular arasındaki abartılı uçurumu vurgulamalarında olduğu gibi – başkalarına tam da dille ve yalnızca dille, duyularla, sezgisel, telepatik ya da bedenin veya ruhun başka araçlarıyla değil, aktarabildiklerine dikkat çekmek gerekir. Dilin yetkinliğini reddeden düşünürlere duyusal deneyimin etkileyiciliğini açıkça kavrama ve düşünceyle yansıtma gücünü, duyuların kendileri değil, tam da dilin verdiği açıktır. Dolayısıyla dil-dışı gerçekliğe erişimin insana yalnızca saf duyular tarafından sağlandığını söyleyemeyiz; daha doğru olan, insan için genel olarak mümkün olan böyle bir gerçeklik erişimini yalnızca saf duyuların ya da saf dilin kendiliğinden değil, daha çok bütünlüklü insani deneyim içinde etkileşerek dil ile duyuların birlikte sağladığını söylemektir. Dil ile gerçeklik arasındaki ilişkiyi değerlendirmenin ikinci uç noktası, “gerçek” gerçekliğin genel olarak var olmadığı ve onun yanılsamasının, dışında hiçbir şeyin bulunmadığı varsayılan dilde kurulduğu görüşünde kendini gösterir. Bu, çoğunlukla postmodernist felsefeyle ilişkilendirilen bir görüştür; bu görüş üzerinde, dili, her bir öğesi sistemin sınırları dışında bulunan şeyle değil, sistemin diğer öğeleriyle ilişkisi aracılığıyla tanımlanan kapalı bir sistem olarak çözümleme yönündeki yapısalcı ve postyapısalcı çaba büyük etki yaratmıştır. Dili bütünlüklü ve kapalı bir sistem olarak yapısalcı biçimde çözümlemekte, bu sistemin sınırları dışında herhangi bir şeyin var olduğunu varsaymak gerekmez; çünkü dil sisteminin çeşitli düzeylerinde işleyen bütün öğeleri, diğer sistem öğeleriyle ilişkilerine dayanılarak açıkça tanımlanabilir. Yapısalcı dilbilimcilerin, dil sisteminde belirli ikili karşıtlıklar temelinde, fonolojik kimliği yalıtılmış biçimde değil, aynı düzeydeki diğer öğelerle ilişkisi içinde tanımlanan fonemler gibi alt dil düzeylerinin öğelerinin nasıl kurulduğuna ilişkin açıklamaları, postyapısalcılar ve postmodernistler tarafından anlamların ve manaların kuruluşuyla ilişkili çok daha yüksek dil sistemi düzeylerine genişletilmiştir. Postmodernistlerin görüşüne göre, sözcük gibi herhangi bir düzeydeki dilsel işaretin anlamı, işaretlerin sistem içindeki ilişkilerini tanımlayan belirli farklılaştırıcı ayrımlar nedeniyle kurulur; işaretin göstereninin, dilin ötesindeki – “gerçek” gerçeklikteki – gösterilenle ilişkisi nedeniyle değil. Çünkü postmodernistlerin söylediği gibi, geleneksel görüşe dayanarak dilin ötesinde var olduğunu kabul edeceğimiz kendisiyle özdeş gösterilenler, 334 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV Dil ve gerçeklik aslında yalnızca gösterenlerin dil ortamındaki hareketinin yarattığı bir yanılsamadan ibarettir. Postmodernist dil anlayışını kabul edersek dili “düz” ve kesinlikle “yatay” – başka bir deyişle yalnızca sözdizimsel – bir sistem olarak kavramamız gerekir; dilin dilin sınırlarının ötesinde bulunan gerçeklikle bağını tanımladığı varsayılan, öznel olarak deneyimlenen “dikey” anlamsal dil düzeyinin gerçekliğini ise “yatay” – dil sözdizimi – düzeyinde sürekli gerçekleşen gösteren hareketinin doğurduğu yalnızca dilsel bir yanılsama saymalıyız. Üç öğeden – a, b ve c – oluşan belirli bir varsayımsal dil sisteminin çok basitleştirilmiş bir örneğini ele alalım. Alışılagelmiş klasik görüşe göre, dil öğesi a’nın anlamını, üç öğeden oluşan böyle bir sistemde, onun dil-dışı gerçeklikte var olan karşılığıyla A ilişkisi belirlerdi; buna göre b ve c öğelerinin anlamlarını da dil-dışı karşılıkları olan B ve C ile ilişkileri belirlerdi (dil öğeleri a, b ve c’nin dil-dışı gerçeklikte var olan karşılıklarını büyük harflerle göstererek, onların ontolojik gerçekliğinin dil ortamının kendisinde var olan ve küçük harflerle gösterilen öğelere kıyasla daha büyük olduğunu vurgulamayı seçtik). Oysa postmodernist görüşe göre, dil öğesi a’nın anlamını, b ve c öğeleriyle ilişkisi tek anlamlı biçimde belirlerdi; b öğesinin anlamını a ve c öğeleriyle ilişkisi, c öğesinin anlamını ise a ve b öğeleriyle ilişkisi belirlerdi. Postmodernistlerin inancına göre, gündelik dilde (ve genel olarak herhangi bir dilde) kullanılan sözcüklerin anlamları da tam olarak böyle – döngüsel olarak – kurulur: örneğin “ağaç” sözcüğünün anlamı, belirli bir ses ya da grafik gösterenin dilin ötesinde yeşeren bir ağaçla (gösterilen olarak) ilişkisinin sonucu olarak değil, “ağaç” sözcüğünün, diyelim ki “tarla”, “toprak”, “gökyüzü”, “güneş” vb. sözcüklerle olan yatay ilişkilerinin sonucu olarak kurulur. Dil ile gerçeklik arasındaki ilişkiyi tartışmaya geri dönersek, az önce kısaca ele alınan postmodernist dil anlayışına dayanarak, “dil” sözcüğünün kendisinin anlamının dilde nasıl kurulduğunu sorabiliriz. Dilde kullanılan ve dil sisteminde – belirli bir kapsamı olan bir küme olarak – ona dâhil olan tekil “noktasal” öğeler ya da daha küçük kapsamlı alt kümeler olarak var olan diğer sözcüklerden farklı olarak, “dil” sözcüğü söz konusu olduğunda bu dil öğesi – sözcükler kümesinin bir parçası olarak – bütün sözcükler kümesiyle çakışır. Bu, dili “postmodern” biçimde tanımlamak için, dilin kendi içinde – dil öğelerinin en büyük kümesi olarak – “dil” sözcüğünün anlamını döngüsel biçimde tanımlamaya imkân verecek başka öğeler aramamız gerektiği anlamına gelir. Hemen çözülemez bir paradoksla karşılaşırız: bu öğeler “dil” sözcüğünün ötesinde bulunurken, aynı zamanda bütün daha küçük öğeleri içeren bir sistem olarak dilin içinde olmak zorunda kalacaklardı. Açıkça görülüyor ki bu imkânsız olurdu – bütün diğer öğeleri Dil ve yazgılar / Language and destiny 335 NAGLIS KARDELIS içeren – en büyük – küme olarak dilin içinde bu tür öğeleri bulamazdık; çünkü dil, içinde söylenebilecek her şeyi önceden tanımlayıp kapsamış olurdu. Dolayısıyla “dil” sözcüğünü postmodernistlerin alışık olduğu döngüsel biçimde tanımlamak isteseydik, dil sisteminin içinde belirli bir öğe olarak değil, onun ötesinde var olan bağımsız bir öğe olarak var olacak ve dilin tanımında bir dayanak noktası olarak kullanabileceğimiz bir şey bulmamız gerekirdi. Ancak postmodernistlerin temel varsayımına göre (en azından bu varsayımın en radikal biçimine göre), dilin ötesinde hiçbir şey yoktur ve olamaz – dolayısıyla “dil” sözcüğünün anlamını döngüsel biçimde tanımlarken dayanak noktalarımız olabilecek dış öğeler de dilin ötesinde yoktur ve olamaz. O hâlde, bizzat postmodernistlerin argümantasyon mantığına göre, “dil” sözcüğünün anlamını tanımlamak, dolayısıyla dilin ne olduğunu anlamak için yalnızca dilin değil, dilin sınırlarının ötesinde bir şeyin de var olması kaçınılmazdır; bunun ne olduğu ve nasıl adlandırıldığı önemli değildir. Dilin ötesinde hiçbir şeyin bulunmadığı varsayılırsa, bu durumda dili onun sınırlarının dışında bulunacak olanla ilişkisi temelinde kavramanın ve tanımlamanın artık mümkün olmadığını kabul etmek gerekir; bu da postmodernistlerin herhangi bir anlamı tanımlama mantığına göre, dilin artık hiçbir biçimde tanımlanamayacağı ve dolayısıyla genel olarak dilin ne olduğunun anlaşılamayacağı anlamına gelir. Bu durumda dil, var olan her şey olurdu; gerçeklikle çakışır ve gerçekliğin kendisi olurdu – ayrıca gerçeklik ile dilin çakışması nedeniyle bu gerçeklik daha az yanılsamalı olmazdı, çünkü onun gerçeklik ya da gerçek-dışılık ölçütü bizzat mevcut olmazdı. Az önce ortaya koyduğumuz argümanın gösterdiği gibi, dilin ötesinde hiçbir şey bulunmadığı ve gerçekliğin kendisinin yalnızca dil ortamında durağan biçimde yükselen bir yanılsamadan ibaret olduğu yönündeki postmodernist inanç, tam da postmodernistlerin dil sisteminde anlamların nasıl kurulduğuna ilişkin tasavvuruna dayanıldığında, kaçınılmaz olarak şu sonuca götürür: Dilin anlamını tanımlamaya çalışırken dayanabileceğimiz en az bir dış dayanak noktası sağlayacak dilin ötesinde hiçbir şey yoksa, var olan her şeyin en büyük kümesiyle çakışan dil, kendisi olmayan şeyle ilişkisi temelinde artık tanımlanamaz ve kavranamaz; o hâlde dil gerçekliğin kendisidir, çünkü var olan her şey odur. Dolayısıyla gerçek gerçeklik, postmodernistlerin onun yalnızca dilsel bir yanılsama olduğu yönündeki inancına rağmen, dille çakışsa da gerçekten var olan olarak kabul edilmek zorunda kalacaktı; çünkü dil ve gerçeklik, tanımlanması gizemli ve imkânsız olan var olan şeyler bütününü ifade etmenin yalnızca iki farklı yolu olurdu. Paradoksal olan şudur: postmodernist gerçeklik anlayışına göre anlamların dilde nasıl kurulduğuna ilişkin özgül tasavvura dayanarak gerçekliğin gerçekliğini reddetmek, analitik açıdan çelişkili ve kendini çürüten bir tutum olarak açığa çıkar – dil-dışı gerçekliği reddederken, onun dışındaki herhangi bir dışsallıkla, dilin kendisinden daha geniş bir kavrayış ve tanımlama bağlamı olarak ilişkisine dayanarak artık açıkça ve belirli biçimde tanımlanması ve düşünülmesi mümkün olmayan dilin kendisi 336 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIV Dil ve gerçeklik kaçınılmaz olarak gerçeklikle özdeş olarak – aslında mümkün olan tek gerçeklik olarak düşünülmek zorundadır. Dil ile gerçeklik arasındaki ilişkiye dair her iki uç görüşün sunulan eleştirisi bizi umutla doldurmalıdır. Şu sonuca varmak zorundayız: bizim – belki bütünüyle açık olmasa da – dilin ne olduğunu, nasıl kavradığımız gerçeği ve dilin, biz konuşanları yalnızca birbirimize değil, dilin ötesinde uzanan şeye de bağlayan bir köprü olarak bize gerekli olduğu yönündeki diğer önemli gerçek, en az üç şeyi açıkça gösterir: birincisi, dil ile dil-dışı gerçeklik birbirinden farklıdır; çünkü örtüşselerdi dile hiç ihtiyaç duymazdık – dilin ne olduğunu genel olarak kavrayamaz ve anlayamazdık; ikincisi, dil ile gerçeklik birbirinden farklı olsalar da bütünüyle ayrılmış değildir; çünkü bütünüyle ayrılmış olsalardı dil, bizi kendi sınırlarının ötesindeki şeye bağlayan bir köprü olarak yine işimize yaramazdı; üçüncüsü, dil ne kadar zengin olursa olsun her zaman onun ötesinde uzanan gerçeklikten daha yoksuldur; çünkü aynı derecede zengin olsaydı dilin içinde kalmayı arzular, bizi baştan çıkaran ve varlık bakımından ve zenginlik açısından dili aşan vaat edilmiş ülkeye gitmek için dilin köprüsüne ihtiyaç duymazdık... 17 Mayıs 2021 tarihinde teslim edilmiştir. NAGLIS KARDELIS Vilnius Üniversitesi Felsefe Fakültesi Universiteto g. 9/1, LT–01513 Vilnius, Litvanya [email protected] Dil ve yazgılar / Language and destiny 337