Filosofija ir gimtoji kalba

Įžvalgos / Insights 285 NAGLIS KARDELIS Vilniusi Egyetem ORCID-azonosító: orcid.org/0000-0002-2179-3754 Kutatási területek: nyelvfilozófia, ókori filozófia, középkori filozófia, vallásfilozófia. DOI: doi.org/10.35321/all89-13 FILOSOFIJA IR GIMTOJI KALBA A kérdés, hogy a filozófusnak milyen nyelven kellene filozofálnia, látszólag nagyon egyszerű, akárcsak a rá adott válasz: azon a nyelven kellene filozofálni, amelyen gondolkodunk – hiszen a filozófia közege a gondolkodás, mégpedig nem akármilyen, hanem éppen megszólaltatott és szóra bírt gondolkodás közege. Ha az ember nem szakadt el teljesen nemzetétől, anyanyelvén, pontosabban szólva anyja nyelvén gondolkodik, így a kérdésre, hogy melyik nyelv volna alkalmasabb a filozofálásra, a válasz már önmagában teljesen világosnak és egyszerűnek tűnik, különösen a mindennapi és személyes tapasztalat szempontjából: anyanyelven, az anya nyelvén kellene filozofálni. Mindazonáltal az a kérdés, hogy a filozófusnak milyen nyelven kellene filozofálnia, valódi vagy látszólagos könnyedsége ellenére alapvető filozófiai kérdés, amely megfontolást és mélyebb elméleti elemzést igényel. Noha a mindennapi tapasztalatnak és a józan észnek megfelelő kezdeti, reflektálatlan intuíció – miszerint a filozofálásra inkább az anyanyelv volna alkalmas – önmagában magától értetődően igaznak tekinthető, kívánatos elméleti érveket is bemutatni ezen belátás alátámasztására – erre fogunk törekedni ebben a tanulmányban. De miért kellene egyáltalán felvetnünk és megvizsgálnunk ezt a kérdést? Aktuális-e – és milyen konkrét okok miatt – az anyanyelv ápolói, valamint maguk a filozófusok számára? Lehetséges, hogy bármely más, később elsajátított nyelven ugyanolyan jól lehet filozofálni, így az idegen nyelveken való filozofálással sem az anyanyelv, sem maga a filozófia nem veszít semmit? A filozófia világtörténetére vetve pillantásunkat világosan látjuk, hogy a nagy gondolkodók abszolút többsége – az antikvitástól egészen napjainkig – filozófiai műveit anyanyelvén írta. Elképzelhető-e Platón és Arisztotelész, akik szóban és írásban nem az ókori görög nyelven filozofáltak, valamint Szókratész (noha semmit sem írt), aki Athén polgárait szólította meg – vagy saját belső daimónjával társalgott – valamely idegen nyelven? Vagy Kant, Hegel, Nietzsche és Heidegger, akik nem németül filozofáltak? És még kevésbé Sartre vagy Derrida, akik nem franciául alkottak? Mindazonáltal a filozófia világtörténetében akadnak olyan esetek, amikor a legmagasabb elméleti szintű és a nyelvi kifejezés legfinomabb árnyalatait tükröző szövegek NAGLIS KARDELIS 286 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX nem anyanyelven is létrejöttek. A legkiemelkedőbb, bár nem az egyedüli példák – a középkori skolasztikus filozófia képviselőinek latinul írt, mindenekelőtt Szent Aquinói Szent Tamás művei. Egyes római gondolkodók, például Cicero, olyan kiválóan tudták az ógörög nyelvet, hogy nemcsak lefordították azt anyanyelvükre, a latinra, hanem még Cicero is – a kalbą Platono dialogus, bet ir gebėjo graikiškai filosofuoti bei sakyti retorines filozófiai latin nyelv megteremtője – gondolkodásának és ékesszólásának képességeit legjobban anyanyelve, a latin közegében bontakoztatta ki. A szellemi beállítottságú Marcus Aurelius római császár hadjárata során görögül írta a nyilvánosságra nem szánt, kizárólag önmagának szóló naplóját. A hadvezér halála után ezeket a feljegyzéseket, amelyekben az idegen nyelven önmaga előtt feltárultak az élet értelmét kereső lélek legbensőbb titkai, úgymond magának a szerzőnek az akarata ellenére adták ki, és azóta az egész világ előtt a kiadók által adott beszédes címen ismertek – „Önmagához”. Litvánia filozófiatörténetére visszatekintve látjuk, hogy a Litván Nagyfejedelemség idején a régi litván filozófiát az ebben az államban élő különböző népek képviselői, köztük az etnikai litvánok is, többnyire latinul művelték – ezt a latin nyelvnek mint az európai tudomány fejlődésének és terjesztésének univerzális közegének akkori státusza határozta meg. A modern litván filozófia körvonalai a XIX. század végén kezdtek kirajzolódni, a nemzeti újjászületési mozgalom megindulásával, amelynek úttörői kiválóan felismerték, és írásaikban folyamatosan hangsúlyozták az anyanyelvi litván nyelv fontosságát az újjászülető nemzet tudatosságának felébresztésében és nevelésében. Mindazonáltal e korszak olyan kiemelkedő gondolkodóinak is, mint Stasys Šalkauskis, akiket a modern litván filozófia alapító atyáinak tekinthetnénk, filozófiai doktori disszertációi idegen nyelven íródtak, miközben szerzőik külföldön tanultak. Bár Stasys Šalkauskis, Pranas Kuraitis, Antanas Maceina, Juozas Girnius és a két világháború közötti Litvánia többi legkiválóbb litván gondolkodója kiválóan tudott idegen nyelveken filozófiai szövegeket írni, a litván filozófiához való hozzájárulásukat elsősorban az e gondolkodók által litvánul írt filozófiai szövegeket, valamint magát a filozófiai litván nyelv megteremtésére irányuló munkát, különösen a litván filozófiai terminológia kialakítását figyelembe véve értékeljük. Beszédes a két világháború közötti Litvániában alkotó orosz filozófus, Lev Karsavin esete is: e gondolkodó csaknem tökéletesen megtanult litvánul, így nemcsak filozófiai és művelődéstörténeti műveket tudott litvánul írni, hanem önálló filozófiai szövegeket is, mindazonáltal Karsavin legértékesebb filozófiai és teológiai művei anyanyelvén, oroszul íródtak. Nem nehéz felismerni bizonyos törvényszerűséget, amely konkrét történelmi körülményekhez kapcsolódik, s megmagyarázza, miért kellett a gondolkodóknak a filozófia fejlődésének bizonyos időszakaiban nem anyanyelvükön filozofálniuk: valahányszor Európában, valamely más civilizációs térségben vagy az egész világon egy bizonyos konkrét kultúra és a hozzá kapcsolódó nyelv mint e kultúra kifejeződésének közege egy kisebb vagy nagyobb fokú egyetemességre igényt Filosofija ir gimtoji kalba tartó kultúra alapjává vált, Insights / Įžvalgos 287 e kultúra és nyelv az adott földrajzi térségben és történelmi időszakban uralkodóvá vált. Nemcsak a domináns lingua franca kulturális presztízse, hanem a kulturális és akadémiai kommunikáció megkönnyítése is meghatározta egyetlen nyelv szerepét a tudomány és a kultúra ar kitos universalia tapusios ar net formaliai tokia pripažintos kalbos įsigalėjimą szférájában. Így a középkori és kora újkori keresztény Európában a zsidó származású gondolkodók filozófiai műveiket latinul írták, az iszlám civilizációs térségében pedig arabul. Érdekes és beszédes a zseniális zsidó filozófus és költő, Salamon ibn Gabirol (Avicebron) példája is: vallásos és világi költészetét héberül alkotta, rendkívüli finomságú filozófiáját pedig arabul. Abban a földrajzi térségben, amelyben hosszú időn át kulturálisan az indiai civilizáció dominált, a különböző népekhez tartozó gondolkodók filozófiai szövegeiket többnyire szanszkritul írták, amely e térség lingua francája volt. Ha elismerjük, hogy minden valódi tudománynak tartalmát és formáját tekintve egyetemesnek, valamint egyetemesen érvényesnek kell lennie, és azt is elfogadjuk, hogy a filozófia a tudomány egy bizonyos fajtája, nem nehéz megérteni, miért várták el a filozófiától bizonyos civilizációs körülmények kialakulásakor, hogy egyetemes tudománnyá váljon, amelyet egyetemes nyelven művelnek. Az egyik vagy másik univerzális nyelv státuszának elismerése azon a feltevésen alapult, hogy maga az emberi természet, miként az egész emberi tapasztalat is, legmélyebb lényegét tekintve univerzális, nem függ a helyi kultúrák különbségeitől, ezért univerzálisan érvényes filozófiai fogalmakkal fejezhető ki, amelyeket – mint hitték – mindenki képes létrehozni és egységesen használni, aki univerzális filozófiai nyelven beszél. A szemantikailag rugalmas szépirodalmi szövegek nyelvétől eltérően, amelynek szavaira többértelműség jellemző, és amelyben játékosan összefonódnak és átfedik egymást a közvetlen és átvitt jelentésben használt szavak rétegei, a tudományos nyelv szigorúan meghatározott jelentésű terminusokkal operál. A természettudományokban használt, az empirikus valóságot megnevező terminusok jelentése nem függ a különböző nyelveken létrehozott szépirodalomban közvetített konkrét emberi kultúrák sajátosságaitól, és nem is tükrözi ezeket a sajátosságokat. Mivel a tudományos – különösen a természettudományos – terminusok híján vannak annak a kulturális specifikumnak, amelyet könnyű anyanyelven, a saját kultúra talaján kiteljesedett nyelven kifejezni, más, más kultúrák természetét kifejező nyelveken azonban nehéz visszaadni, a tudományos szövegeket a bennük használt terminusok egyértelműsége miatt nem nehéz más nyelvekre lefordítani. Az igazat megvallva nincs nagy – vagy egyáltalán semmilyen – különbség abban, hogy egy természettudományos szöveget milyen nyelven írtak, hiszen nyelvtől függetlenül ugyanazt a tudományos információt közvetíti, amely semmilyen módon nem kapcsolódik a konkrét emberi kultúrák sajátosságához. Amikor úgy vélik, hogy nincs semmilyen különbség abban, hogy milyen nyelven írják a tudományos szövegeket, természetesen kialakul az a nézet, hogy a tudomány létrehozására használt nyelvek sokfélesége és az ebből fakadó szükségszerűség, hogy a tudományos szövegeket egyik nyelvről a másikra fordítsák, csupán az emberi erőforrások pazarlására kényszerít NAGLIS KARDELIS 288 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX a fordítás céljából, magának a tudománynak pedig semmilyen többletértéket nem biztosít. Így következetesen arra a következtetésre jutnak, hogy a tudomány univerzalitását és globalitását figyelembe véve, valamint a tudományos kommunikáció megkönnyítése érdekében a mokslininkus, kalbančius skirtingomis gimtosiomis kalbomis, mokslinio bendkülönböző nemzetiségűeknek a ravimo srityje valamelyik, a tudományban már most széles körben használt nyelvre való áttérésre kell buzdítani. Akárcsak a latin nyelv a középkori Európa akadémiai világában, korunk globális tudományának lingua francája az angol nyelvvé vált. Mindazonáltal még ha úgy vélnénk is, hogy a világ egyetlen domináns nyelven létrehozott tudománya önmagában semmit sem veszítene, sőt talán még nyerne is valamennyit, akkor is el kellene ismernünk, hogy a helyi nyelvek tudomány területéről való tudatos kiszorítása nagymértékben elszegényítené a nemzeti nyelveket és kultúrákat. A tudomány nem csupán az ember valósághoz való intellektuális viszonyának sajátos formája, hanem a magas kultúra fontos része is, amely – mondhatnánk – az emberi tapasztalat különálló regiszterét alkotja; így amikor lemondunk arról a jogunkról és kötelességünkről, hogy nemzeti nyelveken műveljük a tudományt, egy egész emberi tapasztalati regisztert iktatnánk ki belőlük, annak nyelvi kifejezési lehetőségével együtt. A tudományok és a művészetek – az ember szellemi tevékenységének, legmagasztosabb szellemi tapasztalatának csúcsai; és ha ezt a legmagasabb rendű szellemi tevékenységet és tapasztalatot nem szólaltatják meg és nem teszik beszédessé nemzeti nyelven, akkor ez elveszíti azt, amit átvitt értelemben felső emeletének és tetejének nevezhetnénk – szellemi és társadalmi presztízsét, méltóságát, vonzerejét és kommunikációs karizmáját –, s emiatt fokozatosan töredezni és omladozni kezdenek a nyelvi palota alsóbb emeletei is: a nemzeti nyelv, miután először visszahúzódott a legmagasabb rendű szellemi tapasztalatok területéről a mindennapok világába, lealacsonyodva és elszegényedve később a mindennapokból is kivonulni kezd. A nyelv, amelyen később már csak a konyhában beszélnek a krumpliról, elkerülhetetlenül a konyhai szemetesvödörben köt ki, a krumplihéjjal együtt. Még ha a helyi nyelveken való tudományos szövegírás és tudományos terminológia létrehozása nem is teremt semmiféle hozzáadott értéket magának a globális tudománynak, fejleszti és érleli a nemzeti kultúrákat, amelyek puszta létezésükkel és virágzásukkal jelentősen hozzájárulnak a világkultúra fejlődéséhez. Azt is hangsúlyozni kell, hogy a tudomány jóval több pusztán természettudománynál, még ha ezt pontossága miatt gyakran a tudomány mércéjének is tekintik. Ha a bölcsészettudományok diszciplínáit egyáltalán tudományoknak, vagyis az emberről szóló tudományoknak tekintjük, el kell ismernünk, hogy az emberi valóságot nemcsak az emberi tapasztalat egyetemességének, hanem lokalitásának szempontjából is elemzik. A természettudománnyal ellentétben a bölcsészettudomány, amelyet az emberi tapasztalat egyetemessége éppúgy érdekel, mint annak földrajzi helyhez és történelmi időhöz kötődő sokfélesége, nemcsak figyelembe veszi a kultúrák sajátosságait, hanem kifejezetten olyan kutatási tárgyként fordít rájuk figyelmet, amely a legnagyobb érdeklődésre és tiszteletre méltó. Noha a bölcsészettudományokban szintén törekednek szigorú Filosofija ir gimtoji kalba tudományos terminológiai rendszer létrehozására, és magukat e tudományokat is igyekeznek a lehető legpontosabbá tenni, a bölcsészettudományok tárgyai, bármik legyenek is, az Įžvalgos / Insights 289 kultúrák sajátosságaitól elválaszthatatlanok, ezért korántsem mindegy, hogy milyen nyelven beszélnek róluk tudományosan. A bölcsészettudományi szövegeket, amelyeket valamely nyelven írtak, kétségtelenül más nyelvekre is le lehet fordítani, ám az átadott jelentés legalább minimális elvesztése vagy eltorzítása nélkül ez nem lehetséges. A bölcsészettudomány műveit sokkal nehezebb más nyelvekre lefordítani, mint a természettudományos műveket, mivel a kultúrák sajátosságaival kapcsolatos bizonyos dolgokat egyes nyelveken könnyebb megnevezni és jobban megmagyarázni, mint másokon. Így még ha a bölcsészettudományi diszciplínákat tudománynak tekintjük is (és erre van alapunk), a különböző nyelveken írt bölcsészettudományi szövegek némiképp az e nyelveken írt szépirodalmi művekre emlékeztetnek – jóllehet mind az előbbieket, mind az utóbbiakat legalább kielégítően le lehet fordítani más nyelvekre, sem az egyiket, sem a másikat nem lehet kifogástalanul, a jelentés kisebb vagy nagyobb hiánya, többlete vagy torzulása nélkül lefordítani. Ahogyan a valamely helyi nyelven írt bölcsészettudományi szöveg fordítója, amikor azt a globális tudomány egyetemesnek tekintett nyelvére fordítja, soha nem lesz képes a szöveget a jelentés fontos árnyalatainak elvesztése nélkül lefordítani, úgy az a bölcsészettudós sem, aki kezdettől fogva nem anyanyelvén, hanem a globális tudomány nyelvén próbálja megírni művét, nem lesz képes gondolatait úgy átadni, ahogyan anyanyelvén írva képes lenne. Ha engednénk azoknak a sürgető felhívásoknak, hogy a bölcsészek is, a természettudományok képviselőihez hasonlóan, idővel térjenek át egyetlen egyetemes tudományos nyelvre, az még nagyobb kárt okozna, mint a természettudomány területén: a helyi nyelvek kiszorítása a bölcsészettudományból már nemcsak – a természettudomány esetéhez hasonlóan – valamely nemzeti nyelv és kultúra, valamint ezzel együtt az egész világ kultúrájának elszegényedését jelentené, miközben önmagában nem károsítaná a globális tudományt, hanem magának a globális tudománynak, nevezetesen a világ bölcsészettudományának a lehetőségeit is felszámolná. Azokban az esetekben, amikor maga a kutatás tárgya lényegileg összefügg a nyelvek és kultúrák sajátosságaival, az objektum megfelelő megértésének és adekvát tudományos magyarázatának lehetősége részben attól a nézőponttól is függ, amelyet a konkrét nyelv biztosít a kutató számára, és általában véve a finom nyelvi kifejezőeszközöktől is. De térjünk vissza a filozófia és az anyanyelv kapcsolatának vizsgálatához. Az a kérdés, hogy mit veszít a filozófus, ha lemond arról, hogy anyanyelvén gondolkodjon, beszéljen és írjon, két másik kérdéssel függ össze: vajon a filozófia egyáltalán tudomány-e, és ha igen, természeténél fogva inkább a természettudományokhoz vagy a humán tudományokhoz áll-e közelebb. Az ókori Görögországban megszületett nyugati filozófia minden tudomány anyjának és a tudomány bölcsőjének tekinthető. Mind a filozófia, mind az általa életre hívott tudományok abból az emberi vágyból fakadnak, hogy megismerjük és megértsük a minket körülvevő világot; a kritikus értelem képességeire épülnek, és a valósághoz való racionális viszonyt művelik. Mindazonáltal a filozófia absztraktságában felülmúlja a konkrét tudományokat – az egyes tudományok módszertani megközelítéseit alakítva átgondolja és általánosítja más tudományos diszciplínák elért eredményeit is, így tudományfelettiként, illetve a tudományokról szóló tudományként (metatudományként) jelenik meg. A filozófia azonban, különösen úgy értelmezve, ahogyan alkotói, a görögök értették, arra hivatott, NAGLIS KARDELIS 290 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX hogy ne csupán a külső valóságot gondolja át, hanem az ember belső világát, a gondolkodó lelki tapasztalatát is, továbbá hogy merész víziókat kínáljon az emberi lét átalakításáról. A filozófia, még ha bizonyos értelemben tudománynak, tudományfeletti tudománynak vagy metatudománynak tekinthető is, korántsem csupán tudomány – rokonságban áll a művészetekkel is, mivel arra hív, hogy a világot bei harmoniją, atskleisdama nuo empirinių faktų nepriklausomą etinių ir esne csak megismerjük és megértsük, hanem nagyságát és szépségét, valamint az értékek birodalmát is szemléljük, absztrakt nyelven artikulálva az ember esztétikai tapasztalatát és etikai választásainak következményeit. A hét szabad művészet – septem artes liberales – klasszikus felfogásában világosan megmutatkozik a szabad ember által művelt művészetek és tudományok rokonságának eszméje: hiszen a hét szabad művészetet hét szabad tudománynak is nevezhetjük, mivel a latin ars szó és görög előzménye, a technē, amelyek egy meghatározott konkrét területen való jártasságot jelentenek, egyaránt megnevezhetik a művészetet és a tudományt. A hét szabad művészet között olyan diszciplínákat is találunk, amelyeket ma tudományoknak neveznénk, nevezetesen az aritmetikát, a geometriát és a csillagászatot, valamint olyanokat, amelyeket habozás nélkül művészetnek tekintenénk, például a zenét. A tudományok és a művészetek rokonságának klasszikus eszméjét a kilenc Múzsa által felügyelt területek is kifejezik – egy részüket ma tudományoknak neveznénk, másik részüket pedig művészeteknek. A filozófia ókori görögországi megszületésének és fejlődésének körülményei kiválóan megmutatják, milyen rövidlátó dolog a filozófiát pusztán tudománynak tekinteni, annak ellenére, hogy a tudományok bölcsőjének, a tudományok anyjának, minden tudomány tudományának vagy valamiféle tudományfeletti tudománynak tekinthető. Hogy a filozófia nem csupán tudomány – vagyis hogy nem egyszerűen tudomány, illetve nem pusztán egy újabb tudomány –, arról többek között a filozófiai gondolkodás eredményeinek eltérő történelmi sorsa is tanúskodik a tudományos eredmények sorsához képest. Egyrészt a filozófia – ellentétben a tudománnyal, amely az örök érvényű természeti törvények feltárására és szigorú matematikai kifejezéseik révén a róluk szóló „végső igazság” megnyitására törekszik – soha nem tartott igényt arra, hogy végső válaszokat adjon a lét alapvető kérdéseire, hacsak nem az ilyen végső válaszok hipotetikus változatait kínálta. Mindazonáltal a filozófiára jellemző szerénység ellenére egyetlen, már az ókorban megalkotott filozófia sem avult el olyan reménytelenül, mint az ókor bármely tudománya. Így például az ókori görög metafizika nemcsak a filozófiatörténet, hanem a kortárs filozófia számára is érdekes és aktuális marad, míg az, amit ókori görög fizikának apskritai nesensta – arba ji nėra linkusi senti taip greitai, kaip sensta mokslas. nevezhetnénk (nem az antik, hanem a „fizika” szó éppen modern jelentésében), senki számára sem aktuális, a tudománytörténészeket kivéve. Joggal állíthatnánk, hogy a filozófia A modern nyugati kultúra sajnos nemcsak a tudományok és művészetek „múzsai” egységének eszméjét nem őrizte meg, hanem a klasszikus filozófia azon felfogását sem, amely elméleti tekintetével igyekszik átfogni és egyesíteni az egyes Filosofija ir gimtoji kalba tudományok és művészetek tapasztalatát, miközben azt az egyetemesség még magasabb szintjére emeli. Az instrumentális racionalitáson alapuló modern nyugati tudat végzetesen meghatározta azt, amit a tudományoknak a művészetektől való Insights / Įžvalgos 291 elválasztásának, illetve a valóság tudományos és művészi megtapasztalási regiszterei közötti skizmának nevezhetnénk a modern nyugati kultúrában. Ez a skizma nemcsak – nagy léptékben tekintve – a modern társadalom egész társadalmi és kulturális gyakorlatában látható, amelyben a tudomány és a művészet világa mintha két, egymással kapcsolatban nem álló edény volna, hanem – valamivel kisebb léptékben – magában a modern filozófiában is, amely mintegy radikális filozófiai skizma révén az úgynevezett analitikus (amely főként az angolszász országokban alakult ki és ott művelik) és az úgynevezett kontinentális (amely a kontinentális Európában formálódott) irányzatra szakadt. Ez a filozófiai skizma alapvető jelentőségű az anyanyelv filozófiában betöltött fontosságáról való gondolkodásban. Az analitikus filozófia önmagát nem egyszerűen tudományként, hanem szinte természettudományként, illetve azzal rokon, sajátos fajtájú egzakt tudományként fogja fel és határozza meg. Az ókori görög filozófiától a valóság racionális vizsgálatának törekvését örökölve sajnos nagyrészt elveszítette a filozófiai gondolkodás egzisztenciális, jelentésbeli dimenzióját. A fizika, az idegtudományok, az evolúciós pszichológia és az információelmélet eredményei – az újabb logikai irányzatokról nem is beszélve – számára jóval érdekesebbek és fontosabbak, mint az, ami bármely bölcsészettudományi diszciplínában történik. Bár a filozófiát mint egészet hagyományosan továbbra is a bölcsészettudományok közé sorolják, annak igen fontos része, mondhatnánk, nagyobb és befolyásosabb fele, nevezetesen az analitikus filozófia, oly mértékben dehumanitarizálódott és dehumanizálódott, hogy humanitárius diszciplínának nevezni szinte contradictio in adjecto lenne. Az analitikus filozófiai szövegek nyelvében használt terminusok szigorúan meghatározottak, ezért egyértelműek, a szokásos szavakat pedig gyakran logikai formulák helyettesítik. E szövegek nyelvében általában sem az ember egyedi egzisztenciális tapasztalata, sem a helyi kultúrák sajátossága nem tükröződik semmilyen módon. Az analitikus filozófiai művek szerzői módszeresen kerülik a metaforák és más trópusok használatát, ezért az analitikus filozófiai szövegeket – akárcsak a természettudományok egzakt műveit – viszonylag könnyű más nyelvekre lefordítani. Mivel az analitikus filozófiai szövegek írásakor – különösen az érvek megfogalmazásakor – az anyanyelv semmilyen többletértéket nem teremt, egyáltalán nincs különbség abban, hogy melyik nyelven írjuk őket, és kaip lotynų kalba scholastinėje Viduramžių filosofijoje, šiuolaikinėje analitinėje mivel ez az irányzat történetileg az angolszász világban alakult ki, hagyományosan az analitikus filozófiai szövegeket szerzőik nemzetiségétől függetlenül többnyire éppen angolul írják. Így megtakaríthatók az emberi erőforrások, és megkönnyíthető a tudományos kommunikáció, annál is inkább, mivel maga az analitikus filozófia szinte teljesen személytelen, és a gondolkodás kollektív projektjeként, nem pedig szerzői filozófiai alkotás gyümölcseként értelmezhető. Hasonlóképpen abban a filozófiában, amelyet szekularizált és metafizikátlanított mai skolasztikának nevezhetnénk, az angol nyelv dominál. Az analitikus filozófia vaksága az egyes ember létezése, az emberi értelemkeresés, valamint a helyi kultúrák sajátossága iránt egyébként semmilyen alapot nem ad az analitikus filozófia eredményeinek lebecsülésére, NAGLIS KARDELIS 292 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX amelyek valóban lenyűgözőek, jelentőségükben és alapvető voltukban a modern természettudomány eredményeire emlékeztetnek. Az egyértelmű fogalmakkal operáló analitikus filozófiával ellentétben a kontinentális filozófia – a rá szintén jellemző technikaiság ellenére – jóval inkább támaszkodik a mindennapi nyelv plaszticitására, a trópusi kifejezés tartalékaira, a szavak és ugyanazon szó különböző jelentéseinek játékát pedig a filozófiai intuíciók lényegének közvetítésére használja fel. Az egzisztencializmusnak, a fenomenológiának, a filozófiai hermeneutikának, a posztstrukturalizmusnak és a posztmodern filozófiának szintén megvan a maga specializált terminológiai szótára, ám e filozófiai gondolkodási irányzatokat képviselő szerzők új filozófiai koncepciók megalkotásakor a mindennapi élő nyelv elemi erejéhez, valamint személyes egzisztenciális tapasztalatukhoz is fordulnak, amelyet éppen anyanyelvük képes a legjobban megszólaltatni. A kontinentális filozófiai hagyományhoz tartozó művekkel szembesülve világosan látjuk, hogy szerzőik anyanyelve maga is nyilvánvaló és jelentős hatást gyakorol az azon a nyelven kifejezett filozófiai intuíciókra. Martin Heidegger vagy Jacques Derrida néhány finom meglátása egyáltalán nem fordítható le nagy jelentésbeli torzulás nélkül semmilyen más nyelvre, például valamiféle „univerzális” tudományos nyelvre, amilyen mondjuk az angol. Heideggert csak akkor leszünk képesek megfelelően megérteni, ha műveinek német eredetijét olvassuk, Derridát pedig csak úgy érthetjük meg, ha ínyencként élvezzük e gondolkodó eredeti szövegeiben a filozófiai francia nyelv szójátékát. Igaz, a kontinentális filozófiát képviselő filozófusok szövegei is lefordíthatók más nyelvekre, de csak hozzávetőlegesen, a jelentés elvesztésétől, eltorzításától vagy nem kívánt többletjelentés-árnyalatok megjelenésétől sem mentesen. Heidegger és Derrida szövegeiről, akárcsak a kontinentális filozófiai hagyományhoz tartozó legtöbb más gondolkodó műveiről, az analitikus filozófiát képviselő szerzők műveivel ellentétben bizonyosan nem mondhatjuk, hogy egyáltalán nincs jelentősége annak, milyen nyelven íródtak. Nyilvánvaló, hogy maguk e gondolkodók is tökéletesen tisztában voltak az említett különbséggel – biztosan nem gondolták volna, hogy gondolataikat ugyanolyan pontosan képesek kifejezni nem anyanyelvükön, hanem valamiféle filozófiai lingua francán. A filozófiai gondolatoknak a nyelvtől való hasonló függését, amelyen kifejezésre jutnak, a klasszikus filozófiában is megfigyelhetjük, amely még a nyugati filozófia analitikus és kontinentális irányzatra való végzetes szakadása előtt alakult ki. Noha az ókori görög filozófiának, amelyet a racionalitás tisztelete, valamint a kinių mąstytojų tekstuose vis dar pulsuoja prigimtinės kalbos gyvybė, tad gavilágos és átlátható gondolat elérésére irányuló törekvés jellemez, és a modern analitikus filozófiának számos érintkezési pontja és közös vonása van, elhamarkodottan állítanánk, hogy az antik filozófiai gondolkodás hagyománya bizonyos tekintetekben a modern kontinentális filozófiához is hasonlít. Mindazok, Filosofija ir gimtoji kalba akiknek alkalmuk volt Platón dialógusainak görög eredetijét olvasni, világosan felismerik, hogy azokat sem pontosságban, sem kifejezőerőben soha nem múlhatják felül a más nyelvekre készült fordítások. A görög eredetik és újabb nyelvekre készült fordításaik közötti különbség még szembetűnőbbé válik, amikor a preszókratikusok, különösen az olyan mélyenszántóan gondolkodó és többértelműen fogalmazó szerzők műveinek töredékeivel találkozunk, mint Hérakleitosz. Még Arisztotelész gondolatát is – akinek használt filozófiai fogalmai már szigorú terminusokká váltak – könnyebben ragadjuk meg, ha nem fordításokat, hanem értekezéseinek görög eredetijét olvassuk, annak ellenére, hogy az ókori görög nyelvet talán rosszabbul tudjuk, mint anyanyelvünket vagy az újabb idegen nyelveket. Így fel sem merülne bennünk az az abszurd gondolat, hogy az ókori görög filozófusok számára egyáltalán nem számított, milyen nyelven írják halhatatlan műveiket, ahogyan nekünk, e szövegek olvasóinak sem mindegy, milyen nyelven olvassuk őket. Az ókori görögök, amikor a nyugati filozófiát mint a valósághoz való, teljesen új szellemi viszonyulás tervét megalkották, olyan filozófiai világlátást kívántak elérni, amelyben a gondolkodó személyes egzisztenciális tapasztalata összhangba kerül az egész etnikai vagy politikai közösség jóval egyetemesebb tapasztalatával. A közhiedelemmel ellentétben az antik ember gondolkodása nem volt személytelen és nem állt elszakítva a tapasztalattól. Ezzel ellentétben – éppen az antik ember konkrét egzisztenciális tapasztalatának filozófiailag átgondolt volta tette lehetővé számára annak felismerését, ami meghaladja minden egyes ember individuális tapasztalatát, és az egyetemesség dimenziójával ruházza fel azt. Figyelmet kell fordítanunk a tapasztalat és a természet antik gondolkodás összefüggésében igen fontos kapcsolatára: azt, hogy egy konkrét személy tapasztalata miként válhat az egész közösség számára jelentőssé, annak tapasztalatának részévé válva, vagy akár még egyetemesebb kozmikus dimenzióra is szert tehet, csak az egyes személy, a személyt meghaladó közösség és magát az emberi közösséget is meghaladó nem emberi valóság természetes közösségének felismerése révén lehet megérteni. A valósággal való teljesen új kapcsolat formájaként létrejött görög filozófiának, miközben reflektált a világra és a benne zajló folyamatokra, tükröznie kellett mind az egyén individuális természetét, mind egy konkrét politikai közösség létének természetes kereteit, mind pedig az egész kozmosz, az egész rendezett és harmonikus valóság egyetemes természetét. Éppen az antik gondolkodásra jellemző, a természetre irányuló állandó visszatekintés teszi lehetővé a természetes nyelv – más szóval az anyanyelv – jelentőségének felismerését is az ókori görög példa alapján értelmezett filozófiai gondolkodás számára. A tapasztalat és a természet azon alapvető összekapcsolódása, amelyre fel kívánjuk hívni a figyelmet, lehetővé teszi nemcsak az antikvitás, hanem más korszakok filozófiája számára is rendkívül fontos konkrétság és absztraktság, egyediség és egyetemesség, lokalitás és dėl to būdas, kuriuo per asmeninę patirtį atrandame prigimtinę savo pačių ir globalitás kapcsolatának felismerését: hiszen a tapasztalatot természetes módon a konkrétsággal és az egyediséggel, a természetet pedig az absztraktsággal és az egyetemességgel kapcsoljuk össze, amely a teljes valóság magvát alapozza meg, egy általánosabb jellegű szabályt hoz létre, feltárva, miként kapcsolhatnánk össze személyes tapasztalatunkra támaszkodva természetes individualitásunkat a természetes egyetemességgel, és miként gyökereztethetnénk meg benne.