Filosofija ir gimtoji kalba

NAGLIS KARDELIS Πανεπιστήμιο του Βίλνιους Αναγνωριστικό ORCID: orcid.org/0000-0002-2179-3754 Κατευθύνσεις επιστημονικής έρευνας: φιλοσοφία της γλώσσας, φιλοσοφία της Αρχαιότητας, φιλοσοφία της Αρχαιότητας, μεσαιωνική φιλοσοφία, φιλοσοφία της θρησκείας. DOI: doi.org/10.35321/all89-13 ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ ΜΗΤΡΙΚΗ ΓΛΩΣΣΑ Το ερώτημα σε ποια γλώσσα θα έπρεπε να φιλοσοφεί ο φιλόσοφος φαίνεται, εκ πρώτης όψεως, πολύ απλό, όπως και η απάντηση σε αυτό: θα έπρεπε να φιλοσοφεί στη γλώσσα στην οποία σκέφτεται – άλλωστε, το στοιχείο της φιλοσοφίας είναι το στοιχείο της σκέψης, όχι οποιασδήποτε σκέψης, αλλά ακριβώς της σκέψης που έχει γίνει λόγος και έχει ενσωματωθεί στη γλώσσα. Αν δεν έχει αποξενωθεί εντελώς από την εθνική του ταυτότητα, ο άνθρωπος σκέφτεται στη μητρική του γλώσσα, ή, ακριβέστερα, στη γλώσσα της μητέρας του· επομένως η απάντηση στο ερώτημα σε ποια γλώσσα θα ήταν καταλληλότερο να φιλοσοφεί είναι από μόνη της απολύτως σαφής και απλή, ιδίως από τη σκοπιά της καθημερινής και προσωπικής εμπειρίας: θα έπρεπε να φιλοσοφεί στη μητρική του γλώσσα, στη γλώσσα της μητέρας του. Ωστόσο, το ερώτημα σε ποια γλώσσα θα έπρεπε να φιλοσοφεί ο φιλόσοφος, παρά την πραγματική ή φαινομενική ευκολία του, είναι θεμελιώδες φιλοσοφικό ερώτημα, που απαιτεί στοχασμό και βαθύτερη θεωρητική ανάλυση. Παρότι η αρχική, μη αναστοχασμένη διαίσθηση, σύμφωνη με την καθημερινή εμπειρία και την κοινή λογική, ότι θα ήταν καταλληλότερο να φιλοσοφεί κανείς στη μητρική του γλώσσα μπορεί να θεωρηθεί αυτονόητα ορθή, είναι επιθυμητό να παρουσιαστούν και θεωρητικά επιχειρήματα που στηρίζουν αυτή την ενόραση – αυτό ακριβώς θα επιδιώξουμε να κάνουμε στο παρόν άρθρο. Αλλά γιατί θα έπρεπε γενικά να θέσουμε και να εξετάσουμε αυτό το ερώτημα; Είναι επίκαιρο – και για ποιους συγκεκριμένους λόγους – για τους καλλιεργητές της μητρικής γλώσσας και για τους ίδιους τους φιλοσόφους; Ίσως είναι δυνατό να φιλοσοφεί κανείς εξίσου καλά σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα που έμαθε αργότερα· άρα, φιλοσοφώντας σε ξένες γλώσσες, δεν χάνεται τίποτε ούτε από τη μητρική γλώσσα ούτε από την ίδια τη φιλοσοφία; Ρίχνοντας μια ματιά στην παγκόσμια ιστορία της φιλοσοφίας, βλέπουμε καθαρά ότι η απόλυτη πλειονότητα των μεγάλων στοχαστών – από την Αρχαιότητα έως την εποχή μας – έγραψε τα φιλοσοφικά της έργα στη μητρική της γλώσσα. Μπορούμε να φανταστούμε τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη να φιλοσοφούν, προφορικά και γραπτά, σε άλλη γλώσσα εκτός από την αρχαία ελληνική, καθώς και τον Σωκράτη (αν και δεν έγραψε τίποτε), να συνομιλεί με τους πολίτες της Αθήνας – ή να επικοινωνεί με τον δικό του εσωτερικό δαίμονα – σε κάποια γλώσσα ξένων; Ή τον Καντ, τον Χέγκελ, τον Νίτσε και τον Χάιντεγκερ να φιλοσοφούν όχι στα γερμανικά; Και πολύ περισσότερο τον Σαρτρ ή τον Ντεριντά να δημιουργούν όχι στα γαλλικά; Ωστόσο, στην παγκόσμια ιστορία της φιλοσοφίας υπάρχουν περιπτώσεις όπου κείμενα του υψηλότερου θεωρητικού επιπέδου και της λεπτότερης γλωσσικής έκφρασης Įžvalgos / Insights 285 NAGLIS KARDELIS δημιουργήθηκαν και σε μη μητρική γλώσσα. Τα πιο χαρακτηριστικά, αν και όχι μοναδικά, παραδείγματα είναι τα έργα των εκπροσώπων της μεσαιωνικής σχολαστικής φιλοσοφίας, και прежде απ’ όλα του αγίου Θωμά Ακινάτη, γραμμένα στα λατινικά. Ορισμένοι Ρωμαίοι στοχαστές, όπως ο Κικέρων, γνώριζαν τόσο άριστα την αρχαία ελληνική ώστε όχι μόνο μετέφραζαν από αυτήν στη μητρική τους λατινική γλώσσα τους διαλόγους του Πλάτωνα, αλλά μπορούσαν επίσης να φιλοσοφούν και να εκφωνούν ρητορικούς λόγους στα ελληνικά· όμως ακόμη και ο Κικέρων – δημιουργός της φιλοσοφικής λατινικής γλώσσας – ανέπτυξε καλύτερα τις δυνάμεις της σκέψης και της ευγλωττίας του μέσα στο στοιχείο της μητρικής λατινικής γλώσσας. Ο διανοούμενος Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος έγραφε στα ελληνικά, κατά τη διάρκεια στρατιωτικής εκστρατείας, ένα ημερολόγιο που δεν προοριζόταν για δημοσίευση αλλά μόνο για τον ίδιο. Μετά τον θάνατο του στρατηλάτη, αυτές οι σημειώσεις, στις οποίες αποκαλύπτονταν στον ίδιο, σε μη μητρική γλώσσα, τα πιο εσωτερικά μυστήρια μιας ψυχής που αναζητούσε το νόημα της ζωής, εκδόθηκαν, θα μπορούσαμε να πούμε, παρά τη θέληση του ίδιου του συγγραφέα και έκτοτε είναι γνωστές σε ολόκληρο τον κόσμο με τον εύγλωττο τίτλο που τους έδωσε ο εκδότης – «Εις εαυτόν». Στρέφοντας το βλέμμα στην ιστορία της φιλοσοφίας της Λιθουανίας, βλέπουμε ότι κατά την εποχή του LDK η αρχαία λιθουανική φιλοσοφία δημιουργούνταν κυρίως στα λατινικά από εκπροσώπους των διαφόρων λαών που ζούσαν σε αυτό το κράτος, μεταξύ αυτών και από εθνοτικούς Λιθουανούς – αυτό οφειλόταν στο τότε καθεστώς της λατινικής γλώσσας ως καθολικού μέσου ανάπτυξης και διάδοσης της ευρωπαϊκής επιστήμης. Τα περιγράμματα της νεότερης λιθουανικής φιλοσοφίας άρχισαν να διαγράφονται στα τέλη του 19ου αιώνα, με την έναρξη του κινήματος εθνικής αναγέννησης, οι κήρυκες του οποίου κατανοούσαν άριστα και τόνιζαν συνεχώς στα γραπτά τους τη σημασία της μητρικής λιθουανικής γλώσσας για την αφύπνιση και την καλλιέργεια της συνείδησης του αναγεννώμενου έθνους. Ωστόσο, ακόμη και οι διδακτορικές διατριβές φιλοσοφίας των σημαντικότερων στοχαστών αυτής της περιόδου, όπως ο Stasys Šalkauskis, τους οποίους θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε ιδρυτικούς πατέρες της νεότερης λιθουανικής φιλοσοφίας, γράφτηκαν σε μη μητρική γλώσσα, κατά τις σπουδές τους στο εξωτερικό. Παρότι ο Stasys Šalkauskis, ο Pranas Kuraitis, ο Antanas Maceina, ο Juozas Girnius και άλλοι σημαντικότεροι Λιθουανοί στοχαστές του μεσοπολέμου μπορούσαν άριστα να γράφουν φιλοσοφικά κείμενα σε ξένες γλώσσες, αξιολογούμε τη συμβολή τους στη λιθουανική φιλοσοφία κυρίως με βάση τα φιλοσοφικά κείμενα που έγραψαν στα λιθουανικά, καθώς και το ίδιο το έργο δημιουργίας της φιλοσοφικής λιθουανικής γλώσσας, ιδίως τη διαμόρφωση της λιθουανικής φιλοσοφικής ορολογίας. Εύγλωττη είναι και η περίπτωση του Ρώσου φιλοσόφου Levo Karsavino, που έδρασε στη Λιθουανία του μεσοπολέμου: ο στοχαστής αυτός έμαθε τη λιθουανική γλώσσα σχεδόν τέλεια και έτσι μπόρεσε να γράψει στα λιθουανικά όχι μόνο έργα φιλοσοφίας και πολιτισμικής ιστορίας, αλλά και πρωτότυπα φιλοσοφικά κείμενα· παρ’ όλα αυτά, τα πολυτιμότερα φιλοσοφικά και θεολογικά έργα του Karsavino γράφτηκαν στη μητρική του ρωσική γλώσσα. Δεν είναι δύσκολο να διακρίνουμε μια ορισμένη κανονικότητα που συνδέεται με συγκεκριμένες ιστορικές συνθήκες και εξηγεί γιατί, σε ορισμένες περιόδους της εξέλιξης της φιλοσοφίας, οι στοχαστές αναγκάζονταν να φιλοσοφούν σε μη μητρική γλώσσα: κάθε φορά που στην Ευρώπη, σε κάποια άλλη πολιτισμική ζώνη ή σε παγκόσμια κλίμακα ένας συγκεκριμένος πολιτισμός και η συνδεδεμένη με αυτόν γλώσσα, ως μέσο έκφρασης του πολιτισμού αυτού, γίνονταν θεμέλιο ενός πολιτισμού που διεκδικούσε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό καθολικότητας, 286 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba ο πολιτισμός και η γλώσσα αυτή γίνονταν κυρίαρχοι στη συγκεκριμένη γεωγραφική περιοχή και ιστορική εποχή. Όχι μόνο το πολιτισμικό κύρος της κυρίαρχης lingua franca, αλλά και η ίδια η διευκόλυνση της πολιτισμικής και ακαδημαϊκής επικοινωνίας οδηγούσε στην επικράτηση μιας γλώσσας που είχε καταστεί καθολική ή ακόμη και είχε τυπικά αναγνωριστεί ως τέτοια στη σφαίρα της επιστήμης και του πολιτισμού. Έτσι, στη χριστιανική Ευρώπη του Μεσαίωνα και των Νεότερων Χρόνων, οι στοχαστές εβραϊκής καταγωγής έγραφαν τα φιλοσοφικά τους έργα στα λατινικά, ενώ στον χώρο του ισλαμικού πολιτισμού – στα αραβικά. Ενδιαφέρον και εύγλωττο είναι επίσης το παράδειγμα του ιδιοφυούς Εβραίου φιλοσόφου και ποιητή Σολομώντα ibn Gabirol (Avicebron): τη θρησκευτική και κοσμική ποίηση την έγραφε στα εβραϊκά, ενώ τη φιλοσοφία εξαιρετικής λεπτότητας – στα αραβικά. Στη γεωγραφική ζώνη όπου για μεγάλο χρονικό διάστημα κυριαρχούσε πολιτισμικά ο ινδικός πολιτισμός, οι στοχαστές διαφόρων λαών έγραφαν τα φιλοσοφικά τους κείμενα κυρίως στα σανσκριτικά, που αποτελούσαν τη lingua franca της περιοχής αυτής. Αν αναγνωρίσουμε ότι κάθε αληθινή επιστήμη οφείλει να είναι καθολική ως προς το περιεχόμενο και τη μορφή της και να ισχύει καθολικά, και αν θεωρήσουμε επίσης ότι η φιλοσοφία είναι ένα είδος επιστήμης, δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε γιατί, όταν διαμορφώνονταν ορισμένες πολιτισμικές συνθήκες, από τη φιλοσοφία αναμενόταν να γίνει καθολική επιστήμη με καθολική γλώσσα. Η αναγνώριση του καθεστώτος μιας ή άλλης καθολικής γλώσσας στηριζόταν στην παραδοχή ότι η ίδια η ανθρώπινη φύση, όπως και ολόκληρη η ανθρώπινη εμπειρία, είναι στην πιο βαθιά της ουσία καθολική, ανεξάρτητη από τις διαφορές των τοπικών πολιτισμών, και επομένως μπορεί να εκφραστεί με καθολικά ισχύουσες φιλοσοφικές έννοιες, τις οποίες, όπως πιστευόταν, είναι ικανοί να δημιουργήσουν και να χρησιμοποιούν με ενιαίο τρόπο όλοι όσοι μιλούν την καθολική φιλοσοφική γλώσσα. Σε αντίθεση με τη σημασιολογικά εύπλαστη γλώσσα των λογοτεχνικών κειμένων, οι λέξεις της οποίας χαρακτηρίζονται από πολυσημία και στην οποία συμπλέκονται και αλληλεπικαλύπτονται παιχνιδιάρικα τα στρώματα των λέξεων που χρησιμοποιούνται με κυριολεκτικές και μεταφορικές σημασίες, η επιστημονική γλώσσα χρησιμοποιεί όρους με αυστηρά καθορισμένη σημασία. Οι σημασίες των όρων που χρησιμοποιούνται στις φυσικές επιστήμες για την περιγραφή της εμπειρικής πραγματικότητας δεν εξαρτώνται από την ιδιαιτερότητα των συγκεκριμένων ανθρώπινων πολιτισμών, όπως αυτή μεταδίδεται στη λογοτεχνία που δημιουργείται σε διαφορετικές γλώσσες, ούτε την αντανακλούν. Επειδή οι όροι της επιστήμης – ιδίως των φυσικών επιστημών – στερούνται της πολιτισμικής ιδιαιτερότητας που εκφράζεται εύκολα στη μητρική γλώσσα, καλλιεργημένη στο έδαφος του ίδιου πολιτισμού, αλλά μεταδίδεται δύσκολα σε άλλες γλώσσες που εκφράζουν τη φύση άλλων πολιτισμών, τα επιστημονικά κείμενα δεν είναι δύσκολο να μεταφραστούν σε άλλες γλώσσες χάρη στη μονοσημία των όρων που χρησιμοποιούν. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει μεγάλη – ή καθόλου – διαφορά σε ποια γλώσσα είναι γραμμένο ένα κείμενο φυσικών επιστημών, διότι, ανεξάρτητα από τη γλώσσα, μεταδίδει πάντοτε την ίδια επιστημονική πληροφορία, που δεν συνδέεται με κανέναν τρόπο με την ιδιαιτερότητα συγκεκριμένων ανθρώπινων πολιτισμών. Όταν θεωρείται ότι δεν έχει καμία σημασία σε ποια γλώσσα γράφονται τα επιστημονικά κείμενα, διαμορφώνεται φυσικά η άποψη ότι η ίδια η ποικιλία των γλωσσών στις οποίες δημιουργείται η επιστήμη και η συνακόλουθη ανάγκη μετάφρασης των επιστημονικών κειμένων από τη μία γλώσσα στην άλλη απλώς οδηγούν σε σπατάλη ανθρώπινων πόρων Įžvalgos / Insights 287 NAGLIS KARDELIS για τη μετάφραση, χωρίς να προσδίδουν καμία πρόσθετη αξία στην ίδια την επιστήμη. Έτσι, συνάγεται με συνέπεια το συμπέρασμα ότι, λαμβάνοντας υπόψη την καθολικότητα και την παγκοσμιότητα της επιστήμης και επιδιώκοντας να διευκολυνθεί η επιστημονική επικοινωνία, είναι απαραίτητο να ενθαρρύνονται οι επιστήμονες διαφορετικών εθνικοτήτων, που μιλούν διαφορετικές μητρικές γλώσσες, να περάσουν, στον τομέα της επιστημονικής επικοινωνίας, σε μία από τις γλώσσες που χρησιμοποιούνται ήδη ευρέως στην επιστήμη. Όπως τα λατινικά στον ακαδημαϊκό κόσμο της μεσαιωνικής Ευρώπης, η lingua franca της παγκόσμιας επιστήμης της εποχής μας έχει γίνει η αγγλική γλώσσα. Ωστόσο, ακόμη και αν θεωρούσαμε ότι η παγκόσμια επιστήμη, η οποία δημιουργείται σε μία κυρίαρχη γλώσσα, δεν θα έχανε από μόνη της τίποτε, και ίσως μάλιστα κέρδιζε κάτι, θα έπρεπε και πάλι να αναγνωρίσουμε ότι ο συνειδητός εκτοπισμός των τοπικών γλωσσών από τον χώρο της επιστήμης θα impoverished σοβαρά τις εθνικές γλώσσες και τους πολιτισμούς. Η επιστήμη δεν είναι μόνο μια ιδιαίτερη μορφή της διανοητικής σχέσης του ανθρώπου με την πραγματικότητα, αλλά και σημαντικό μέρος του υψηλού πολιτισμού, που αποτελεί, θα λέγαμε, ξεχωριστό μητρώο της ανθρώπινης εμπειρίας· επομένως, παραιτούμενοι από το δικαίωμα και το καθήκον μας να δημιουργούμε επιστήμη στις εθνικές γλώσσες, θα εξαλείφαμε από αυτές ένα ολόκληρο μητρώο ανθρώπινης εμπειρίας μαζί με την ίδια τη δυνατότητα της γλωσσικής έκφρασής του. Οι επιστήμες και οι τέχνες είναι η κορυφή της πνευματικής δραστηριότητας του ανθρώπου, της πιο υψηλής πνευματικής του εμπειρίας, και αν αυτή η ύψιστη πνευματική δραστηριότητα και εμπειρία δεν αποκτά φωνή και λόγο στην εθνική γλώσσα, εκείνη χάνει αυτό που, με μεταφορική έννοια, θα μπορούσαμε να ονομάσουμε τον επάνω όροφό της και τη στέγη της – το πνευματικό και κοινωνικό κύρος, την αξιοπρέπεια, την ελκυστικότητα και το επικοινωνιακό χάρισμα· έτσι αρχίζουν σταδιακά να θρυμματίζονται και να καταρρέουν και οι χαμηλότεροι όροφοι του οικοδομήματος της γλώσσας: η εθνική γλώσσα, αφού αρχικά αποσυρθεί από τον χώρο των υψηλότερων πνευματικών εμπειριών και μεταφερθεί στον χώρο της καθημερινότητας, υποτιμημένη και impoverished, αργότερα αρχίζει να αποσύρεται και από την καθημερινότητα. Η γλώσσα στην οποία μιλά κανείς πλέον μόνο για πατάτες στην κουζίνα θα καταλήξει αργότερα αναπόφευκτα στον κάδο απορριμμάτων της κουζίνας μαζί με τις φλούδες των πατατών. Ακόμη κι αν η συγγραφή επιστημονικών κειμένων και η δημιουργία επιστημονικής ορολογίας σε τοπικές γλώσσες δεν προσδίδουν καμία πρόσθετη αξία στην ίδια την παγκόσμια επιστήμη, καλλιεργούν και ωριμάζουν τους εθνικούς πολιτισμούς, οι οποίοι, μόνο και μόνο με την ύπαρξη και την άνθησή τους, συμβάλλουν ουσιαστικά στην ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού. Είναι επίσης απαραίτητο να τονιστεί ότι η επιστήμη είναι κάτι πολύ περισσότερο από τις φυσικές επιστήμες, παρότι αυτές, λόγω της ακρίβειάς τους, θεωρούνται συχνά πρότυπο της επιστήμης. Αν θεωρούμε τις ανθρωπιστικές επιστήμες εν γένει επιστήμες, δηλαδή επιστήμες για τον άνθρωπο, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι αναλύουν την ανθρώπινη πραγματικότητα όχι μόνο από την άποψη της καθολικότητας της ανθρώπινης εμπειρίας, αλλά και από την άποψη της τοπικότητάς της. Σε αντίθεση με τις φυσικές επιστήμες, οι ανθρωπιστικές επιστήμες, οι οποίες ενδιαφέρονται τόσο για την καθολικότητα της ανθρώπινης εμπειρίας όσο και για την ποικιλομορφία της που εκδηλώνεται σε έναν γεωγραφικό τόπο και σε έναν ιστορικό χρόνο, όχι μόνο λαμβάνουν υπόψη την ιδιαιτερότητα των πολιτισμών, αλλά και στρέφουν ειδικά την προσοχή τους σε αυτήν ως αντικείμενο έρευνας άξιο μέγιστου ενδιαφέροντος και σεβασμού. Παρότι και στις ανθρωπιστικές επιστήμες επιδιώκεται η δημιουργία συστήματος αυστηρών επιστημονικών όρων και η όσο το δυνατόν μεγαλύτερη ακρίβεια των ίδιων των επιστημών, τα ίδια τα αντικείμενα των ανθρωπιστικών επιστημών, όποια κι αν είναι, 288 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba είναι αδιάρρηκτα συνδεδεμένα με την ιδιαιτερότητα των πολιτισμών, και επομένως κάθε άλλο παρά το ίδιο είναι σε ποια γλώσσα μιλά κανείς επιστημονικά γι’ αυτά. Τα κείμενα των ανθρωπιστικών επιστημών που έχουν γραφτεί σε μια συγκεκριμένη γλώσσα μπορούν, αναμφίβολα, να μεταφραστούν και σε άλλες γλώσσες, χωρίς όμως να αποφεύγεται τουλάχιστον μια ελάχιστη απώλεια ή παραμόρφωση του μεταδιδόμενου νοήματος. Η μετάφραση έργων των ανθρωπιστικών επιστημών σε άλλες γλώσσες είναι πολύ δυσκολότερη από τη μετάφραση έργων των φυσικών επιστημών, επειδή ορισμένα πράγματα που συνδέονται με την ιδιαιτερότητα των πολιτισμών μπορούν να κατονομάζονται και να εξηγούνται ευκολότερα σε ορισμένες γλώσσες απ’ ό,τι σε άλλες. Επομένως, ακόμη κι αν θεωρούμε τις ανθρωπιστικές επιστήμες επιστήμη (και έχουμε λόγο να το κάνουμε), τα κείμενα των ανθρωπιστικών επιστημών που έχουν γραφτεί σε διαφορετικές γλώσσες θυμίζουν κάπως τα λογοτεχνικά έργα που έχουν γραφτεί στις γλώσσες αυτές – μολονότι και τα μεν και τα δε μπορούν να μεταφραστούν τουλάχιστον ικανοποιητικά σε άλλες γλώσσες, ούτε τα μεν ούτε τα δε μπορούν να μεταφραστούν άψογα, χωρίς μεγαλύτερη ή μικρότερη έλλειψη, περίσσεια ή παραμόρφωση νοήματος. Όπως ο μεταφραστής ενός κειμένου ανθρωπιστικών επιστημών γραμμένου σε τοπική γλώσσα προς κάποια γλώσσα που θεωρείται καθολική, τη γλώσσα της παγκόσμιας επιστήμης, δεν θα μπορέσει ποτέ να μεταφράσει το κείμενο χωρίς απώλεια σημαντικών αποχρώσεων του νοήματος, έτσι και ο ανθρωπιστής επιστήμονας που εξαρχής επιχειρεί να γράψει για τη δραστηριότητά του όχι στη μητρική του γλώσσα, αλλά στη γλώσσα της παγκόσμιας επιστήμης, δεν θα μπορέσει να μεταδώσει τις σκέψεις του τόσο καλά όσο θα μπορούσε γράφοντας στη μητρική του γλώσσα. Η συμμόρφωση με τις επίμονες παραινέσεις να περάσουν και οι ανθρωπιστές επιστήμονες, όπως οι εκπρόσωποι των φυσικών επιστημών, σταδιακά σε μία καθολική επιστημονική γλώσσα θα προκαλούσε ακόμη μεγαλύτερη ζημιά απ’ ό,τι στον χώρο των φυσικών επιστημών: ο εκτοπισμός των τοπικών γλωσσών από τις ανθρωπιστικές επιστήμες θα σήμαινε πλέον όχι μόνο – όπως στην περίπτωση των φυσικών επιστημών – την impoverishment μιας ή άλλης εθνικής γλώσσας και πολιτισμού, και μαζί ολόκληρου του παγκόσμιου πολιτισμού, χωρίς να βλάπτεται από μόνος του ο παγκόσμιος επιστήμη, αλλά και την καταστροφή του δυναμικού της ίδιας της παγκόσμιας επιστήμης, δηλαδή των παγκόσμιων ανθρωπιστικών επιστημών. Στις περιπτώσεις όπου το ίδιο το αντικείμενο της έρευνας συνδέεται ουσιωδώς με την ιδιαιτερότητα των γλωσσών και των πολιτισμών, η δυνατότητα ορθής κατανόησης και επαρκούς επιστημονικής εξήγησης του αντικειμένου εξαρτάται εν μέρει και από τη γωνία θέασης που παρέχει στον ερευνητή η συγκεκριμένη γλώσσα, και γενικότερα από τα μέσα λεπτής γλωσσικής έκφρασης. Αλλά ας επιστρέψουμε και πάλι στη συζήτηση της σχέσης φιλοσοφίας και μητρικής γλώσσας. Το ερώτημα τι χάνει ο φιλόσοφος όταν παραιτείται από το να σκέφτεται, να μιλά και να γράφει στη μητρική του γλώσσα συνδέεται με δύο άλλα ερωτήματα: αν η φιλοσοφία είναι γενικά επιστήμη και, αν είναι, με ποιον κλάδο – τις φυσικές επιστήμες ή τις ανθρωπιστικές επιστήμες – συγγενεύει περισσότερο ως προς τη φύση της. Η δυτική φιλοσοφία, που γεννήθηκε στην αρχαία Ελλάδα, μπορεί να θεωρηθεί μητέρα όλων των επιστημών και λίκνο της επιστήμης. Τόσο η φιλοσοφία όσο και οι επιστήμες που αυτή γέννησε πηγάζουν από την επιθυμία του ανθρώπου να γνωρίσει και να κατανοήσει τον κόσμο που τον περιβάλλει, στηρίζονται στις κριτικές ικανότητες του νου και καλλιεργούν μια ορθολογική σχέση με την πραγματικότητα. Ωστόσο, η φιλοσοφία υπερβαίνει τις επιμέρους επιστήμες ως προς την αφαιρετικότητα – διαμορφώνοντας τις μεθοδολογικές προσεγγίσεις των επιμέρους επιστημών, αναστοχάζεται και συνθέτει τα αποτελέσματα που πέτυχαν οι άλλοι επιστημονικοί κλάδοι, και έτσι εκδηλώνεται ως υπερεπιστήμη ή επιστήμη των επιστημών (μεταεπιστήμη). Όμως η φιλοσοφία, ιδίως όπως την κατανοούσαν οι δημιουργοί της, οι Έλληνες, είναι προορισμένη Įžvalgos / Insights 289 NAGLIS KARDELIS να αναστοχάζεται όχι μόνο την εξωτερική πραγματικότητα, αλλά και τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου, την πνευματική εμπειρία του σκεπτόμενου, και επίσης να προτείνει τολμηρά οράματα μεταμόρφωσης της ανθρώπινης ύπαρξης. Η φιλοσοφία, ακόμη κι αν από ορισμένη άποψη θεωρείται επιστήμη, υπερεπιστήμη ή μεταεπιστήμη, κάθε άλλο παρά είναι μόνο επιστήμη – συγγενεύει και με τις τέχνες, διότι καλεί τον άνθρωπο όχι μόνο να γνωρίσει και να κατανοήσει τον κόσμο, αλλά και να ατενίσει τη μεγαλοσύνη, την ομορφιά και την αρμονία του, αποκαλύπτοντας έναν τομέα ηθικών και αισθητικών αξιών ανεξάρτητο από τα εμπειρικά γεγονότα και αρθρώνοντας με αφηρημένη γλώσσα την αισθητική εμπειρία του ανθρώπου και τις συνέπειες των ηθικών επιλογών του. Στην κλασική αντίληψη των επτά ελευθέρων τεχνών – septem artes liberales – διακρίνεται καθαρά η ιδέα της συγγένειας των τεχνών και των επιστημών που καλλιεργεί ο ελεύθερος άνθρωπος: άλλωστε, τις επτά ελεύθερες τέχνες μπορούμε να τις ονομάσουμε και επτά ελεύθερες επιστήμες, επειδή η λατινική λέξη ars και ο ελληνικός πρόγονός της technē, που σημαίνουν τη δεξιοτεχνία σε έναν συγκεκριμένο τομέα, μπορούν να δηλώσουν τόσο την τέχνη όσο και την επιστήμη. Μεταξύ των επτά ελευθέρων τεχνών συναντούμε και κλάδους που σήμερα θα ονομάζαμε επιστήμες, συγκεκριμένα την αριθμητική, τη γεωμετρία και την αστρονομία, και κλάδους που χωρίς δισταγμό θα θεωρούσαμε τέχνη, όπως τη μουσική. Η κλασική ιδέα της συγγένειας επιστημών και τεχνών εκφράζεται και από τους τομείς που εποπτεύουν οι εννέα Μούσες – ένα μέρος τους σήμερα θα το ονομάζαμε επιστήμες, ενώ το άλλο θα το αποκαλούσαμε τέχνες. Οι συνθήκες γέννησης και εξέλιξης της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα δείχνουν θαυμάσια πόσο κοντόφθαλμο είναι να θεωρείται η φιλοσοφία μόνο επιστήμη, παρά το ότι μπορεί να θεωρηθεί λίκνο των επιστημών, μητέρα των επιστημών, επιστήμη όλων των επιστημών ή ένα ορισμένο είδος υπερεπιστήμης. Το ότι η φιλοσοφία δεν είναι μόνο επιστήμη – ή ότι δεν είναι απλώς επιστήμη ή απλώς άλλη μία επιστήμη – μαρτυρεί, μεταξύ άλλων, και η διαφορετική ιστορική μοίρα των αποτελεσμάτων της φιλοσοφικής σκέψης σε σύγκριση με τη μοίρα των επιστημονικών επιτευγμάτων. Αφενός, η φιλοσοφία, σε αντίθεση με την επιστήμη που επιδιώκει να αποκαλύψει τους αιώνια ισχύοντες νόμους της φύσης και να ανοίξει, μέσω αυστηρών μαθηματικών διατυπώσεών τους, την «τελική αλήθεια» γι’ αυτούς, δεν διεκδίκησε ποτέ να δώσει τελικές απαντήσεις στα θεμελιώδη ερωτήματα της ύπαρξης, εκτός αν πρότεινε υποθετικές εκδοχές τέτοιων τελικών απαντήσεων. Ωστόσο, παρά αυτή την εγγενή μετριοφροσύνη της φιλοσοφίας, καμία φιλοσοφία που δημιουργήθηκε ήδη κατά την αρχαιότητα δεν έχει παλιώσει τόσο απελπιστικά όσο οποιαδήποτε επιστήμη της αρχαιότητας. Έτσι, η αρχαία ελληνική μεταφυσική παραμένει ενδιαφέρουσα και επίκαιρη όχι μόνο για την ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά και για τη σύγχρονη φιλοσοφία, ενώ αυτό που θα ονομάζαμε αρχαία ελληνική φυσική (όχι με την αρχαία, αλλά ακριβώς με τη σύγχρονη σημασία της λέξης «φυσική») δεν ενδιαφέρει κανέναν εκτός από τους ιστορικούς της επιστήμης. Θα μπορούσαμε εύλογα να υποστηρίξουμε ότι η φιλοσοφία γενικά δεν γερνά – ή ότι δεν τείνει να γερνά τόσο γρήγορα όσο γερνά η επιστήμη. Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός, δυστυχώς, δεν διατήρησε ούτε την ιδέα της «μουσικής» ενότητας επιστημών και τεχνών ούτε την αντίληψη της κλασικής φιλοσοφίας, η οποία επιδιώκει να αγκαλιάσει και να συνενώσει με θεωρητικό βλέμμα την εμπειρία των επιμέρους επιστημών και τεχνών, ανυψώνοντάς την ταυτόχρονα σε ακόμη υψηλότερο επίπεδο καθολικότητας. Η νεότερη δυτική συνείδηση, στηριγμένη στον εργαλειακό ορθολογισμό, καθόρισε μοιραία αυτό που θα ονομάζαμε διαχωρισμό των επιστημών 290 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba από τις τέχνες, ή το σχίσμα των μητρώων της επιστημονικής και καλλιτεχνικής εμπειρίας της πραγματικότητας στη σύγχρονη δυτική κουλτούρα. Το σχίσμα αυτό το βλέπουμε όχι μόνο – σε μεγάλη κλίμακα – σε ολόκληρη την κοινωνική και πολιτισμική πρακτική της σύγχρονης κοινωνίας, όπου οι κόσμοι της επιστήμης και της τέχνης είναι σαν δύο δοχεία που δεν επικοινωνούν μεταξύ τους, αλλά και – σε μικρότερη κλίμακα – στην ίδια τη σύγχρονη φιλοσοφία, η οποία, σαν να είχε διασπαστεί μέσω ενός ριζικού φιλοσοφικού σχίσματος, διαιρείται στις λεγόμενες αναλυτικές (που εμφανίστηκαν και ασκούνται κυρίως στις αγγλοσαξονικές χώρες) και στις λεγόμενες ηπειρωτικές (που διαμορφώθηκαν στην ηπειρωτική Ευρώπη) κατευθύνσεις. Αυτό το φιλοσοφικό σχίσμα είναι θεμελιώδες όταν σκεφτόμαστε τη σημασία της μητρικής γλώσσας για τη φιλοσοφία. Η αναλυτική φιλοσοφία αντιλαμβάνεται και ορίζει τον εαυτό της όχι απλώς ως επιστήμη, αλλά σχεδόν ως φυσική επιστήμη ή ως ακριβή επιστήμη ιδιαίτερου είδους, συγγενή προς αυτήν. Έχοντας κληρονομήσει από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία την επιδίωξη της ορθολογικής διερεύνησης της πραγματικότητας, δυστυχώς έχασε σε μεγάλο βαθμό την υπαρξιακή και νοηματική διάσταση της φιλοσοφικής σκέψης. Τα επιτεύγματα στη φυσική, στις νευροεπιστήμες, στην εξελικτική ψυχολογία, στη θεωρία της πληροφορίας, για να μην αναφέρουμε τις νεότερες κατευθύνσεις της λογικής, είναι γι’ αυτήν πολύ πιο ενδιαφέροντα και σημαντικά από όσα συμβαίνουν σε οποιονδήποτε ανθρωπιστικό κλάδο. Παρότι η φιλοσοφία ως σύνολο παραδοσιακά κατατάσσεται στις ανθρωπιστικές επιστήμες, ένα πολύ σημαντικό τμήμα της, θα λέγαμε η μεγαλύτερη και επιδραστικότερη πλευρά της, δηλαδή η αναλυτική φιλοσοφία, είναι τόσο αποανθρωπισμένη και απανθρωποποιημένη ώστε το να την ονομάσουμε ανθρωπιστικό κλάδο θα ήταν σχεδόν contradictio in adjecto. Στη γλώσσα των κειμένων της αναλυτικής φιλοσοφίας οι όροι είναι αυστηρά καθορισμένοι και γι’ αυτό μονοσήμαντοι, ενώ οι συνηθισμένες λέξεις συχνά αντικαθίστανται από λογικούς τύπους. Στη γλώσσα αυτών των κειμένων συνήθως δεν αντανακλάται ούτε η μοναδική υπαρξιακή εμπειρία του ανθρώπου ούτε η ιδιαιτερότητα των τοπικών πολιτισμών. Οι συγγραφείς έργων αναλυτικής φιλοσοφίας αποφεύγουν μεθοδικά να χρησιμοποιούν μεταφορές και άλλα τροπικά σχήματα, και γι’ αυτό τα κείμενα της αναλυτικής φιλοσοφίας, όπως και τα έργα των ακριβών επιστημών, είναι σχετικά εύκολο να μεταφραστούν σε άλλες γλώσσες. Εφόσον κατά τη συγγραφή κειμένων αναλυτικής φιλοσοφίας – ιδίως κατά τη διατύπωση επιχειρημάτων – η μητρική γλώσσα δεν δημιουργεί καμία πρόσθετη αξία, δεν υπάρχει γενικά καμία διαφορά σε ποια γλώσσα θα γραφτούν· και επειδή αυτή η κατεύθυνση διαμορφώθηκε ιστορικά στον αγγλοσαξονικό κόσμο, τα κείμενα της αναλυτικής φιλοσοφίας παραδοσιακά γράφονται συνήθως στα αγγλικά, ανεξάρτητα από την εθνικότητα των συγγραφέων τους. Έτσι εξοικονομούνται ανθρώπινοι πόροι και διευκολύνεται η επιστημονική επικοινωνία, ιδίως επειδή η ίδια η αναλυτική φιλοσοφία είναι σχεδόν πλήρως απρόσωπη και νοείται ως συλλογικό εγχείρημα σκέψης, όχι ως καρπός προσωπικής φιλοσοφικής δημιουργίας. Όπως τα λατινικά στη σχολαστική φιλοσοφία του Μεσαίωνα, έτσι και στη σύγχρονη αναλυτική φιλοσοφία, την οποία θα μπορούσαμε να ονομάσουμε εκκοσμικευμένη και απομεταφυσικοποιημένη σχολαστική της εποχής μας, κυριαρχεί η αγγλική γλώσσα. Η τύφλωση της αναλυτικής φιλοσοφίας απέναντι στην ανθρώπινη ύπαρξη, στην ανθρώπινη αναζήτηση νοήματος, καθώς και στην ιδιαιτερότητα των τοπικών πολιτισμών, άλλωστε, δεν παρέχει κανένα λόγο να υποτιμηθούν τα επιτεύγματα της αναλυτικής φιλοσοφίας, Įžvalgos / Insights 291 NAGLIS KARDELIS τα οποία είναι πράγματι εντυπωσιακά και θυμίζουν ως προς τη σημασία και τη θεμελιωδότητά τους τα αποτελέσματα της σύγχρονης φυσικής επιστήμης. Σε αντίθεση με την αναλυτική φιλοσοφία, η οποία χειρίζεται μονοσήμαντες έννοιες, στην ηπειρωτική φιλοσοφία, παρά τον τεχνικό χαρακτήρα που επίσης τη διακρίνει, στηρίζονται πολύ περισσότερο στην πλαστικότητα της καθημερινής γλώσσας και στα αποθέματα της τροπικής έκφρασης, ενώ το παιχνίδι των λέξεων και των διαφορετικών σημασιών της ίδιας λέξης χρησιμοποιείται για να μεταδώσει την ουσία των φιλοσοφικών διαισθήσεων. Ο υπαρξισμός, η φαινομενολογία, η φιλοσοφική ερμηνευτική, ο μεταδομισμός και η μεταμοντέρνα φιλοσοφία διαθέτουν επίσης το δικό τους εξειδικευμένο λεξιλόγιο όρων, αλλά οι συγγραφείς που εκπροσωπούν αυτά τα ρεύματα φιλοσοφικής σκέψης, δημιουργώντας νέες φιλοσοφικές έννοιες, στρέφονται και προς τις αυθόρμητες δυνάμεις της ζωντανής καθημερινής γλώσσας, καθώς και προς τη δική τους προσωπική υπαρξιακή εμπειρία, την οποία ακριβώς η μητρική τους γλώσσα μπορεί να θέσει καλύτερα σε λόγο. Όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με έργα που ανήκουν στην ηπειρωτική φιλοσοφική παράδοση, βλέπουμε καθαρά ότι η ίδια η μητρική γλώσσα των συγγραφέων τους ασκεί εμφανή και σημαντική επιρροή στις φιλοσοφικές διαισθήσεις που εκφράζονται σε αυτήν. Ορισμένες λεπτές εννοήσεις του Martin Heidegger ή του Jacques Derrida δεν μπορούν γενικά να μεταφραστούν σε καμία άλλη γλώσσα χωρίς μεγάλη απώλεια νοήματος, λ.χ. σε κάποια «καθολική» γλώσσα της επιστήμης, όπως τα αγγλικά. Θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε σωστά τον Heidegger μόνο διαβάζοντας τα γερμανικά πρωτότυπα των έργων του, και να κατανοήσουμε τον Derrida μόνο απολαμβάνοντας γαστρονομικά το παιχνίδι των λέξεων της φιλοσοφικής γαλλικής γλώσσας του στα πρωτότυπα κείμενα αυτού του στοχαστή. Είναι αλήθεια ότι και τα κείμενα των φιλοσόφων που εκπροσωπούν την ηπειρωτική φιλοσοφία μπορούν να μεταφραστούν σε άλλες γλώσσες, αλλά μόνο κατά προσέγγιση, χωρίς να αποφεύγεται η απώλεια, η παραμόρφωση ή οι ανεπιθύμητες πρόσθετες αποχρώσεις του νοήματος. Έτσι, για τα κείμενα του Heidegger και του Derrida, όπως και για τα έργα των περισσότερων άλλων στοχαστών που ανήκουν στην παράδοση της ηπειρωτικής φιλοσοφίας, σε αντίθεση με τα έργα των συγγραφέων της αναλυτικής φιλοσοφίας, ασφαλώς δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν έχει καμία σημασία σε ποια γλώσσα είναι γραμμένα. Είναι προφανές ότι και οι ίδιοι αυτοί στοχαστές κατανοούσαν απόλυτα τη διαφορά αυτή – ασφαλώς δεν θα πίστευαν ότι είναι σε θέση να εκφράσουν τη σκέψη τους εξίσου με ακρίβεια όχι στη μητρική τους γλώσσα, αλλά σε κάποια lingua franca της φιλοσοφίας. Παρόμοια εξάρτηση των φιλοσοφικών ιδεών από τη γλώσσα στην οποία εκφράζονται παρατηρούμε και στην κλασική φιλοσοφία, στην οποία αυτό συμβαίνει ακόμη πριν από τον μοιραίο διχασμό της δυτικής φιλοσοφίας σε αναλυτική και ηπειρωτική. Αν και η αρχαία ελληνική φιλοσοφία, η οποία χαρακτηρίζεται από σεβασμό προς τον ορθολογισμό και επιδίωξη σαφούς και διαυγούς σκέψης, και η σύγχρονη αναλυτική φιλοσοφία έχουν αρκετά σημεία επαφής και κοινά χαρακτηριστικά, στα πλαστικά κείμενα των αρχαίων στοχαστών εξακολουθεί να πάλλεται η ζωτικότητα της φυσικής γλώσσας, επομένως μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι η αρχαία παράδοση της φιλοσοφικής σκέψης από ορισμένες απόψεις μοιάζει και με τη σύγχρονη ηπειρωτική φιλοσοφία. Όλοι όσοι έτυχε να διαβάσουν τα ελληνικά πρωτότυπα των διαλόγων του Πλάτωνα αντιλαμβάνονται σαφώς ότι κανένας μετάφραση σε άλλες γλώσσες δεν θα τα φτάσει ποτέ – ούτε ως προς την ακρίβεια ούτε ως προς τη δύναμη της έκφρασης. Το χάσμα 292 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba ανάμεσα στα ελληνικά πρωτότυπα και τις μεταφράσεις τους στις νεότερες γλώσσες γίνεται ακόμη πιο εμφανές όταν ερχόμαστε σε επαφή με τα αποσπάσματα των έργων των προσωκρατικών, ιδίως εκείνων που σκέφτονται τόσο βαθιά και μιλούν τόσο πολυσήμαντα, όπως ο Ηράκλειτος. Ακόμη και τη σκέψη του Αριστοτέλη, του οποίου οι χρησιμοποιούμενες φιλοσοφικές έννοιες έχουν ήδη μετατραπεί σε αυστηρούς όρους, την αντιλαμβανόμαστε ευκολότερα διαβάζοντας όχι τις μεταφράσεις, αλλά τα ελληνικά πρωτότυπα των πραγματειών του – παρά το γεγονός ότι ίσως γνωρίζουμε τα αρχαία ελληνικά χειρότερα από τη μητρική μας ή τις νεότερες ξένες γλώσσες. Έτσι, δεν θα μας περνούσε καν γενικά από το μυαλό μια τόσο παράλογη σκέψη, ότι για τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους δεν είχε καμία σημασία σε ποια γλώσσα θα έγραφαν τα αθάνατα έργα τους, όπως και για εμάς, που διαβάζουμε αυτά τα κείμενα, δεν έχει καμία σημασία σε ποια γλώσσα θα τα διαβάσουμε. Οι αρχαίοι Έλληνες, δημιουργώντας το σχέδιο της δυτικής φιλοσοφίας ως μιας εντελώς νέας πνευματικής σχέσης με την πραγματικότητα, επιθυμούσαν να επιτύχουν μια τέτοια φιλοσοφική θέαση του κόσμου, στην οποία η προσωπική υπαρξιακή εμπειρία του σκεπτόμενου θα εναρμονιζόταν με την πολύ πιο καθολική εμπειρία ολόκληρης της ηθικής ή πολιτικής κοινότητας. Σε αντίθεση με ό,τι ενίοτε πιστεύεται, η σκέψη του αρχαίου ανθρώπου δεν ήταν απρόσωπη ούτε αποσυνδεδεμένη από την εμπειρία. Αντιθέτως – ακριβώς η φιλοσοφικά στοχασμένη συγκεκριμένη υπαρξιακή εμπειρία του αρχαίου ανθρώπου τού επέτρεψε να αντιληφθεί εκείνο που υπερβαίνει την ατομική εμπειρία κάθε επιμέρους ανθρώπου και της προσδίδει τη διάσταση της καθολικότητας. Οφείλουμε να προσέξουμε τη σχέση εμπειρίας και φύσης, η οποία είναι πολύ σημαντική στο πλαίσιο της αρχαίας σκέψης: το πώς η εμπειρία ενός συγκεκριμένου προσώπου μπορεί να γίνει επίκαιρη για ολόκληρη την κοινότητα, να γίνει μέρος της εμπειρίας της ή ακόμη και να αποκτήσει ένα ακόμη πιο καθολικό κοσμικό μέτρο, μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο αν διακρίνουμε την έμφυτη κοινότητα του επιμέρους προσώπου, της κοινότητας που υπερβαίνει το πρόσωπο και της μη ανθρώπινης πραγματικότητας που υπερβαίνει την ίδια την ανθρώπινη κοινότητα. Συγκροτημένη ως μορφή μιας εντελώς νέας σχέσης με την πραγματικότητα, η ελληνική φιλοσοφία, αναστοχαζόμενη τον κόσμο και τις διαδικασίες που λαμβάνουν χώρα μέσα σε αυτόν, όφειλε να αντανακλά τόσο την ατομική φύση του προσώπου όσο και τα φυσικά όρια της ύπαρξης μιας συγκεκριμένης πολιτικής κοινότητας, αλλά και την καθολική φύση ολόκληρου του κόσμου, ολόκληρης της τακτοποιημένης και αρμονικής πραγματικότητας. Ακριβώς η συνεχής αναφορά στη φύση, χαρακτηριστική της αρχαίας σκέψης, επιτρέπει να κατανοήσουμε και τη σημασία της φυσικής γλώσσας – με άλλα λόγια, της μητρικής γλώσσας – για τη φιλοσοφική σκέψη όπως αυτή γίνεται αντιληπτή με βάση το παράδειγμα των αρχαίων Ελλήνων. Η θεμελιώδης σύνδεση εμπειρίας και φύσης, στην οποία επιδιώκουμε να επιστήσουμε την προσοχή, επιτρέπει να διακρίνουμε έναν δεσμό εξαιρετικά σημαντικό όχι μόνο για την αρχαία, αλλά και για τη φιλοσοφία άλλων εποχών: τον δεσμό συγκεκριμένου και αφηρημένου, επιμέρους και καθολικού, τοπικού και παγκόσμιου. Άλλωστε, συνδέουμε φυσικά την εμπειρία με τη συγκεκριμενικότητα και την ατομικότητα, ενώ τη φύση με την αφαιρετικότητα και την καθολικότητα· γι’ αυτό ο τρόπος με τον οποίο, μέσω της προσωπικής εμπειρίας, ανακαλύπτουμε τον έμφυτο πυρήνα του εαυτού μας και ολόκληρης της πραγματικότητας θεμελιώνει έναν κανόνα γενικότερου χαρακτήρα, ο οποίος αποκαλύπτει πώς, στηριζόμενοι στην προσωπική εμπειρία, θα μπορούσαμε να συνδέσουμε την έμφυτη ατομικότητά μας με την έμφυτη καθολικότητα και να ριζώσουμε μέσα σε αυτήν. Įžvalgos / Insights 293 NAGLIS KARDELIS Τα συμπεράσματα αυτών των στοχασμών ισχύουν όχι μόνο για την αρχαία, αλλά και για κάθε άλλη φιλοσοφία εμπνευσμένη από αυτήν, η οποία, τρεφόμενη από τους χυμούς της μητρικής γλώσσας, όχι μόνο δεν χάνει την καθολικότητά της, αλλά, αντιθέτως, την ανακαλύπτει ακόμη ευκολότερα, βαδίζοντας πάνω σε γέφυρες της φύσης που συνδέουν διαφορετικά επίπεδα της πραγματικότητας. Το συγκεκριμένο φυσικό σημείο εκκίνησης της φιλοσοφικής σκέψης, όταν εκφράζεται στη μητρική γλώσσα, γίνεται ο τόπος από τον οποίο αναπτύσσεται η δρυς της αυθεντικής σκέψης, η κόμη της οποίας απλώνεται στα ύψη της καθολικότητας και της αφαιρετικότητας. Όχι μόνο πολλοί από εμάς, τους σύγχρονους στοχαστές, αλλά και οι αρχαίοι Έλληνες θα ήταν πρόθυμοι να συμφωνήσουν με τη σκέψη του Heidegger ότι η φιλοσοφική σκέψη οφείλει να συμπεριλαμβάνει και τον ίδιο τον σκεπτόμενο – άλλωστε κάθε θεωρητικός αναστοχασμός πρέπει να στηρίζεται στην εμπειρία, η οποία προσδίδει στη σκέψη μας αυθεντικότητα και φυσικότητα. Έτσι αναδεικνύεται ακόμη ένας ουσιώδης δεσμός εμπειρίας και φύσης: αν, όταν σκεπτόμαστε, στηριζόμαστε όχι μόνο σε όσα έχουμε διαβάσει ή μάθει από άλλους, αλλά και στην προσωπική μας εμπειρία, χάρη στην αμεσότητα που της είναι χαρακτηριστική καθιστούμε τη σκέψη μας πολύ πιο αυθεντική, θα λέγαμε, «φυσικότερη», επειδή απαλλασσόμαστε από την τεχνητότητα που χαρακτηρίζει τη ρηχή σκέψη, τη στερούμενη αμεσότητας και προφανούς σαφήνειας· και η σύνδεση της φυσικότητας με το έμφυτο είναι ήδη αυτονόητη – άλλωστε η λατινική λέξη natura σημαίνει ακριβώς φύση, γέννηση και φυσικό κόσμο. Το έμφυτο δεν είναι παρά η ίδια φυσικότητα, διατυπωμένη όμως με τη δική μας μητρική λιθουανική λέξη και όχι με μια ξένη λέξη λατινικής προέλευσης. Η βαθιά, μη επιφανειακή φιλοσοφική σκέψη, η οποία πάντοτε ξεκινά από το προφανές, επιτρέπει να κατανοήσουμε – να κατανοήσουμε προφανώς – ακόμη και εκείνο που από μόνο του ή εξαρχής δεν είναι καθόλου προφανές. Η σκέψη που στερείται φυσικότητας δεν θα φτάσει ποτέ στο βάθος· θα είναι πάντοτε επιφανειακή ακριβώς εξαιτίας της τεχνητότητάς της, ως αντίθεσης προς τη φυσικότητα, όποια μορφή κι αν παίρνει αυτή η τεχνητότητα. Παρεμπιπτόντως, το ελληνικό ουσιαστικό logos, που σημαίνει τόσο λέξη όσο και σκέψη, με άλλα λόγια τόσο γλώσσα όσο και σκέψη, μας επιτρέπει να επιστήσουμε την προσοχή στη σχέση μεταξύ της φυσικότητας της γλώσσας και της φυσικότητας της σκέψης. Η φυσικότητα της γλώσσας και της ομιλίας είναι η έμφυτη ιδιότητα της γλώσσας και της ομιλίας, την οποία μας παρέχει η μητρική μας γλώσσα, επειδή αυτή είναι η αυθεντική φυσική μας γλώσσα. Αντίστοιχα, η φυσικότητα της σκέψης και του στοχασμού είναι η έμφυτη ιδιότητα της σκέψης και του στοχασμού, η οποία προκύπτει από την έμφυτη ιδιότητα της ομιλίας, με άλλα λόγια, από την ομιλία στη μητρική γλώσσα. Ακόμη κι όταν δεν μιλάμε δυνατά με άλλους, αλλά απλώς σκεπτόμαστε σιωπηλά μέσα μας, είναι σαν να μιλάμε στην ψυχή μας με τον εαυτό μας στη γλώσσα που γνωρίζουμε καλύτερα, στην οποία αισθανόμαστε πιο άνετα και την οποία αντιλαμβανόμαστε ως την αυθεντικότερη έκφραση της ταυτότητάς μας· και σχεδόν πάντοτε αυτή είναι η μητρική μας γλώσσα. Επομένως, αν σκεπτόμαστε αυθεντικά, στηριζόμενοι στη δική μας και όχι σε ξένη σοφία και εμπειρία, σκεπτόμαστε στη μητρική γλώσσα· και αν σκεπτόμαστε σε αυτήν, θα πρέπει και να μιλάμε και να γράφουμε σε αυτήν όταν, με την ομιλία και τη γραφή μας, επιδιώκουμε τη μέγιστη αυθεντικότητα, καθώς και την ακριβέστερη αντιστοιχία σκέψης και λέξης. Για όποιον επιδιώκει να σκέφτεται με τον δικό του και όχι με ξένο νου, και να φιλοσοφεί αυθεντικά, η δική του εμπειρία είναι πάντοτε σημαντικότερη από την εμπειρία των άλλων, αλλά ακόμη και η δική του εμπειρία διαφέρει 294 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba ως προς τον βαθμό αμεσότητάς της. Όσο πιο άμεση είναι η εμπειρία του σκεπτόμενου, τόσο πιο αυθεντική, διαυγής και βαθιά είναι η σκέψη εκείνου που στηρίζεται σε αυτήν. Η άμεση εμπειρία, θα λέγαμε, επιτρέπει να διευρύνουμε το πέπλο που χωρίζει τον φιλόσοφο από την εξωτερική πραγματικότητα και, στην ιδανική, αν και δύσκολα εφικτή, περίπτωση, να αποφύγουμε εντελώς ένα τέτοιο πέπλο. Όταν εξετάζουμε το ζήτημα της σχέσης φιλοσοφίας και αυθεντικής εμπειρίας, αναδεικνύεται ο παράδοξος χαρακτήρας του φαινομένου της γλώσσας. Από τη μία πλευρά, η αφηρημένη φιλοσοφική σκέψη είναι αδύνατη χωρίς γλώσσα, χωρίς το γλωσσικό μέσο της σκέψης· από την άλλη, όμως, αυτό το γλωσσικό μέσο, όπως κάθε άλλο μέσο, δημιουργεί αναπόφευκτα ένα διάστημα ανάμεσα στον σκεπτόμενο και την πραγματικότητα που αποτελεί αντικείμενο σκέψης, καταργώντας ή καταστέλλοντας έτσι την αμεσότητα της σκέψης μέσω της ίδιας της γλωσσικής διαμεσολάβησης της σκέψης. Η παράδοξη αμφισημία της σχέσης γλώσσας και φιλοσοφίας οφείλεται στο ότι, μολονότι η σκέψη χωρίς γλωσσική διαμεσολάβηση είναι γενικά αδύνατη, η ίδια η γλωσσική διαμεσολάβηση της σκέψης, με άλλα λόγια η μεσολάβηση, μειώνει την αμεσότητα της σκέψης και αναπόφευκτα μετατρέπεται σε μεγαλύτερο ή μικρότερο εμπόδιο για τη σκέψη που επιδιώκει τη μεγαλύτερη δυνατή αμεσότητα. Ας φανταστούμε ότι εμείς, εξωτερικοί παρατηρητές της πραγματικότητας, για κάποιον λόγο δεν έχουμε τη δυνατότητα να την παρατηρούμε χωρίς ένα γυαλί που την απομονώνει από εμάς. Ως παράδειγμα μιας τέτοιας περίπτωσης μπορούμε να αναφέρουμε την παρατήρηση της πανίδας του ωκεανού σε ένα γιγαντιαίο ενυδρείο θαλάσσιου μουσείου, όπου ένα παχύ τοίχωμα διαφανούς γυαλιού χωρίζει τους παρατηρητές από τα παρατηρούμενα ζώα: καθώς οι ίδιοι δεν είμαστε θαλάσσιοι οργανισμοί, δεν θα μπορούσαμε με κανέναν τρόπο να παρατηρήσουμε τα ζώα του ωκεανού άμεσα, χωρίς το γυαλί που μας χωρίζει από αυτά, το οποίο ταυτόχρονα καθιστά δυνατή και εμποδίζει την παρατήρηση. Γι’ αυτό το γυάλινο τοίχωμα, που καθιστά δυνατή και ταυτόχρονα διαμεσολαβεί – μεσολαβεί – την παρατήρηση, πρέπει είτε να είναι εντελώς απαρατήρητο, σαν αόρατο, είτε τουλάχιστον όσο το δυνατόν πιο διαφανές. Το γυαλί πρέπει να είναι τέτοιο ώστε, κοιτάζοντας μέσα από αυτό εκείνο που ανοίγεται πέρα από αυτό, να μη βλέπουμε το ίδιο το γυαλί εξαιτίας της διαφάνειάς του. Αν το γυαλί ήταν αδιαφανές, ραγισμένο ή γρατζουνισμένο, το μάτι μας, αντί να εξετάζει τα αντικείμενα που ανοίγονται έξω, αναπόφευκτα θα έστρεφε την προσοχή του στις ατέλειες του ίδιου του μέσου παρατήρησης – ακριβώς του γυαλιού – και έτσι θα διαταρασσόταν και θα αποσπώταν διαρκώς. Με βάση αυτή την αναλογία μπορούμε να φανταστούμε την ίδια τη γλώσσα – το γλωσσικό μέσο της σκέψης – ως γυαλί διαφορετικού βαθμού διαφάνειας και ομαλότητας. Το παράδειγμα που παρουσιάστηκε επιτρέπει να διακρίνουμε μια σημαντική διαφορά ανάμεσα στη μητρική και σε κάθε μη μητρική γλώσσα, η οποία είναι εξαιρετικά σημαντική για την κατανόηση της φυσικής σχέσης φιλοσοφίας και μητρικής γλώσσας. Από την παιδική μας ηλικία έχουμε γίνει τόσο ένα με τη μητρική μας γλώσσα, με κάθε λέξη της που ονομάζει τα πράγματα του εξωτερικού κόσμου, ώστε η μητρική γλώσσα και κάθε λέξη της έχουν γίνει σαν μέρος της ίδιας της πνευματικής μας φύσης: η μητρική γλώσσα βρίσκεται τόσο κοντά μας, ώστε, μιλώντας την, ούτε καν την παρατηρούμε, μη βλέποντας την παρουσία της μέσα μας ή δίπλα μας. Είναι σαν καθαρός, άοσμος αέρας, ζωτικά απαραίτητος για εμάς, μολονότι, αναπνέοντάς τον, δεν του δίνουμε καν προσοχή ακριβώς εξαιτίας της καθαρότητάς του. Αν φανταζόμασταν την ψυχή μας – την πνευματική μας φύση – ως έχουσα ένα πνευματικό σώμα ορισμένου είδους, κάθε μη μητρική γλώσσα, που μαθαίνεται αργότερα στη ζωή, θα μπορούσε να παρομοιαστεί με Įžvalgos / Insights 295 NAGLIS KARDELIS το ένδυμα που φοριέται από αυτό το πνευματικό σώμα της ψυχής, ενώ τη μητρική γλώσσα – με το ίδιο το πνευματικό σώμα της ψυχής, την οποία η ψυχή, όντας ενσαρκωμένη μέσα του, δεν αισθάνεται καν. Ονομάζοντας με τις λέξεις της μητρικής γλώσσας, ήδη από τη βρεφική ηλικία, τα αντικείμενα του καθημερινού κόσμου που μας περιβάλλει, ιδίως εκείνα που μας είναι εξαιρετικά κοντινά και αγαπητά, επειδή ζούμε καθημερινά μαζί τους, τα βλέπουμε καθημερινά και χαιρόμαστε καθημερινά με αυτά, όταν προφέρουμε αυτές τις λέξεις δεν σκοντάφτουμε πάνω τους και, θα λέγαμε, προφέρουμε αμέσως τα ίδια τα πράγματα. Όταν μιλάμε για τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου με τις λέξεις της μητρικής γλώσσας, αυτές οι λέξεις διαμεσολαβούν την εμπειρία του κόσμου για εμάς ελάχιστα, διακριτικά, απαρατήρητα, σαν διαφανές γυαλί που δεν βλέπουμε· γι’ αυτό οι λέξεις της μητρικής γλώσσας, τις οποίες προφέρουμε φυσικά, αυθόρμητα, χωρίς ένταση, δεν γίνονται γλωσσικά αντικείμενα δεύτερου επιπέδου ή δεύτερης φύσης, με άλλα λόγια τεχνητά πράγματα της ίδιας της γλώσσας, που διασπούν την προσοχή μας και την απομακρύνουν από τα πραγματικά πράγματα του εξωτερικού κόσμου – τον ίδιο τον ήλιο, τη γη ή το ποτάμι, τον ίδιο τον ουρανό, το σύννεφο, τον άνεμο, το πουλί, το δέντρο... Η μητρική γλώσσα, οι λέξεις της οποίας στρέφουν αμέσως, σαν χωρίς καμία μεσολάβηση, το βλέμμα της ψυχής μας προς τα πράγματα της εξωτερικής πραγματικότητας, μας ανοίγει τον κόσμο ως οικείο – ή ακόμη και, κατά μία έννοια, τον εξημερώνει με την ίδια του την εκφορά. Μιλώντας τη μητρική γλώσσα – και νιώθοντας οικεία μέσα σε αυτήν – νιώθουμε οικεία και στον ίδιο τον κόσμο που έχει μιλήσει μέσω της μητρικής γλώσσας. Μαθαίνοντας τις λέξεις των ξένων γλωσσών και αργότερα προφέροντάς τες κάθε φορά, τις βιώνουμε οι ίδιες σαν αντικείμενα δευτέρου επιπέδου, δεύτερης φύσης, σαν κάποια τεχνητά πράγματα του κόσμου της γλώσσας, τα οποία, όταν σκεπτόμαστε και μιλάμε, στρέφουν την προσοχή μας μακριά από τα πραγματικά πράγματα του εξωτερικού κόσμου – ή ακόμη και αρχίζουν γενικά να τα παρατηρούν, να παρεμποδίζουν την παρατήρησή τους, να υβριδοποιούνται και να συγχωνεύονται μαζί τους. Είμαστε αναγκασμένοι να κοιτάζουμε διαρκώς τις λέξεις της μη μητρικής γλώσσας σαν ξεχωριστά αντικείμενα που «ανταγωνίζονται» τα πραγματικά πράγματα του μη γλωσσικού κόσμου, τα οποία θα θέλαμε να βιώσουμε χωρίς καμία παρεμπόδιση. Αυτό συμβαίνει επειδή, λόγω της ανασφάλειας και της έλλειψης φυσικότητας και αυθορμητισμού στην ομιλία, ελέγχουμε διαρκώς την ομιλία μας, την ελέγχουμε υπερβολικά και την αναστοχαζόμαστε αντικειμενικά, μετατρέποντας με αυτή την ίδια την κίνηση του αναστοχασμού τις λέξεις της ξένης γλώσσας σε αντικείμενα που παρατηρούμε με καχυποψία – σαν πράγματα ενός ξεχωριστού τεχνητού γλωσσικού κόσμου. Οι λέξεις των ξένων γλωσσών, αντί να ανοίγουν όσο το δυνατόν πιο άμεσα τα αντικείμενα της εξωτερικής πραγματικότητας, μετατρέπονται οι ίδιες σε δευτερεύοντα αντικείμενα που παρατηρούμε σχολαστικά: η μη μητρική γλώσσα, στην εμπειρία της σκέψης και της ομιλίας μας, γίνεται σαν ανώμαλο και πολύ γρατζουνισμένο γυαλί, πίσω από τις αδιαφάνειες, τις γρατζουνιές και τις άλλες ατέλειες του οποίου – σαν νέα τεχνητά πράγματα – σκοντάφτει διαρκώς το μάτι μας, ενώ θα προτιμούσε να περιπλανιέται στα λιβάδια του εξωτερικού κόσμου, ανάμεσα στα πραγματικά πράγματα της μη γλωσσικής πραγματικότητας. Όσο καλά κι αν γνωρίζουμε οποιαδήποτε ξένη γλώσσα, ποτέ δεν θα τη γνωρίζουμε τόσο καλά όσο τη μητρική μας. Κατανοώντας το αυτό πλήρως – και στερούμενοι την αυτοπεποίθηση στην ομιλία, τον αυθορμητισμό και τη φυσικότητα της γλωσσικής έκφρασης – αναγνωρίζουμε μακροπρόθεσμα ότι τόσο στις ίδιες τις 296 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba ξένες γλώσσες όσο και στον εξωτερικό κόσμο που αυτές μας ανοίγουν δεν θα νιώσουμε ποτέ τόσο οικεία όσο στη μητρική γλώσσα και στην πραγματικότητα που αυτή μας ανοίγει. Όταν ο Heidegger αποκάλεσε τη γλώσσα οίκο του Είναι, εννοούσε ότι το ανθρώπινο Είναι «κατοικεί» μέσα σε αυτόν τον οίκο, συγκροτούμενο όταν περιορίζουμε και ορίζουμε το ακαθόριστο, χαοτικό περιβάλλον διαβίωσης με ένα ορισμένο περίγραμμα της γλώσσας, σαν με τους τοίχους ενός σπιτιού. Ωστόσο, τη σχέση γλώσσας και Είναι μπορούμε να τη φανταστούμε και διαφορετικά, χρησιμοποιώντας μια εντελώς αντίθετη – ή αντίθετα ερμηνευμένη – αναλογία: μπορούμε να φανταστούμε τη γλώσσα ως ένα σπίτι στο οποίο το ίδιο το Είναι δεν κατοικεί, αλλά ανοίγεται σε εκείνον που κοιτάζει μέσα από τα παράθυρά του. Το Είναι, το οποίο στην πραγματικότητα δεν ζει στο εσωτερικό του οίκου του Είναι, αλλά έξω από αυτόν, δεν αποκαλύπτεται ποτέ άμεσα στον θνητό, πέρα από τον χώρο αυτού του οίκου, τον οποίο δεν επιτρέπεται να εγκαταλείψει, αλλά μόνο έμμεσα, διαμεσολαβημένα, ζώντας στον οίκο του Είναι, ακριβέστερα στον οίκο της γλώσσας, και κοιτάζοντας από το εσωτερικό του προς τα έξω, μέσα από το διαφανές ή λιγότερο διαφανές γυαλί των παραθύρων αυτού του οίκου. Αν κοιτάζουμε μέσα από τα παράθυρα της μητρικής γλώσσας, βλέπουμε το Είναι τόσο καθαρά, σαν να ανοιγόταν πέρα από διαφανές γυαλί, σχεδόν άμεσα· αν όμως κοιτάζουμε μέσα από τα παράθυρα των ξένων γλωσσών, οι μορφές του Είναι εμφανίζονται ασαφείς εξαιτίας της αδιαφάνειας, των ανωμαλιών ή των χαραγών του γυαλιού. Αν αναγνωρίζουμε ότι η αυθεντική φιλοσοφία, στην οποία πρέπει να αποτυπώνεται το ιδιαίτερο ίχνος της αυθεντικής ύπαρξης του σκεπτόμενου, πρέπει να αναπτύσσεται από μια όσο το δυνατόν πιο άμεση εμπειρία, οφείλουμε να συμπεράνουμε ότι είναι δυνατό να φιλοσοφεί κανείς σε καθεστώς αυθεντικής σκέψης μόνο στη μητρική γλώσσα. Από αυτή την άποψη, η αυθεντική φιλοσοφία μοιάζει πολύ με την ποίηση, η οποία είναι πάντοτε αυθεντική με βάση τον ίδιο τον ορισμό και το πνεύμα της: όπως δεν θα μάθουμε ποτέ να γράφουμε πραγματικά βαθιά έργα αυθεντικής φιλοσοφίας σε ξένες γλώσσες, έτσι δεν θα μάθουμε ποτέ να γράφουμε καλά ποιήματα σε αυτές. Η αυθεντική φιλοσοφία μοιάζει με την ποίηση επειδή και οι δύο επιδιώκουν να προσδώσουν διάσταση καθολικότητας στη μοναδικότητα και το ανεπανάληπτο της προσωπικής ανθρώπινης εμπειρίας. Η διαφορά είναι μόνο ότι η ποίηση μεταφράζει τις ατομικές εμπειρίες του επιμέρους προσώπου σε μορφές καθολικής, σημαντικής για όλους τους ανθρώπους εμπειρίας, αξιοποιώντας τις γλωσσικές δυνάμεις που καθορίζουν τη συγκεκριμενικότητα της έκφρασης, ιδίως τις συγκεκριμένες εικόνες και παραστάσεις που δημιουργούνται γλωσσικά, ενώ η φιλοσοφία στηρίζεται όχι μόνο στη γλωσσική έκφραση της συγκεκριμενικότητας, αλλά και στις δυνάμεις των αφηρημένων εννοιών. Όπως και η καλή ποίηση, η αυθεντική φιλοσοφία δεν υποδουλώνεται ούτε στα οράματα της καθαρής αντικειμενικότητας ούτε στις ιδιοτροπίες της καθαρής υποκειμενικότητας, προσδοκώντας πάντοτε το θαύμα της αποκάλυψης μόνο στις δημιουργικά ανακαλυπτόμενες τομές αντικειμενικότητας και υποκειμενικότητας, όπου αποκαλύπτεται και κάθε αίσθηση και επίγνωση του νοήματος, το οποίο επίσης δεν είναι ποτέ ούτε μόνο αντικειμενικό ούτε μόνο υποκειμενικό. Και η ποίηση και η αυθεντική φιλοσοφία επιδιώκουν να μεταδώσουν την εμπειρία του κόσμου ως ενιαίου νοηματοδοτημένου (ή, αντίθετα, στερούμενου νοήματος) συνόλου, το οποίο όμως δεν γίνεται αντιληπτό ανώνυμα, αλλά μόνο από τη συγκεκριμένη οπτική γωνία που ανοίγεται στον συγκεκριμένο ποιητή ή στοχαστή. Η αυθεντική φιλοσοφία, όπως και η ποίηση, επιδιώκει επίσης να μεταδώσει την ενότητα της μοναδικής προσωπικής ανθρώπινης εμπειρίας, η οποία εκδηλώνεται όχι μόνο χωρικά αλλά και χρονικά. Ο φιλόσοφος, όπως κάθε άλλος θνητός, μιλά τη μητρική του γλώσσα από τη βρεφική ηλικία – πολύ Įžvalgos / Insights 297 NAGLIS KARDELIS περισσότερο από κάθε άλλη γλώσσα που έμαθε αργότερα, γι’ αυτό ακριβώς η μητρική γλώσσα του φιλοσόφου, στον οίκο της οποίας έχει κατοικήσει για το μεγαλύτερο διάστημα, μπορεί να αποδώσει καλύτερα την ενότητα της χρονικής ύπαρξής του ως προσώπου που διαρκεί μέσα στον χρόνο, την ολική της ακεραιότητα, μειώνοντας έτσι το χάσμα ανάμεσα στην ύπαρξη και την αυθεντική απόδοσή της μέσω της γλωσσικά εκφρασμένης σκέψης. Αυτό είναι ακόμη ένα επιχείρημα που, κατά τη γνώμη μας, αξίζει προσοχή και εξηγεί γιατί η αυθεντική φιλοσοφία, όπως και η καλή ποίηση, δημιουργείται ευκολότερα στη μητρική γλώσσα, ενώ σε ορισμένες περιπτώσεις είναι δυνατό να δημιουργηθεί μόνο σε αυτήν. Και η ποίηση και η αυθεντική φιλοσοφία επιθυμούν όχι μόνο να αποκαλύψουν την πραγματικότητα – όπως ήδη είναι – αλλά και να δημιουργήσουν, με ποιητικές εικόνες ή αφηρημένες φιλοσοφικές έννοιες, οράματα εναλλακτικής πραγματικότητας, ενός καλύτερου και πιο νοηματοδοτημένου κόσμου. Η ικανότητα να δημιουργούμε με σκέψεις και γλωσσικές εικόνες εναλλακτικές της υπάρχουσας πραγματικότητας εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ικανότητα της γλώσσας στην οποία δημιουργείται η ποίηση ή η φιλοσοφία να αποσπάται από τις υπάρχουσες μορφές της πραγματικότητας, και αυτή η ικανότητα εξαρτάται από την πλαστικότητα της χρησιμοποιούμενης γλώσσας. Αν ο ποιητής ή ο φιλόσοφος δεν έχει ακόμη αποξενωθεί πλήρως από το έθνος του και δεν έχει λησμονήσει τη μητρική του γλώσσα, η μητρική του γλώσσα ήταν και θα παραμείνει το πιο πλαστικό μέσο της σκέψης, της δημιουργίας και της γλωσσικής έκφρασής του, μέσα στο οποίο είναι ευκολότερο να εκτελεί τη συνειδητή κίνηση εστίασης και αποεστίασης του πνευματικού βλέμματος, φέρνοντας πιο κοντά και απομακρύνοντας την εικόνα της πραγματικότητας που εστιάζεται στο μέσο της γλώσσας, είτε ταυτιζόμενος πνευματικά και συγχωνευόμενος με την πραγματικότητα είτε, αντίθετα, απομακρυνόμενος συναισθηματικά και διανοητικά από αυτήν, αποξενωνόμενος και δημιουργώντας μεγαλύτερη πνευματική απόσταση απέναντί της. Ακριβώς η μητρική γλώσσα, χάρη στη διαφάνειά της ως γλωσσικού μέσου, είναι σε θέση να εξημερώσει ευκολότερα και ασφαλέστερα την υπάρχουσα πραγματικότητα και να χαρεί έναν κόσμο όπως είναι ήδη τώρα, ενώ έχει ακόμη μεταμορφωθεί, φέρνοντας το ποιητικό και φιλοσοφικό βλέμμα κοντά στις πιο χαροποιές όψεις της πραγματικότητας και επιτρέποντας την πνευματική συγχώνευση και τη συναισθηματική ταύτιση με αυτήν. Από την άλλη πλευρά, η μητρική γλώσσα, χάρη στην εξαιρετική πλαστικότητά της και στη συναφή δύναμη αποεστίασης του ποιητικού και φιλοσοφικού βλέμματος, επιτρέπει καλύτερα από τις ξένες γλώσσες τη δημιουργία εναλλακτικών εκδοχών της υπάρχουσας πραγματικότητας και προσφέρει τόσο στον ποιητή όσο και στον φιλόσοφο τη δυνατότητα, θα λέγαμε, να ξεκουραστούν λίγο από τον ήδη μεταμορφωμένο κόσμο στον οποίο ζούμε, όταν αυτός γίνεται υπερβολικά σκληρός και αφιλόξενος, απομακρυνόμενοι από αυτόν και σαν να δραπετεύουν σε τελειότερους και πιο φιλόξενους για την ψυχή κόσμους της ποίησης και της φιλοσοφίας. Καμία άλλη γλώσσα δεν είναι τόσο γενναιόδωρη προς τη φιλοσοφία όσο η μητρική γλώσσα, ιδίως αν θεωρούμε τη φιλοσοφία ως κάτι περισσότερο από μια απλή επιστήμη. Η μητρική γλώσσα μάς επιτρέπει να επιστρέψουμε στις ίδιες τις απαρχές της φιλοσοφίας, στη γνήσια αντίληψη της κλασικής φιλοσοφίας που κληρονομήσαμε ακόμη από τους αρχαίους Έλληνες, ανακαλύπτοντας στα βάθη της φιλοσοφίας το στοιχείο της ποίησης και, στην αυστηρή μορφή της επιστήμης, το στροβιλιζόμενο μάγμα των τεχνών. Και το σημαντικότερο είναι ότι, καθώς αναπτύσσονται μαζί, η φιλοσοφία και η μητρική γλώσσα καλλιεργούν και διαπαιδαγωγούν η μία την άλλη. Η αυθεντική φιλοσοφία, ωριμασμένη από τους χυμούς της μητρικής γλώσσας, επιτρέπει στη μητρική γλώσσα να εκφράσει τις υψηλότερες πνευματικές εμπειρίες του ανθρώπου – έτσι 298 Acta Linguistica Lithuanica LXXXIX Filosofija ir gimtoji kalba η μητρική γλώσσα μιλά με το πιο πλούσιο, λεπτό και ευγενές της ύφος, και, μιλώντας έτσι, αξίζει τέτοιον σεβασμό από εμάς, τους ομιλητές της, αλλά και από τους ξένους, ώστε δεν μας περνά καν από τον νου να την ξεχάσουμε και να την εγκαταλείψουμε για κάποια άλλη, δήθεν πλουσιότερη, πιο άξια, πιο σεβαστή και υψηλότερου κύρους γλώσσα. Ακριβώς η φιλοσοφία που ανέθρεψε η μητρική γλώσσα επιτρέπει αργότερα να ανθίσει η ίδια η κορυφή της πράσινης βελανιδιάς της μητρικής γλώσσας και ταυτόχρονα επιτρέπει σε αυτή τη βελανιδιά να ριζώσει τόσο βαθιά στη γη, ώστε να γίνει αξερίζωτη, αθάνατη... Υποβλήθηκε στις 27 Νοεμβρίου 2023. NAGLIS KARDELIS Πανεπιστήμιο του Vilniaus Σχολή Φιλοσοφίας Universiteto g. 9/1, LT-01513 Vilnius, Lietuva [email protected] Įžvalgos / Insights 299