Nijolė Tuomienė. Kalba ir tapatybė Pietryčių Lietuvos ir Baltarusijos paribiuose (XX a. II pusė – XXI a. pradžia). 1 dalis

Acta Linguistica Lituanica 2025, t. 92, s. 1–10 Link do spisu treści / Link do treści ISSN 2669-218X (online / elektroniczny) Nijolė Tuomienė JĘZYK I TOŻSAMOŚĆ NA POGRANICZU POŁUDNIOWO-WSCHODNIEJ LITWY I BIAŁORUSI (II POŁOWA XX W. – POCZĄTEK XXI W.). CZĘŚĆ 1 Wilno: Instytut Języka Litewskiego, 2023, 259 s. DOI https://doi.org/10.35321/e-pub.68.paribio-kalbos-tapatybe ISBN-978-609-411-357-4 JANINA ŠVAMBARYTĖ-VALUŽIENĖ E-mail: [email protected] ORCID ID: – Kierunki badań naukowych: dialektologia, leksykografia i leksykologia dialektów języka litewskiego, analiza ekspresji gwarowej w źródłach pisanych, socjolingwistyka. https://doi.org/10.35321/all92-13 Książka o meandrach tożsamości osób posługujących się kilkoma językami Badanie języka i tożsamości przeprowadzone przez Nijolė Tuomienė dotyczy tego, jak wypaczone, antywartościujące podejście do języka kształtuje osobowość podatną na zranienie; jak ten zraniony człowiek, osiadle mieszkając w swojej wsi, jest wirtualnie „przenoszony” z państwa do państwa, tzn. wielokrotnie okupowany we własnym kraju; jak kolejne pokolenia odczuwają / przeżywają te destrukcyjne czynniki; jak czas egzystencjalny, mający / mający swoją przechowalnię – język, który / niszczy poczucie własnej wartości mówiącego; jak w końcu straumatyzowany i uśmiercany język umiera i jak nieuchronnie jego miejsce zajmuje inny lub nawet kilka innych języków. Autorka, co zaznaczono również w tytule książki, koncentruje uwagę na okresie od II połowy XX w. do początku XXI w. Ujęcie głównych problemów najbardziej łączy badania Nijolė Tuomienė z koncepcją Haliny Turskiej (1995 [1939]) i Valerijusa Čekmonasa (2017) Copyright © 2025 Janina Švambarytė-Valužienė. Wydane przez Instytut Języka Litewskiego. Niniejszy artykuł jest artykułem otwartego dostępu, rozpowszechnianym na warunkach licencji Creative Commons Attribution, która zezwala na nieograniczone używanie, rozpowszechnianie i powielanie na dowolnym nośniku, pod warunkiem wskazania autora i źródła. // Wydane przez Instytut Języka Litewskiego. Niniejszy artykuł jest artykułem otwartego dostępu, rozpowszechnianym na warunkach licencji „Creative Commons” uznanie autorstwa, zezwalającej na nieograniczone używanie, rozpowszechnianie i odtwarzanie treści na dowolnym nośniku, pod warunkiem wskazania autora i źródła. Otrzymano: / Gauta: 2024-11-28. Zaakceptowano: / Priimta: 2025-01-21. 1 koncepcją, wiele odzewów można dostrzec, porównując ją z pracami Petra Gaučasa, Vaclovasa Milia, Aloyzasa Vidugirisa, Tamaras Sudnik, Kazimierasa Garšvy, Laimy Grumadienė, Ireny Adomavičiūtė i innych badaczy pogranicza bałtycko-słowiańskiego. Innymi słowy, Nijolė Tuomienė bez wątpienia należy do nurtu rozwijającego koncepcję Haliny Turskiej. Monografia ukazuje złożoną współczesną sytuację językową na południowo-wschodnim krańcu Litwy i w północno-zachodniej Białorusi (rej. werenowski). To właśnie historia tego ostatniego obszaru, bardziej niż historia jakiegokolwiek innego, odsłania zdolność Litwinów, którzy w ciągu życia jednego lub dwóch pokoleń znaleźli się nawet pod kilkoma okupacjami i pozostali w otoczeniu ludności innej narodowości, do przystosowania się, aby przetrwać. Ślad tego doświadczenia przekazywany jest z pokolenia na pokolenie do dziś. Dlatego sądzę, że dla pracy naukowej Tuomienė odpowiedni byłby podtytuł – Monografia losów, powstała dzięki letniemu przemierzeniu najczęściej już tylko dawnych litewskich wysp Białorusi i sąsiednich punktów pogranicza południowo-wschodniej Litwy, zarejestrowaniu i uważnym wysłuchaniu ponad 160 godzin nagrań dźwiękowych mowy, zapoznaniu się z socjolingwistycznymi ankietami respondentów¹ oraz przeglądowi wielojęzycznej literatury naukowej. Obszerny materiał badawczy, zebrany w 21 punktach Atlasu języka litewskiego (dalej – LKA), obejmuje okres ponad 70 lat (II połowa XX w. – druga dekada XXI w.), jednak główna uwaga skupia się na czasach nam współczesnych lub niemal współczesnych. Historycznie XX-wieczna Litwa jest państwem o przerysowanych granicach: część jej terytorium przypadła Białorusi, przeszła ona kilka okupacji (w latach 1920–1939 polską, po II wojnie światowej – sowiecką). Ukształtowana i przez długi czas narzucana ideologia „peryferii dawnej ojczyzny Polski”, „która w ciągu ostatnich trzydziestu lat przeszła w otwarte narzucanie polskości”, odizolowała mieszkańców południowo-wschodnich krańców Litwy od społeczeństwa litewskiego (s. 7). Litewskie wyspy Białorusi, wskutek dwujęzyczności litewskich gwar i białoruskiej gwary (poprostu), musiały przejść na język rosyjski, który stał się językiem państwowym. Autorka szczegółowo i wnikliwie przedstawia w monografii, jak od początku XX w. stopniowo i konsekwentnie niszczono / zanikały lokalne litewskie gwary zaliczane do gwar południowo- i wschodniolitewskich zarówno w południowo-wschodniej Litwie (obecna administracja rejonu solecznickiego), jak i w północno-zachodniej Białorusi (obecny rejon werenowski). Do XXI w. do badanych obszarów językowych stosowano metodę geografii lingwistycznej, która tylko częściowo nadawała się do rozwiązywania problemów postawionych przez autorkę: rejestrowano fakty, lecz metoda ta nie mogła wyjaśnić przyczyn zmian językowych. Dlatego wcześniejsi językoznawcy litewscy, stosując starą metodę, byli zmuszeni oceniać tendencje interakcji języków lub utratę zasadniczych cech językowych, a także zaobserwowane odchylenia, po prostu jako przypadkowe, jako odstępstwa od logicznego przebiegu procesu; rodziła się więc nie tylko pokusa, lecz wręcz konieczność wyeliminowania ich z badania². Zmienną sytuację językową poza granicami Litwy jako pierwsi opisali Eduardas Volteris (Eduards Volters) i Olafas Brokas (Olaf Broch). Badacze z lat 80. XX w. stwierdzili, że w sąsiadujących ze sobą rejonach pogranicza – werenowskim i solecznickim – ¹ Opisy zamieszczono na s. 223–259, a 256 pozycji bibliograficznych wskazano na s. 151–169. ² Metodę geografii lingwistycznej stosowali pierwsi badacze tego regionu: Kazys Morkūnas, Zigmas Zinkevičius, Jadvyga Kardelytė i in., a o zaobserwowanych zmianach gwar pisali Aloyzas Vidugiris, Laima Grumadienė, Kazimieras Garšva, Vytautas Kardelis i in. 2 w życiu codziennym litewskie gwary nie są już używane³. Językoznawcy XXI w. twierdzą, że wobec braku naturalnej ciągłości w punktach pogranicznych LKA powstają warunki sprzyjające umocnieniu się literackiego języka litewskiego (bk). Główną przeszkodą w jego wyłącznym używaniu w południowo-wschodniej Litwie i na pograniczu białoruskim jest jednak język litewski, który, utraciwszy podstawowe funkcje, „stopniowo wypierany jest z aktywnego użycia, zastępowany innym językiem (lub innymi językami)” (12). Dlatego spośród 17 punktów LKA na obszarze pogranicza Litwy tylko 7 jest żywotnych, 2 – żywotne i mieszane, a 8 – zanikających. Na terytorium Białorusi pozostałe 4 punkty LKA są wymarłe, z wyjątkiem wciąż zanikającego punktu Pelesa. Autorka oparła badanie na materiałach socjolingwistycznych i lingwistycznych dwóch wspomnianych obszarów językowych: nie tylko języka litewskiego, lecz także miejscowej gwary białoruskiej i miejscowego języka polskiego, a także odmian literackich języków białoruskiego i rosyjskiego używanych na tym obszarze, zgromadzonych w latach 1964–2017⁴. Monografia jest cenna dzięki umiejętnemu zastosowaniu metody jakościowego badania do dwóch różnych, a zarazem podobnych obszarów językowych pogranicza i peryferii. Wykorzystano różne socjolingwistyczne metody ankietowania respondentów, ukazujące zarówno zachowanie osoby ankietowanej, jak i zachodzące procesy językowe, uwarunkowane czynnikami ekonomicznymi, społecznymi, politycznymi itp. Ukierunkowane informacje z obserwacji sytuacji etnolingwistycznej przedstawiono za pomocą rozmów grupowych, wywiadów pogłębionych i częściowo ustrukturyzowanych. Są one przydatne do badania językowych i kulturowych postaw oraz sposobu myślenia respondentów, czyli do zastosowania etnolingwistycznej metody analizy danych. Wielojęzyczne przykłady wypowiedzi respondentów są transkrybowane⁵. Przedmiot badania zainspirował również powstanie słowniczka używanych terminów, ułatwiającego zrozumienie tekstu monografii. Rozumienie przez przedstawicieli litewskich gwar tego, czym jest miejscowy i niemiejscowy, różni się od analogicznych terminów pogranicza / peryferii. Na południowo-wschodniej Litwie miejscowy / niemiejscowy ma inne znaczenie [„tam, dalej na Litwie, ta nasza «miejscowość» jest niezrozumiała” (s. 109)]. W tym regionie język, jako komponent tożsamości etnicznej, w ciągu ponad stulecia zmieniano trzykrotnie: od 1920 r. przymusowo wymagano języka polskiego (obok litewskiego i białoruskiego); od 1945 r. – rosyjskiego (obok polskiego, białoruskiego i litewskiego), a od 1988 r. przywrócono język litewski (obok rosyjskiego, polskiego i białoruskiego). Dlatego sytuację językową pogranicza należy badać zarówno uważnie, jak i wnikliwie. Języki XX w. ³ Dwujęzyczność i wielojęzyczność mieszkańców pogranicza od 1972 r. do dziś są podkreślane w publikacjach zarówno badaczy języków i gwar litewskich, jak i słowiańskich. ⁴ Czas trwania nagrań dźwiękowych – 166 godz., dane socjolingwistyczne – wypełnione ankiety mieszkańców. Ankietowano i/lub nagrano 89 wielojęzycznych respondentów starszego, średniego i młodszego pokolenia. Nagrania dźwiękowe zebrano we wszystkich 17 punktach LKA pogranicza południowo-wschodniej Litwy (łącznie 70 godz.). Teksty nagrano w dwóch różnych okresach: w latach 1964–1990 nagrano 34 godz. nagrań dźwiękowych w gwarach południowo- i wschodniolitewskich wileńskich; w latach 2011–2013 – 36 godz. nagrań dźwiękowych z punktów rejonu solecznickiego (31 godz. w miejscowych językach słowiańskich, tylko 5 godz. – w gwarze litewskiej i niedialektalnym wariancie języka litewskiego). W kontynuacji gwary południowolitewskiej na Białorusi dane żywego języka zbierano w kilku etapach (łącznie 96 godz. nagrań): w latach 1995–2007 nagrano 58 godz. tekstów w gwarze litewskiej, a w latach 2011–2017 – 34 godz. tekstów (9 godz. w gwarze litewskiej i 25 godz. w miejscowych językach białoruskim i polskim, tylko w języku rosyjskim i standardowym języku białoruskim – 4 godz.). ⁵ Przykłady gwar południowo- i wschodniolitewskich przedstawiono w kopenhaskiej transkrypcji fonetycznej. Przykłady gwary białoruskiej i miejscowego języka polskiego zapisano w uproszczonej transkrypcji stosowanej w publikacjach naukowych slawistów i innych językoznawców. Cytowane przykłady przepisano również w bk, podając w nawiasach znaczenie różniących się słów. 3 Myśli Valerijusa Čekmonasa, prekursora kierunku lingwistyki kontaktu, że południowo-wschodnia Litwa potrzebuje „piśmiennej analizy historii Polaków na Litwie, jej poznania i właściwej interpretacji” oraz że rezultaty procesu kontaktów językowych zależą „od podobieństwa języków i ich prestiżu społecznego” (s. 39), są aktualne również dziś. Do XXI w. bowiem nie zaszły żadne zasadnicze zmiany samoświadomości. Kristina Rutkovska, która badała polskojęzycznych mieszkańców Litwy, ustaliła, że w regionie pogranicza nie ma osób jednojęzycznych, dominuje dwujęzyczność lub mieszane środowisko językowe. Na przełomie wieków przejawy litewskich gwar na południowo-wschodnim krańcu Litwy odnotowuje się w 9 (z 17) punktach LKA. Zachowały się w nich lepiej lub gorzej cechy charakterystyczne dla gwar południowolitewskich (dzukowanie; zwężanie ą, ę; zachowanie dyftongów an, am). Miejscowości pozostałych 8 punktów LKA uległy slawizacji, a mieszkańcy rozumieją po litewsku, lecz nie potrafią już mówić. Do końca XX w. sytuacja była inna: na południowo-wschodnim pograniczu Litwy i Białorusi informatorzy starszego i częściowo średniego pokolenia mówili gwarą, tylko młodzież przejęła języki słowiańskie. Najnowsze badania wielojęzyczności południowo-wschodniej Litwy pokazują, że mówienie po litewsku, rosyjsku, polsku lub białorusku jest sytuacyjne. Ta wielojęzyczność regionu jest na nowo oceniana przez przedstawicieli różnych pokoleń – ma ona być zaletą. A to podejście, po zastosowaniu przez współczesnych językoznawców litewskich kryterium kontekstu geograficznego do południowo-wschodniej Litwy, okazuje się niezmienne od stulecia: „chociaż język litewski jest państwowy i jego używanie jest obowiązkowe w instytucjach państwowych, dominującym językiem codziennej komunikacji w regionie jest jednak polski” (s. 42). Na południowo-wschodniej Litwie widoczna jest tendencja, że „literacki język polski wypiera z użycia publicznego gwarę” nie tylko litewską, lecz także białoruską (s. 43). Rusyfikacja okresu sowieckiego, która wychowała rosyjskojęzyczne średnie i młodsze pokolenia, jakby zmienia ich podejście – język rosyjski nie jest już uznawany za prestiżowy. Otwierałoby to drogę państwowemu językowi litewskiemu, lecz wciąż żywe jest historyczne zamieszanie: „[T]am była Litwa, a tutaj jest Polska. Mieszkają tu Polacy. Dziadek opowiadał, że od dawnych czasów wszyscy tutaj mówili po polsku, nikt po litewsku (nie mówił)” (s. 80)⁶. Historycznie południowo-wschodnia Litwa i litewskie wyspy na Białorusi należały zarówno do Wielkiego Księstwa Litewskiego, jak i do Rzeczypospolitej Obojga Narodów – Žečpospolity, a także do Imperium Rosyjskiego i Związku Sowieckiego. W sensie lokalnym wszystkie ziemie należą do żyjących na nich autochtonów litewskich, natomiast w sensie politycznym mieszkańcy regionu pogranicza „wędrowali” z państwa do państwa (s. 66). W opowieści respondentów: „[T]ata mówi: trzeba uciekać, nie przeżyjemy, no, trzeba gdzieś jechać. <...> A tak zostaliśmy już my i przeżyliśmy, wyrośliśmy i teraz żyjemy, modlimy się palskai (po polsku), gudiškai (po białorusku) mówimy” (s. 66). Ponieważ po I wojnie światowej nie pozostały granice państw wytyczone na podstawie narodowej, pojawiła się wówczas niechęć do uznania swojej przynależności do jednego lub drugiego narodu, która ukształtowała termin tutejszy (tutejszość) – człowiek mówiący różnymi językami, lecz podkreślający jedynie miejsce zamieszkania, czyli związek z geografią: „Po stronie Polaków zostaliśmy bez własnego języka, bez litewskich mszy. Pamiętam, mój ojciec nie chodził na polskie msze. <...> Zrobili polskie szkoły, no, potem rosyjskie <...>. Nie umieliśmy czytać ani pisać po litewsku. Tak jak dorastałem. Po białorusku wtedy prawie nikt nie mówił. Potem języki się zmieniły, wszyscy już nauczyli się (po białorusku). Ludzie pozostali ci sami. Ojciec ⁶ Przykład z Turgel, administracja rejonu solecznickiego. 4 po litewsku utărija (mówi), a syn już po polsku <...>” (s. 70). Tutejszość jest rozumiana jako taktyka oporu kulturowego, a dla miejscowych mieszkańców pogranicza wiąże się z samoobroną polegającą na przystosowaniu się do wciąż nowych okoliczności społecznych i politycznych: „[O]bcy przyszli i wszystkich zapisali nas jako Polaków (w paszporcie)”, „[U]mieliśmy różne języki, ale nie staliśmy się Polakami ani Rosjanami” (s. 71–72). W monografii podkreślono, że tradycyjne podstawy kształtowania narodowości (terytorium polityczne, język ojczysty, wyznawana religia) zostały stłumione: „[N]arodowość, obyczaje, a także prawo do wyboru tego wszystkiego w całym regionie pogranicza często należały do innych – obcych przybyszów” (s. 73). Miejscowi mieszkańcy byli nieustannie poniżani i karani przez przybyszów, np. Litwinom pracującym w kołchozie nie wypłacano pieniędzy i na różne sposoby z nich szydzono [„Mówią: my cię wychowamy na nowo (przerobimy).” (s. 77)]; [„Chodziłem do pracy codziennie, a on mnie nie zapisał. <...> Odpowiedział mi złośliwie: głośno krzyczysz, Litwinie, tobie nie przydzielono.” (s. 78)]. „Status miejscowego mieszkańca” musieli zdobyć Litwini mieszkający po obu stronach granicy, chociaż, jak powiedziała urodzona na Białorusi respondentka mieszkająca w Solecznikach, „[J]aka ze mnie Polka, skoro nie znam polskiego. Mówiliśmy językiem mieszanym. A moje dzieci mówią już po rosyjsku, wnuki – po litewsku” (s. 77). Pod względem wyznaniowym mieszkańcy południowo-wschodniej Litwy i białoruskich wysp są endogamiczni, lecz modlą się po polsku nawet wtedy, gdy msze odprawiane są po litewsku, tzn. kryterium wyznaniowe określa także zasady używania języka. Autorka wspomina, że miejscowi Litwini w Ramaškoniai (Białoruś) po każdej okupacji dążyli do odzyskania praw języka litewskiego przede wszystkim w kościele i szkole, lecz twierdzono, że Polak i katolik są synonimami, a „polskość «sama z siebie» wynika z bycia katolikiem” (s. 88)⁷. Jedyna wspólnota religijna przez wszystkie lata okupacji, jaką była rodzina, nie oparła się polonocentryzmowi (pozostałości interpretacji polskiej historiografii międzywojennej). Przynależność wyznaniowa jako kryterium identyfikacji wspólnoty pozostaje aktualna również dziś (na Litwie msze odprawiane są po polsku i litewsku, a na Białorusi – po polsku i białorusku). Młode pokolenie nie ma jeszcze modelu religijno-narodowego. Do dziś, odziedziczona po okresie powojennym z powodu słabej tożsamości narodowej mieszkańców postawa stwarzała warunki do „jednoznacznego utożsamiania się z dowolną narodowością i motywowania do działania po stronie dowolnego kraju” (s. 91). Autorka nazywa ten okres ograniczonym procesem kształtowania się / nieukształtowania tożsamości narodowej. Różne czynniki warunkujące komunikację mieszkańców pogranicza / peryferii i zmianę kodów (możliwość uczestniczenia w rozmowie lub świadome dążenie do odrębności poprzez używanie języka nadrzędnego) były jednym z warunków powstania dwu- / wielojęzyczności. Różne pokolenia rodzin południowo-wschodniej Litwy porozumiewają się rozmaicie: mąż z żoną – po rosyjsku, ojciec z dziećmi – po rosyjsku i poprostu, matka – po polsku i poprostu, dzieci między sobą – po litewsku. Podobnie jest na białoruskich wyspach, tylko dzieci z przyjaciółmi rozmawiają poprostu i po rosyjsku. Starsze pokolenie wspomina, że „[N]ierzadko rozmowy urywały się z powodu napięcia wywołanego niechęcią do języka litewskiego lub osób narodowości litewskiej” (s. 95). ⁷ Ten stereotyp odzwierciedla założenia ideologii szlachty (arystokracji LDK), oparte na przeciwstawieniu chrześcijanin / poganin. 5 Miejscowość charakteryzuje również etniczną część Białorusi, z którą ludzi łączył / nadal łączy zarówno język, jak i bliskie więzi pokrewieństwa. Tylko sytuacja językowa pozostałych litewskich wysp, zaliczanych do peryferyjnych gwar, jest niepomyślna: „będąc odizolowane, szczególnie łatwo ulegają wpływom języków słowiańskich”, przez co utraciły nie tylko słownictwo właściwe gwarom, lecz także prestiż języka litewskiego (s. 44). Badacze wspólnych ekspedycji slawistów i lituanistów (odbyły się w latach 1974, 1976, 1986) doszli do wniosku, że „[J]ęzyk litewski, niegdyś będący najważniejszym językiem mieszkańców tej krainy, wraz z początkiem asymilacji Litwinów stopniowo stał się językiem domowym i rodzinnym, a miejscami przestał być w ogóle używany. Gwary białoruskiej poprostu stopniowo wyparły język litewski również z rodziny” (s. 45). Starsi mieszkańcy pogranicza, określający siebie jako miejscowy, tutejszy, tutejszy, nie potrafią powiedzieć, kim są. Respondenci utożsamiający się jedynie z geografią, posługujący się mieszaniną języków polskiego, rosyjskiego, białoruskiego i litewskiego, nie mają jasno ukształtowanej tożsamości narodowej⁸. Znajdujący się na Białorusi punkt Pelesa, w którym w środowisku niepublicznym i w kościele używano języka litewskiego, a młodzież uczono litewskiego w szkole (zamkniętej w 2023 r.), znalazł się wśród punktów zanikających. Miejscowi mieszkańcy są zmuszeni przystosować się językowo. Mieszkając w niewielkich społecznościach wiejskich (Nočia, Pelesa, Ramaškónys, Ródūnia) na Białorusi, Litwini nie wytrzymali ogromnej i długotrwałej presji słowiańskojęzycznej większości. Zanik języka wiąże się z jego statusem: na etnicznych terytoriach Litwy język litewski nigdy nie był językiem oficjalnym ani publicznym i nie prowadzono w nim żadnej oficjalnej dokumentacji. W monografii opisano związki przetrwania / zaniku języka z asymilacją kulturową wspólnoty. W rezultacie stopniowo tracone cechy swoiste zastępowane są narzuconymi tradycjami „bardziej prestiżowymi”, „wyższego poziomu”, „bardziej kulturalnymi”. Ludzie świadomie i nieświadomie przystosowują się do nowych obyczajów i nowego języka / języków, stając się dwu- lub wielojęzyczni. Później, gdy w codzienności dominuje drugi, wyuczony język, ludzie przechodzą od dwu- do jednojęzyczności. Autorka książki analizuje, jak na badanych obszarach pogranicza i peryferii, zwłaszcza na litewskich wyspach Białorusi, asymilacja kulturowa była prowadzona „z góry”, tzn. poprzez nacisk lokalnej administracji, edukację i kościół. Np. w okresie sowieckim Litwini z południowo-wschodniego pogranicza Litwy i jej terytoriów etnicznych nie mogli posyłać dzieci do szkół litewskich, ponieważ takich szkół nie było (albo znajdowały się zbyt daleko od miejsc zamieszkania). Natomiast rodzice, którzy uczęszczali do szkół polskich i rosyjskich, wynarodowili się i nie starali się nauczyć dzieci litewskiego. W ten sposób „język ten stał się niesłyszalnym reliktem przeszłości, niespełniającym codziennych potrzeb życia młodych ludzi” (s. 60). W okolicach Solecznik i Werenowa Litwini stali się mniejszością etniczną i ich status nie zmienił się do dziś [„jeżeli katolik – to także Polak” (s. 61) w ogóle negowało obecność Litwinów w badanych okolicach]. Respondentka z Ramaškoniai opowiada, jak oddziały Armii Krajowej, prześladujące Litwinów, „kształtowały” tożsamość etniczną: „on podpisał się jako Polak. <...> Polak, ale mówi po litewsku. <...> Uważali go za nieprawdziwego Polaka. <...> Następnym razem przyjdziemy, mówią, jak pomożemy ⁸ Twierdzenie, że polska tożsamość etniczna i narodowa w Wilnie i okolicach wyraża się silniej i aktywniej niż w mieście i rejonie solecznickim, jest wątpliwe, ponieważ dane statystyczne pokazują coś innego. Według danych spisów ludności Litwy z lat 2021 i 2022 w samym rejonie solecznickim 79,5 proc. mieszkańców zadeklarowało / zostało zapisanych jako Polacy (?). 6 ciebie na tej ławce. I wiesz, takim szompałem (metalowym prętem), mówią, jak cię uderzymy, to będziesz wiedzieć, kim być” (s. 62). Świadoma i konsekwentna slawizacja ludności była prowadzona na szczeblu państwowym: jeśli narodowość rodziców nie została wpisana do aktu urodzenia, obywateli tych zapisywano jako osoby narodowości polskiej. Tuomienė ocenia zmianę kodów nie tylko jako zjawisko lingwistyczne, lecz także społeczne, psychologiczne, a nawet praktyczne, widoczne na poziomie fonetycznym, leksykalnym oraz frazy lub zdania, a także dyskursu. Przełączanie kodów wiąże się albo z chęcią solidarności z grupą społeczną, albo z chęcią wyróżnienia się z niej (przez podkreślenie statusu społecznego, elitarności), albo – gdy temat rozmowy zmierza w innym kierunku. Przykłady dwu- i wielojęzyczne obrazują teoretyczne twierdzenia o zmianie kodów w sposób sugestywny i przekonujący. Zdaniem autorki, przy badaniu zmiany kodów i w ogóle używania języka / języków w różnych dziedzinach, do badania najlepiej nadaje się sześć funkcji zmiany kodów ustalonych przez naukowców René Appela i Pietera Muyskena (Appel, Muysken 2005: 118). W zbadanych wielojęzycznych wspólnotach południowo-wschodniej Litwy i północno-wschodniej Białorusi autorka odnotowuje zmianę czterech języków – czterech kodów. Ustalono, że w mowie przedstawicieli trzech pokoleń mieszkańców – najstarszego, średniego i najmłodszego – zmiana kodów pełni pięć funkcji: referencyjną, dyrektywną, tożsamościową, metaforyczną i metalingwistyczną⁹. Autorka ustaliła związek między używaniem poszczególnych kodów a narodową i obywatelską tożsamością miejscowych mieszkańców. Wszyscy mówiący w przypadku zmiany kodów najczęściej wtrącali / przechodzili na jeden język – białoruską gwarę poprostu. Według badaczki na częstotliwość przechodzenia na tę gwarę mogły wpływać środowisko (pogranicze z Białorusią), wiek mieszkańców, rzadziej – wykształcenie. Autorka szczegółowo opisuje każdą z analizowanych funkcji zmiany kodów: referencyjna służy do doprecyzowania wyrażanych myśli lub odpowiednika słowa. Funkcję dyrektywną zmiany kodów rozpoznaje się, gdy mówiący dostosowuje się do języka używanego przez rozmówcę, aby włączyć go do komunikacji (jest ona częstsza w rozmowach przedstawicieli średniego i młodszego pokolenia niż starszych, ponieważ ci ostatni nie zawsze skłonni są zmieniać kod). Toczące się naprzemiennie w dwóch językach rozmowy – w gwarze litewskiej i białoruskiej gwarze poprostu – autorka książki ocenia jako przejawy funkcji tożsamościowej, tzn. jako oznakę tutejszości. W trakcie dyskursu poprzez wtrącenie jednego lub kilku słów z innego języka do głównego języka dialogu dąży się do podkreślenia, uwydatnienia istoty wypowiedzi lub nadania jej dodatkowego odcienia semantycznego (funkcja metaforyczna). Przykłady metalingwistycznej funkcji zmiany kodów autorka dostrzega w rozmowach mieszkańców, gdy omawiają specyfikę języków swojego regionu, funkcje języków używanych w rodzinnych miejscowościach, określają znaczenia poszczególnych słów oraz interesują się podobieństwami i różnicami tych znaczeń. Opis funkcji zmiany kodów w monografii, jako perspektywiczny i nowoczesny sposób ukazania roli języka lub języków we współczesnym wielokulturowym i wielojęzycznym społeczeństwie, mógłby być szerzej stosowany w pracach lingwistycznych. Można więc stwierdzić, że dzięki wynikom tego rodzaju badania autorka dąży do zmiany dominującej wcześniej w językoznawstwie negatywnej oceny zmiany języków. Jedno jest jasne: komunikacja w środowisku wielojęzycznym wymaga od jej uczestników praktycznego i umiejętnego (przy)stosowania języków oraz twórczego i swobodnego korzystania z różnorodnych zasobów językowych. Sądzę, że dalsze badania naukowe Tuomienė, związane z ⁹ Poetycka funkcja zmiany kodów nie jest analizowana w pracy z powodu braku przykładów. 7 zmianą kodów młodego pokolenia regionów pogranicznych Litwy i zachowaniem językowym w środowisku wielojęzycznym, byłyby bardzo obiecujące. Autorka książki akcentuje zmiany sytuacji językowej zachodzące na przełomie wieków, ponieważ w XX w. (w latach 6–8 dekady) w komunikacji niepublicznej dominujące języki litewski i białoruski w XXI w. (w 1–2 dekadzie) zostały zastąpione wyłącznie językami słowiańskimi. Respondenci wyjaśniają, dlaczego tak się stało: „<...> była władza rosyjska, później litewska, potem zajęli nas Polacy. Rozpoczęła się wojna i przyszli Sowieci. Potem – znowu Litwini. To w jakim państwie żyliśmy? Jeżeli przez jakieś sto lat była tu Litwa, Polska, Związek Radziecki i Białoruś, teraz – znowu Litwa <...>. Przez całe życie mojego ojca, na przykład, władza zmieniała się sześć razy. I za każdym razem nowa władza pyta ludzi: kim wy jesteście? Kim ty jesteś? Ludzie zrozumieli, że najlepiej powiedzieć, że jestem miejscowy. I wszystko. Jestem tutejszy (lie. jestem miejscowy)” (s. 108). Na białoruskich wyspach, zdaniem autorki, sytuacja językowa jest inna: „[P]o litewsku mówi tu już niewielu. Nie ma, nie mamy z kim rozmawiać. Młodzi nie umieją, gudauja (mówią po białorusku), już tylko po białorusku, po rosyjsku. Język litewski nie jest im potrzebny” (s. 118). Od lat 8. XX w. młodsze pokolenie nie mówi już po litewsku. Opis śmierci języka przedstawiono poprzez bardziej konsekwentną analizę zmiany kodów w mikroareale Ramaškoniai (Białoruś). Wyodrębnione przez autorkę etapy asymilacji (nacisk na wspólnotę, aby mówiła językiem dominującym, dwujęzyczność mieszkańców i utożsamianie się młodego pokolenia z innym językiem) powoli wypychały język litewski z użycia. Na początku XX w. mieszkańcy starszego pokolenia, mówiący po litewsku, nie przekazali go pokoleniu średniemu i młodszemu. Język litewski został wyparty z prywatnego środowiska domowego na dwa sposoby: rodzice rozmawiali między sobą po litewsku, z dziećmi – poprostu [„Dawniej zbierali się, bywało, i dudena (mówili) po litewsku. Opowiadali różne rzeczy, a my, dzieci, już nic nie rozumieliśmy, co ci starzy dudena (mówią). My, dzieci, nic nie rozumieliśmy, z nami już rozmawiali poprostu”] (s. 135). Status języków się zmieniał: dialekt białoruski umacniał się do lat 2. dekady XX w., natomiast od 1920 do 1939 roku, po zajęciu przez Polskę Wileńszczyzny i części północno-zachodniej Białorusi, dominować zaczął język polski. Język polski przejął również funkcje języka litewskiego; jego używanie wzmocniły Kościół, otwarte polskie szkoły początkowe, wprowadzenie obowiązkowej edukacji początkowej oraz stanowisko władz (język był środkiem komunikacji z władzą), np.: „[B]óg nie umie inaczej, tylko po polsku”; „[P]rzez dwadzieścia lat Polacy wbijali do głów, że język litewski jest niekulturalny, jest językiem ateistów. Bóg nie wysłucha modlitw po litewsku” (s. 137–138). Dzieci posyłano do polskich szkół [„Kiedy otworzyły się szkoły, zbieramy się, stajemy, robimy swoje kółko i rozmawiamy po litewsku. A inni pokazują palcami, to Litwini, ich krew psia” (s. 140)]. Białoruski poprostu i język polski świadomie uważano za dwie odmiany tego samego języka. Od połowy XX w. świadomość litewskiej tożsamości narodowej uległa wzmocnieniu: chciano nauczyć się literackiego języka litewskiego, lecz etniczna identyfikacja mieszkańców mikroarealu Ramaškoniai zawsze zależała od władz, które ukształtowały przekonanie, że język litewski jest „złym wiejskim językiem”; „brzydko mówimy po litewsku”; „zepsuty język litewski”; „[N]asz język jest brzydki, jakby z jakiegoś przydrożnego rowu”; „obrzydliwy język”; „żmudzki (żmudzki) dialekt” (s. 143–144). Nie ceniono także poprostu: „lie. ludzie nie chcą, żeby w kościele ktoś rozmawiał z nimi prostym językiem, żeby zwracali się do księdza tak,” 8 jak do krowy” (s. 144). Na utratę prestiżu dialektu / języka litewskiego wpłynęły relacje nie tylko z dialektem białoruskim poprostu, lecz także z polskim: „oba te języki – litewski i białoruski – były celowo przeciwstawiane polszczyźnie «wyższej kultury», bardziej prestiżowej (w niedalekiej przeszłości)” (s. 145). Mieszkańcy południowo-wschodniej Litwy i północno-zachodniego pogranicza Białorusi pozostali ci sami, lecz (wskutek asymilacji kulturowej miejscowej ludności, prowadzonej poprzez administrację, oświatę i Kościół) stali się dwu- / wielojęzyczni. Tożsamość mieszkańców pogranicza zmieniała się od nieokreślonej na gruncie narodowym do utożsamiania się jednocześnie z kilkoma grupami narodowymi. Tutejszość (miejscowość) była sposobem przeciwstawienia się presji politycznej i społecznej oraz innemu systemowi tożsamości językowej. Chociaż w XXI w. młodzież południowo-wschodniej Litwy rozumie znaczenie wykształcenia, interesuje się kwestiami narodowości i etniczności, chciałaby związać swoją przyszłość z Litwą i odrzucić model tutejszości, nie stworzyła jeszcze własnego [„moja narodowość jest międzynarodowa” (s. 81)]. Na Białorusi język litewski wymarł, dominuje język rosyjski, który stał się językiem państwowym. Językowi polskiemu przypisano funkcję wyznaniową. Podsumowując część 1 monografii Język i tożsamość na pograniczu południowo-wschodniej Litwy i Białorusi (II połowa XX w. – początek XXI w.), można stwierdzić, że praca wykonana przez Nijolė Tuomienė jest ważna i aktualna z dwóch zasadniczych powodów. Po pierwsze, w książce podsumowano i krytycznie omówiono dotychczasowe prace i badania autorki dotyczące analizowanych obszarów oraz oceniono ich metodologię. Po drugie, zaproponowano nowy socjolingwistyczny model badania pogranicza i obszaru intensywnych kontaktów językowych. Wartość tej monografii naukowej zwiększa również fakt, że nie jest ona wyłącznie pracą lingwistyczną czy socjolingwistyczną – to praca interdyscyplinarna. W swoich badaniach autorka opiera się nie tylko na pracach językoznawców i socjolingwistów, lecz także socjologów, kulturoznawców i historyków, ponieważ analizowane są nie tylko fakty językowe czy socjolingwistyczne, ale uwzględnia się również konteksty historyczne, kulturowe, społeczno-kulturowe i polityczne. Ważne jest, że na dwa badane obszary patrzy się „z obu stron”, tzn. na niegdyś jednolity obszar języka litewskiego, bez jego sztucznego dzielenia na Litwę i Białoruś. O nowości, aktualności i oryginalności monografii świadczy także to, że autorka opiera się na wielojęzycznych autentycznych nagraniach dźwiękowych, włączając do badań materiały z socjolingwistycznych ankiet przeprowadzonych wśród miejscowej ludności. Należy wspomnieć, że autorka książki sama pochodzi z białoruskiej wyspy języka litewskiego, dlatego rozumie badaną sytuację i może ją oceniać nie tylko na podstawie zebranego materiału, lecz także w oparciu o autentyczne doświadczenie. Po zamknięciu książki można śmiało powiedzieć, że cel monografii – ujawnienie na podstawie danych empirycznych okoliczności wycofywania się / zaniku języka litewskiego z pogranicza południowo-wschodniej Litwy i wysp etnicznych Litwinów na Białorusi, ustalenie socjolingwistycznych i etnolingwistycznych przyczyn zmiany języków oraz zbadanie zmiany kodów używanej przez dwu- / wielojęzycznych ludzi mieszkających / mieszkających niegdyś w miejscowościach pogranicza, jej typów i funkcji – został osiągnięty i stanowi nowe spojrzenie na historię naszego języka i rozwój socjolingwistyczny. Dzisiejsza sytuacja języka litewskiego na południowo-wschodnim pograniczu Litwy niestety nie napawa wielkim optymizmem: w odrodzonym Państwie Litewskim, które istnieje już ponad trzydzieści lat, „tutejszość” nadal istnieje. Do dziś obserwujemy „największe wojny” wciąż toczące się w duszach / sercach. Jak długo jeszcze potrwa, zanim zrozumiemy, że każdy człowiek pogranicza / peryferii, 9 będąc obiektem / podmiotem kultury / języka, mógłby / potrafiłby chcieć przeżyć własne życie, a nie życie narzucone z zewnątrz? Czy myśl Regimantasa Tamošaitisa, że „jedyną granicą w tym miejscu jestem ja sam”, kiedykolwiek stanie się państwową ogólną zasadą dotyczącą języka i tożsamości? LITERATŪRA Appel René, Pieter Muysken 2005: Language Contact and Bilingualism, Amsterdam: Academic Archive. Čekmonas Valerijus 2017: Kalbų kontaktai ir sociolingvistika [Language Contacts and Sociolinguistics], sud. L. Kalėdienė, Vilnius: Lietuvių kalbos institutas. Turska Halina 1995 [1939]: O powstaniu polskich obszarów językowych na Wileńszczyźnie [On the Emergence of Polish Language Areas in the Vilnius Region], sud., įvadinio straipsnio aut. V. Čekmonas, Vilnius: Mintis. 10