Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi "Aş Verme" Geleneği

Nerkiz, M. (2024). Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği. Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi, 14, 268-285. KORKUT ATA TÜRKİYAT ARAŞTIRMALARI DERGİSİ Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research ║ Sayı/Issue 14 (Şubat/February 2024), s. 268-285. ║ Geliş Tarihi-Received: 28.12.2023 ║ Kabul Tarihi-Accepted: 09.02.2024 ║ Araştırma Makalesi-Research Article ║ ISSN: 2687-5675 ║ DOI: 10.51531/korkutataturkiyat.1411118 Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği “Giving Food” Tradition in Kula District in the Context of Death and its Ceremonial Reflections in Turkish Culture Mustafa NERKİZ Öz Ölüm, yaşamla birlikte ortaya çıkan kaçınılmaz ve nihai bir sondur. İnsanlık tarihinden itibaren üzerine kafa yorulan ve çözümler aranan ölüm, tecrübe edilemeyen bir fenomen olması sebebiyle mahiyeti anlaşılamayan gizemli bir geçiş süreci olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu bilinmezlik, ölümden korkan ve onu kendinden uzak tutmaya çalışan insan modelini karşımıza çıkarmıştır. Yaşam alanı ölüm tarafından devamlı tehdit edilen insan, bu tehlikeden korunmak ve tehlikenin yönünü çevirmek için çeşitli dinsel ve büyüsel pratiklere başvurmuştur. Ölüm ve ölüye karşı duyulan korku sebebiyle bazı önlemler alınmak istenmiş, bunun sonucunda ölüm etrafında çeşitli inançlar ile uygulamalar kümelenmiştir. Bu çalışmada ele alınacak konu, Kula ilçesinde ölüm ve buna bağlı olarak ortaya çıkan inanış ve uygulamalar ile aş verme geleneğidir. Konunun daha iyi anlaşılması amacıyla Türklerin eski mitik inanışlarından itibaren ölüm ve ruh kavramları ele alınarak aş sunma geleneği üzerinde durulmuş ve günümüz Kula’sındaki benzer inanış ve uygulamalarla mukayese edilmiştir. Elde edilen sonuçlar ise çalışmanın sonuç bölümünde sunulmuştur. Anahtar Kelimeler: Kula, ölüm, ruh, aş verme, Eren’e gitme. Abstract Death is an inevitable and final end that comes with life. Death, which has been pondered over since human history, appears as a mysterious transition process whose nature can not be understood because it is a phenomenon that can not be experienced. This uncertainty has presented us with a model of people who are afraid of death and try to keep it away from themselves. Man, whose living space is constantly threatened by death, has resorted to various religious and magical practices to protect himself from this danger and to divert the danger. Due to the fear of death and the dead, some precautions were taken, and as a result, various beliefs and practices around death were clustered. The subject to be discussed in this study is death and the resulting beliefs and practices and the tradition of giving food in Kula district. In order to better understand the subject, the concepts of death and soul from the ancient mythical beliefs of the Turks were discussed and the tradition of giving food was emphasized  Dr., Hoca Ahmet Yesevi Uluslararası Türk-Kazak Üniversitesi, Hazırlık Fakültesi, Türk Dili Bölümü, e-posta: [email protected], ORCID: 0000-0002-6881-1390. Mustafa NERKİZ 269 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 and compared with similar beliefs and practices in today’s Kula. The results obtained are presented in the conclusion section of the study. Keywords: Kula, death, spirit, giving food, going to Eren. Giriş İnsan hayatının kaçınılmaz sonu olan ölüm, her insanın yaşamını derinden sarsan bir olgudur. Başlangıçtan beri üzerinde düşünülen, anlamlandırılmaya çalışılan ve çözümler aranan ölüm, deneyimi aktarılamayan bir gerçeklik olması sebebiyle mahiyeti henüz tam olarak anlaşılamayan gizemli bir geçiş sürecidir. Bu durum, bilinçli bir varlık olan insanı bir yandan yaşamın sırlarını ve derinliklerini anlamaya zorlarken, diğer yandan ölümden korkan ve onu kendinden uzak tutmaya çalışan bir varlık olması sonucunu da beraberinde getirmiştir. İnsanoğlu, kendi hayatının ölüm tarafından tehdit edilen bir alan olması sebebiyle, bu tehlikeden korunma ve tehlikenin yönünü çevirme noktasında tarih boyunca çeşitli uygulamalara başvurmuş ve günümüzde de başvurmaya devam etmektedir. İnsan hayatındaki geçiş dönemlerinin son basamağını oluşturan ölüm, Türklerde mutlak bir son olarak değil, farklı bir mekânda ve boyutta yeni bir yaşamın başlangıcı olarak düşünülmüştür. Ölüyü, gündelik eşyalarıyla birlikte gömme (Ögel, 1991, s. 140146) âdeti bunun en bariz kanıtı durumundadır. Ölüye karşı duyulan saygı ile karışık korku ve endişe sebebiyle, ölünün bedeninden ayrıldığına inanılan ve çeşitli isimlerle adlandırılan ruhun ortaya çıkışı karşısında bazı önlemler alınmak istenmiş ve bunun sonucunda ölüm etrafında çeşitli dinsel ve büyüsel inançlar ile uygulamalar kümelenmiştir. Ölüm olayının öncesinden başlayıp gerçekleşme anına ve sonrasına kadar yapılması veyahut yapılmaması gereken bir dizi uygulama söz konusudur. Türklerin oldukça geniş bir alana yayıldığı ve farklı kültür daireleriyle etkileşim içinde olduğu düşünüldüğünde, bu uygulamaların oldukça değişkenlik göstereceği aşikârdır. Ölüm etrafında şekillenen inanışlar, pratikler ve ritüeller bir toplumun yaşamını ve yaşama bakış açısını aksettirmesi, geleneksel kültür kodlarını barındırması ve geçmişten günümüze kadarki süreçte yaşanan değişim ve dönüşümleri anlama ve anlamlandırma noktasında önemli göstergeler hükmündedir. Bu noktada, ölüm etrafında ortaya çıkan inanç ve uygulamaların Kula’daki yansımalarının neler olduğu sorusu bu çalışmanın ana problemini oluşturmaktadır. Bu temel probleme bağlı olarak Kula’daki ölüm anlayışı ve ruh tasarımı hakkındaki görüşler nelerdir, taziye zamanı ne zamandır, taziye mekânı olarak nereler tercih edilir, kaç türlü aş sungusu vardır, aş sungusu hakkındaki inançlar ve uygulamalar nelerdir, aş sungusunun işlevleri nelerdir gibi sorular alt problemleri oluşturmaktadır. Kula’da ölüm anlayışı, ruh algısı ve aş sungusunu ele alan bu çalışmada amaç, Türklerin en eski dönemlerinden itibaren var olan inanış ve pratiklerin devamlılığını, değişim ve dönüşümlerini, tamamen kaybını ya da yeni kültürel yaratımları ele alarak konu bağlamında yörenin genel Türk kültürü içerisindeki yerini belirginleştirmektir. Çalışmada sosyal bilimlerin nitel araştırma yöntemlerinden istifade edilmiştir. Alan araştırması metodu çerçevesinde görüşme tekniği kullanılarak kaynak kişilerden yararlanılmış, çeşitli bilgiler temin edilmiş ve çalışmanın sonunda kaynak kişiler hakkındaki bilgiler sunulmuştur. Bunun yanında, metin merkezli yaklaşım çerçevesinde alanyazın taraması yapılarak konu üzerine yapılan bilimsel çalışmalar incelenmiş ve gerekli veriler fişlenip tasnif edilerek bir bütünlük halinde çalışmaya dâhil edilmiştir. Çalışmanın konusunu teşkil eden esas bölüme geçmeden önce, Türk topluluklarındaki ölüm, ruh tasarımı ve kurban sungusu hakkında bilgiler sunmanın faydalı olacağı düşünülmüştür. Bu bilgiler, Kula yöresindeki kültürel unsurların Türk Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği 270 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 topluluklarıyla benzerliklerinin ya da farklılıklarının saptanabilmesi ve mukayese edilebilmesi noktasında son derece önemli olup konunun daha iyi anlaşılabilmesi için oldukça elzem bir nitelik taşımaktadır. 1.1. Türklerde Ölüm ve Ruh Tasarımı Bütün toplumlarda olduğu gibi, Türklerde de ölümün sırrı henüz çözülebilmiş değildir. Ölümden sonraki yaşama inanmakla birlikte, bu yaşamın bilinmezliği sebebiyle bir kaygı duyulmuş ve ölümden kaçınma arzusu çeşitli inanç ve uygulamalarda kendini göstermiştir. Bu noktada, öncelikle ölümün sebepleri üzerine bir düşünce sistemi geliştirilmiş ve buna bağlı olarak ölümden kaçınmanın yolları aranmıştır. Türklerin eski inançlarının izlerinin hâlâ canlı bir şekilde yaşadığı Altay Türklerine göre insanın ölümüne iki şey sebep olmaktadır. Bunlardan birincisi, Erlik’in aç gözlülüğü; diğeri ise Ülgen ile Erlik’in ortaklaşa verdikleri hükümdür. Bu ölüm hükmü, Ülgen ile Erlik’in memleketlerinin sınırında bulunan Kara Kütük (Kara Töñöş) denilen yerdedir. Erlik’in aç gözlülüğü sebebiyle gelen ölüm doğal karşılanmaz ve ona kurban sunularak bu vakitsiz ölümden kurtulmanın mümkün olabileceğine inanılır. Ülgen ve Erlik’in birlikte verdikleri hükümle gelen ölümden kurtulmak ise imkânsızdır (Ögel, 1998, s. 422). Ölüm anı geldiğinde, vücudu terk eden ruh başka bir dünyaya gider ve onu orada Erlik’in elçisi olan ölüm ruhu aldaçı karşılar. Aldaçılar ölen kişinin daha önceden ölmüş olan yakınlarından birisinin ruhudur (Ögel, 1998, s. 422). Alfiili ile -daçı sıfat-fiilinden oluşan aldaçının temel anlamı alan, alıcıdır ve bu Altay Türkçesinde kişinin canını almaya gelen kötü ruhun adıdır. İnsanın yeryüzündeki ömrü ve talihi sona erince sünesini almakla ve onu öbür dünyaya götürmekle görevli bu ruh, İslamiyet’teki Azrail ile işlevsel olarak paralellik göstermektedir (Dilek, 2007, s. 180). Süne ile aldaçı bir süre çadırın veya evin etrafında, akrabalarının muhitinde dolaşırlar. Çocuk sünesinin 7 gün, büyüklerin sünesinin ise 40 gün boyunca bu şekilde dolaştığına inanılır (Ögel, 1998, s. 422). Altay Türklerinde aldaçı ile aynı işleve sahip kötü ruhlardan birisi de körmöstür. Körmösün ölüm insana ulaştığında yaşamakta olan ruhunu yeraltına sürükleyerek Erlik’in karar kürsüsüne götürdüğüne inanılır. Eğer insan, kötülükten çok iyilik yapmışsa Erlik’in ona gücü yetmez. Körmös onu terk eder ve yayuçı onu Karanlıklar Diyarı’ndan alarak yukarı çıkarır. Eğer insan, iyilikten çok kötülük yapmışsa, yayuçı onu terk eder ve körmös onu yeraltı dünyasının en alt katı olan cehenneme sürükler (Radloff, 2008, s. 29). Lamaist Tuva Türkleri ölen insanın, eğer iyi birisiyse ruhunun göğe uçtuğuna, yeniden doğduğuna, 49 gün sonra temizlendiğine inanırlar. Buna karşın, kötü bir insanın ruhu Erlik’in “Karanlıklar Diyarı”na giderek sonsuza kadar orada kalır (Tryjarski, 2012, s. 124). Burada dikkat çeken nokta, ölümden sonra ruhun gittiğine inanılan yeraltı âleminin de çeşitli katlardan oluşmasıdır. Karanlıklar Diyarı ya da Karanlıklar Âlemi olarak adlandırılan bu mekân, Radloff’un vermiş olduğu bilgilere göre yedi veya dokuz kattan oluşmaktadır (Radloff, 1994, s. 3). Burası, yeryüzünde idealize edilen hayat tarzına ilişkin olumlu faaliyetlerde bulunmayan kişilerin ölümden sonra gideceklerine inanılan tamunun (cehennem) veya insan başta olmak üzere, yeryüzündeki varlıklara zarar verebilecek karanlık güçlerin sembolik mekânı durumundadır (Arslan, 2005, s. 70). Altay Türklerindeki körmös, Yakut Türklerindeki abasi ve yör (yuör, uör, vüar) olarak adlandırılan kavramlara denktir. Abasiler bu dünyadan uzun zaman önce ayrılmış ölülerin ruhlarıdır. Zararlı ve kötü ruhlar olarak değerlendirilmiş ve bazı hastalıkların nedeni olarak görülmüşlerdir. Yör de bu gruba dâhil edilebilir. Etrafta dolaşan yörden korunmak için onların tasvirleri yapılır. Şaman böylece ona ruh üfleyebilir ve onu sürebilir (Tryjarski, 2012, s. 136). Sıradan bir insanın yörü sadece akrabalarına zarar verirken, bir Şamanın yörünün herkese saldırabileceğine inanılır. Bir ailenin yör tarafından Mustafa NERKİZ 271 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 rahatsız edilmesi durumunda dua etme ve ruh çağırma ayininden sonra, yörü huş ağacının kabuklarından yapılmış bir kutunun içine hapsetmek üzere Şamanlar çağrılırdı (Tryjarski, 2012, s. 129). Ölüm olayı çeşitli sebeplerle gerçekleştikten sonra, tasarım dünyasında farklı bir boyuta geçilmektedir. Ölüme sebep olan olgulardan sonra, insan bedenine canlılık veren olgu ile bu olgunun bedenden ayrılış şekli ve sonrası üzerinde durulmaktadır. Türklerde ölüm, genel itibariyle, çeşitli adlarla anılan ruhun ebedi olarak bedeni terk etmesi olarak tanımlanmaktadır. Yaşayan canlı varlıkların, özellikle de insanların bedenlerinden ayrılarak organizmanın yaşam fonksiyonları ve ölümü hakkında karar veren ruhani bir temel öğeyi taşıdıkları düşüncesi Türk topluluklarının inançlarının derinliklerine kök salmış durumdadır (Tryjarski, 2012, s. 117). Bu ruhani temel öge, tanımlanması zor ve çeşitli Türk topluluklarına göre değişkenlik gösterebilen bir özellik göstermektedir. Altay düşünce tarzında ruh olarak nitelendirdiğimiz şey insana, hayvana, bitkiye, rüzgâra, yıldızlara, ışığa, madene ve hatta mamul cisimlere hayat veren, genellikle görünmeyen bir kuvvet (Roux, 1994, s. 131) olarak tanımlanmaktadır. Eski Türklerde ölmek ifadesinin karşılığı olarak kullanılan kelimelerden birisi olan uçmak kavramının, ölümle ilgili olarak ele alınıp ruhun uçarak Tanrı katına gitmesi anlamında kullanılması (Ergun, 2013, s. 136) ruhun uçucu bir özellikte tasarımlandığına işaret etmektedir. Bu noktada ruhun, bir kuş ya da duman gibi göğe yükselebilen bir mefhum olarak ele alındığını görmekteyiz. Bunun yanında, cennet anlamına gelen Soğdca ucmak sözcüğü ile uçmak ifadesi arasında etimolojik olarak hiçbir ilişki olmamasına rağmen, halk arasındaki inançların bu iki sözcüğü birbirine yakın bulup karıştırdığı da (Roux, 1999, s. 158) ifade edilmektedir. Ölümden sonra bedenden ayrıldığına inanılan ve çeşitli adlarla anılan ruhun, bedeni terk ettikten sonraki mekânsal durumları ve yapıp ettiklerine dair soruların cevaplarının çeşitli Türk topluluklarının inanç ve dünya görüşlerine bağlı olarak değişebildiği görülmektedir. Eski Türklerde varlığın büyüme ve nefes alma gibi hayat tezahürü tın sözcüğüyle ifade edilmiştir. Tın, sadece insanlarda değil, hayvanlarda ve bitkilerde de bulunmaktadır. Altay Türklerinde, bütün manasıyla cana süne ismi verilmiştir. Süne bitkilerde yoktur; sadece insanlarda ve hayvanlarda bulunmaktadır. İnsanın sünesi, hayattayken vücudundan ayrılıp dolaşabilir. Canın bir diğer türü olarak da yula sözcüğü kullanılmıştır. Yula, tıpkı süne gibi, insan hayattayken bedenden ayrılabilir (İnan, 1998, s. 421). Benzer inanış Anadolu Türklerinde de görülmektedir. Sedat Veyis Örnek Anadolu Folklorunda Ölüm adlı eserinde ruhun bedeni iki durumda, yani insan uyuyunca ve ölünce terk ettiğine inanıldığını (Örnek, 1971, s. 62) ifade etmektedir. Bu durum yaşamın kaynağı veyahut ölümün sebebi olan olgunun özerk bir statüde kabul edildiğine işaret etmektedir. Jean Paul Roux, sür/sün şeklindeki Türkçe kökenli sözcükten türeyen süne ve Moğolcadaki sünesün/sünezün sözcüklerine tekabül eden kavramın yaygın bir şekilde kullanıldığını ve bu kavramın hayat nefesi, bedenden ayrılan ruh, gölge, görünüm, hayal şeklinde tanımlandığını ifade etmektedir (Roux, 1994, s. 134). Tryjarski’nin Alekseev’den aktardığı bilgilere göre Altay Türklerinde, ölüm anı geldiğinde ölünün vücudundan ayrılan bu sünenin şeffaf bir buhar olduğuna inanılmaktadır. Buna süneziniñ üzüdü ya da sadece üzüt de denilmektedir. Ölümden sonra ve gömülmeye kadar olan sürede uçma yeteneğini koruyan ve evin içinde kalmaya devam eden ruhun, en ufak şeyi bahane ederek öfkelendiği ve yaşayan insanlara çeşitli tehlikeler yaşattığı inanışı mevcuttur. Ölümden 7 gün sonra oradan oraya dolaşan ruhtan (sünezin) çekinen Tuvalılar-Todzinler, bir kişinin ölümünden hemen sonra bulundukları yeri değiştirirler. Tofalar ise ölenin 10 gün süreyle öldüğü yerde dolaştığına inanırlar. Gömme merasimi sırasında herhangi bir gelenek veya buyruk yerine getirilmediği takdirde, ölünün yaşayanlara zarar verebileceği Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği 272 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 inancı söz konusudur. Minusinsk Tatarlarında da aynı ifadelere rastlanmaktadır. Bu Türk topluluğunda ölen kişinin ruhunun tanımlanması için onuruna düzenlenen kutlamalarda süne kavramı, ölen kişi için ise üzüt kavramı kullanılmaktadır. Mişar Tatarlarında kirli ölünün ruhuna örek adı verilmektedir. İntihar edilen ya da kan dökülen yerlerde insan (genç kız) kılığında ve beyazlar içinde görünen örekin en belirgin özelliği çığlık atması ve intikam hırsı ile insanlara saldırmasıdır (Tryjarski, 2012, s. 128-136). Kumandinler, ölünün ruhunun ölümden sonra 40 gün daha yaşayanların arasında kaldığına, sonrasında Kamlar tarafından ölüler ülkesine gönderildiğine inanmaktadırlar. Kamın müdahalesi olmadığı durumlarda ruh üzüte dönüşüp insanlara zarar verebilmektedir. Defin töreninde belirli kuralların çiğnenmesi ya da bir yanlışlık yapılması durumunda ölünün ruhu yaşayanların dünyasında kalır ve turlag olarak adlandırılır. Onun mekânı ise dağlardaki sık koruluklar ve çalılıklardır (Tryjarski, 2012, s. 129). Teleüt Türklerinde de ölen kişinin üzüte dönüştüğüne, 40 gün boyunca ölüler tarlasında dolaştığına ve bu süre içerisinde geceleri evine gittiğine ve evdekilere geldiğini hissettirdiğine inanılmaktadır (Anohin, 2017, s. 19). En çok korkulan şey ise, üzütün, akrabalardan birisinin djula olarak adlandırılan manevi varlığını kaçırmasıdır. İnanca göre, djulası kaçırılan kişi ya hastalanır ya da ölür. Bu inanca sahip Altay Türkleri ölümden sonraki 7. günde, 40. günde ve 1 yıl sonra üzüte ölüler tarlasında yemek verirler ve 40. günde de ruhun evden çıkarılması merasimini gerçekleştirirlerdi (Tryjarski, 2012, s. 130). Bir başka kaynakta ise, Teleütlerin ölen kişinin ruhunu 7. günde şu sözlerle yolcu ettikleri ifade edilir: Gidecek yolun olsun! Geriye dönüş yolun olmasın! Etrafa bakma! Geriye nefes alma! Kapıya geri dönme! Benim evime gelme! (Lvova, 2013, s. 87) Narin bölgesindeki Tuvalılar, ruhun içeri girmesini engellemek için çadır girişinin iki yanına 49 gün boyunca kargana denilen dikenli bir bitki demeti asarlardı. Kumandinlerde ise aynı işlevi, kapı ve pencere yanına demirden yapılmış balta, orak veya çatal gibi objeler görmektedir. Bu objeler, bir kadının ölümünde 7 gün, erkeğin ölümünde 10 gün boyunca konuldukları yerde bekletilir. Bir Hakas grubu olan Koyballarda ise, ölümden sonra geri gelmemesi için ölen kişiyi ayaklarını birbirine bağlayarak gömme geleneği yaygındır. Afganistan’ın Pamir bölgesinde yaşayan Kırgızlarda ölen kişinin ruhunun 3 gün süreyle eski evinde dolaşacağına inanılır ve bu süre içerisinde erkekler bir yas uygulaması olarak tıraş olmazlar. Bu inanç sebebiyle, ölenin mekânına dokunulmaz ve çadırında yemek hazırlanmaz (Tryjarski, 2012, s. 142-149). Sagaylar ölünün bir yıl yeryüzünde kaldığına inanırlar ve ona yaşayan süne yahut sürnü derler. Bir yıl sonunda süne ölüler ülkesine gider ve üzüt olarak anılmaya başlanır. Benzer inanışa sahip Teleütlerde ise ölen kişi 40. günde üzüte dönüşmektedir. Yakutlarda ölen kişinin, yaşarken bitiremediği işlerini tamamlamak amacıyla evde kaldığı inancı da bulunmaktadır (Tryjarski, 2012, s. 121-128). Anadolu Türklerinde de ölümden sonra ruh belirli zamanlarda evini ziyaret etmektedir. Sedat Veyis Örnek’in aktardığı bilgilere göre, bedeni terk eden ruh, zaman zaman evini ve geride bıraktıklarını ziyaret etmek için evine gelir. Ruhun evine geliş zamanları ise yöreden yöreye değişmekle birlikte, daha çok üç aylar gibi kutsal günlerde, ölümden sonraki 40 günlük sürede veya naaşı mezara Mustafa NERKİZ 273 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 koyuncaya kadarki sürede ruhun evin çevresinde dolaştığı inancı mevcuttur (Örnek, 1971, s. 63). 1.2. Eski Türklerde Atalar Kültü ve Kurban Sungusu En ilkel inanç sistemlerinden itibaren görülmekte olan kurban sungusu, birey ya da toplumun çeşitli amaçlar uğruna tanrısal âlemle ilişki kurmayı amaç edindiği bir uygulamadır. Gök Tanrı’ya inanan eski Türkler, başta Tanrı olmak üzere, inançları doğrultusunda kutsal addettikleri çeşitli varlıklara kanlı ya da kansız kurbanlar sunmuşladır. Kanlı kurbanlar; at, sığır, koyun gibi hayvanlar olmaktayken; kansız kurbanlar, canlı varlıkların dışındaki yiyecek, içecek, bitki, tütsü gibi çeşitli gıda ve saçı türünden nesneler olmuştur. Eski Türklerde, Tanrı’ya kurban sunulabildiği gibi, diğer koruyucu ruhlara ve atalar ruhlarına da kurbanlar sunulmuştur. Bu çalışmada, atalar ruhuna sunulan kurbanlardan aş verme uygulaması üzerinde durularak bir sınırlamaya gidilmiş, Tanrı ve diğer koruyucu ruhlara sunulan çeşitli kurbanlar çalışma kapsamı dışında tutulmuştur. Türklerde, ata/baba öldükten sonra, ruhunun aile bireylerini koruyacağı inancı çok eskilere dayanmaktadır. Bu yüzden onlara her daim saygı gerekir. Bu bağlamda, Hun Türklerinin her yıl mayıs ayında atalara kurbanlar sunduğunu tarihî kayıtlardan öğrenmekteyiz. Bunun yanında, mezarlara karşı yapılan saygısızlıklar ağır şekilde cezalandırılmış, ata mezarlarına çeşitli eşyalar konulmuştur (Bozkurt, 1995, s. 21). Öbür dünyadaki ikinci bir yaşamın inancını ifade eden bu uygulama ve inanç sisteminde ruhun ebedi olduğu düşüncesi hâkimdir. Ölümün bir son değil, yeni bir varoluşun başlangıcı olarak düşünülmesinin, ölen kişinin öteki âlemde yeni hayatına başlaması noktasında geride kalan akraba ve yakınlarına bazı görevler yüklediğini, ölen kişinin yakınlarının bu düşünceye kayıtsız kalamayıp hayatlarını düzenleme noktasında bu durumu oldukça önemsediklerini görmekteyiz. Atalar ruhuna saygı ve bu ruhların koruyuculuğunu bekleme işlevi yanında, ondan duyulan korku ve çekinmelerin şekillendirdiği çeşitli uygulamalardaki diğer bir amaç, ölünün bu dünya ile olan bağlarını kesmesi isteğidir. Türklerde ölümden sonra gerçekleştirilen yuğ törenleri, çeşitli yas ve kurban sunma uygulamaları hakkında önemli veriler sunması açısından son derece önemlidir. Kayıt altına alınan bu törenlerin bir tanesinin tasvirinde şu ifadeler geçmektedir: “… Bir adam ölünce cesedini çadırına koyarlar. Oğulları, yeğenleri, ana, baba cihetinden akrabası hepsi birer koyun, birer at ya da çok sayıda sığırlar ve atlar öldürerek ona kurban ettiklerini göstermek üzere çadırın önüne uzatırlar. Sonra onun etrafında acıklı feryatlar kopararak atla yedi defa dönerler ve çadırın kapısına gelince bir bıçakla yüzlerini çizerler; o çiziklerden çıkan kanın gözyaşlarıyla karışarak aktığı görülür. Bu yedi defa dönmek bitince artık dururlar ve uğurlu bir gün seçerek ölünün bindiği atı, kullandığı bütün eşyayı yakarlar. Bunların külleri toplanır ve ölü belirli zamanlarda gömülür. Mesela, bir adam ilkbaharda veya yaz mevsiminde ölürse, yaprakların çıkması ve ağaçların çiçeklenmesi zamanına kadar bekletilir. Muayyen zaman gelince, bir çukur açılarak ceset oraya gömülür. Cenaze merasiminin icrası gününde, ölünün ilk vefat gününde olduğu gibi anne, baba ve akrabası bir kurban keserek atla koşarlar ve yüzlerini çizerler” (Orkun, 194, s. 15). Türklerde, ölümden hemen sonra ölü için kurban vermek, ölünün akrabalarının ilk ve en büyük görevi sayılmıştır. Edward Tryjarski, Suei-Shu kroniklerine dayanarak Türklerin eski inancındaki kurban sunma uygulamasıyla ilgili olarak “onun aile üyeleri ve akrabaları sığırlar ve atlar keserler ve onları ölüye sungu olarak getirirler” ifadesini aktarmaktadır (Tryjarski, 2012, s. 162). Araştırmacıların aktardığı bilgilere göre, her boyun kendi koruyucu ruhu bulunmaktadır. Ölüler, yaşayanlarla ilişkilerini devam ettirmekte ve sundukları kurbanların değerine göre yaşayanlara yardım ya da kötülük etmektedirler. Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği 274 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 Bu sebeple Telengitler, yazın kurban olarak çoğunlukla sürüdeki en iyi atları sunarlardı (Tryjarski, 2012, s. 133-134). Ölü için önemli olan, ölümünden sonra üzerine binerek öte tarafa geçebileceği bir binit hayvanına sahip olmasıdır. Bu bir at, daha da iyisi kendi atı olmalıdır. Tryjarski’nin 19. yy. Yakut Türkleriyle ilgili aktardığı şu bilgiler, eski Türklerin konuya bakışını anlamamız açısından oldukça önemlidir: “Ruhun sonsuz huzur ülkesine kolayca geçebilmesi için bir sığır (hayılga) kurban edilmesi gereklidir. Yağlı bir atın veya boğanın bu amaç için çok uygun olduğu anlaşılmaktadır. Ancak doğaldır ki bunu herkes temin edemez. Bu durumda ineklerin ve danaların ruhlarının ölenin önüne sürülmesi ya da boynuzlarına bağlı bir iple çekilmeleri her halükarda hiç yoktan iyidir. (...) En yoksul Yakut bile bir aile üyesinin gömülmesi sırasında son sığırını kurban etmekten çekinmez. (...) Ancak zengin bir Yakut’un sıradan bir sığırı hayılga olarak kurban etmesi halinde ölen kişinin hayaleti onu takip edecek ve şöyle seslenecek: ‘Bu berbat sığır da ne?! (...) Bu senin ölün ve senin hayılgan’. Ölü, tabi ki bunu yaşayanların yanına koymayacak, bedelini ödetmek için fırsat kollayacaktır” (Tryjarski, 2012, s. 162). Yakutlarda, bu dünyada binek hayvanına sahip olmayan kişilerin öbür dünyada da binek hayvanına sahip olamayacağı inancı vardır. Eğer bazı hayvanları beraberinde götürmüşse, onlar çoğalabilir. Tuvalar ve Hakaslar gibi Altay-Sayan bölgesi Türk toplulukları da ölenlerin hem yiyip içeceklerine ve bu dünyada kullandıkları eşyaları öbür dünyada kullanacaklarına hem de kalp veya ciğer gibi aynı iç organlarına sahip olacaklarına inanmaktadırlar. N. F. Katanov’un aktardığı bilgilere göre, ölünün kalbi ya da ciğerleri ağrımasın diye, akrabalar 7 gün süreyle hayvanların ciğerlerini ve kalplerini yemezler. Bu inancın bir yansıması olarak, varlığın devamı için vazgeçilmez olan asgari donanımı da beraberinde götürmek gerekmiş, ölünün mezarına çeşitli hayvanlar, at eyeri, elbise, ok ve yay dışında; çeşitli yiyecekler, kap-kacak, tahıl öğütmesi için ahşap havan ve taş değirmenler de konulmuştur (Tryjarski, 2012, s. 105-106). Altay Türkleri ruhun belirli bir süre yeryüzünde dolaştığına inandıklarından dolayı, ölen kişinin akrabaları, bu müddet zarfında korku içinde yaşamaktadırlar. Ölünün ruhu olan körmösten korkan bu kişiler, bu dönemde olumsuz bir durum yaşadıklarında başka yere göçmeye mecbur olurlar ve körmösün zararlı ve bıktırıcı hareketlerinden kurtulmak isterler. Bu sebeple ölünün akrabaları, ölümün 40. gününde Üzüt Payramı denilen ruhlar bayramı düzenlerler. Bu bayram için hayvan kesilir ve eti umumi sofrada yenilir. Sonrasında da dualar okunur (İnan, 1998, s. 422-423). Tryjarski’nin Harva’dan aktardığı bilgilere göre; Erlik’in hizmetindeki körmösler insanlara zarar verirler, hastalıklara neden olurlar ve insan ruhunu kaçırabilirler. Yakut Türklerindeki abasi ve yörler de zararlı ve kötü ruhlar olarak ele alınmış ve bazı hastalıkların nedeni olarak görülmüşlerdir. Bununla ilgili “abasi hastayı kemirir” şeklinde bir ifade de bulunmaktadır: Ölen kişinin yaşayanları kaçırdığına dair inancın izlerinin Volga’daki Tatar dilinde yer alan “ölenler tutuyor / yakalıyor” (üleklär tota) ifadesinde de belirgin bir şekilde korunduğu tespit edilmiştir. Hristiyan Tatarlarda da benzer olarak üle tig ifadesi bulunmaktadır ve anlamı dokunulmak (ölüler tarafından) ve hastalanmaktır. Her hastalığın ölenler tarafından gönderilmiş olduğuna inanılmış, bağışlanmak ve hastalıktan kurtulmak için çeşitli kurbanlar sunulmuş, patatesli çörekler pişirilip sadaka dağıtılmıştır. Onlar, ruhların kendilerine sunulan bu kurbanları da yiyecekleri düşüncesindedirler. Tuvalıların inancına göre de ölü ağırlanırsa sünesi de yiyip içebilir. Kunek Teleütlerinde, bunun yanında, ölen kişinin her şeyi işitip anlayabileceğine de inanılmaktadır (Tryjarski, 2012, s. 121-136). Mustafa NERKİZ 275 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 Özbek Türklerinde, cenazeye katılacak kişiler için qoraoshi denilen yemek hazırlanır. Bu yemek komşularda hazırlanır ve cenaze defnedilene kadar ölü evinde yemek pişirilmez (Açık, 2004, s. 145). Bazı kaynaklarda Özbeklerde ilk üç gün yemek pişirilmediği (Muratoğlu vd., 1996, s. 5), bu günlerde komşular ve akrabalar tarafından yemekler getirildiği ifade edilmektedir. Bu yemekler aynı zamanda taziyeye gelen kişilere ikram edilmektedir (Nasriddinov 1996, s. 31). Türkmenlerde defin törenin ardından, ölünün yakınları veya köylüler tarafından kavrulmuş koyun etinden hazırlanan yemek ikram edilir (Beyoğlu, 2000: 802-803). Azerbaycan Türklerinde de ölü çıkan evde üç gün kazan kaynamaz inancı bulunmaktadır. Bu üç günlük sürede komşu ve akrabalar ölü evine yemek getirirler (Arık, 2005, s. 145). Müslümanlığı kabul eden Güney Sincan Türklerinde de aynı inançlar görülmektedir. Akrabaları, ölen kişinin ruhu yiyeceklerin kokusunu alması ve bu şekilde gücünü arttırması için bir tencereyi belirli bir süre ateşin üzerinde tutarlar. Ruhun, pişmekte olan etin veya yağın kokusunu alabilmeye bilhassa ihtiyacı olduğuna inanılır (Tryjarski, 2012, s. 124). Görüldüğü üzere, çeşitli Türk topluluklarındaki ölüm anlayışı ve ruh tasarımına dair çoğu inanış ve uygulama paralellik arz etmektedir. Türklerin en eski inanç sistemine temellendirebileceğimiz bu inanış ve uygulamalar, İslam sonrası dönemde terk edilmemiş, İslami bir hüviyet kazanarak bazı değişim, dönüşüm ya da eklemlemelere uğramış ve günümüze kadar ulaşmıştır. Aş verme geleneği de bunlardan birisi olup yaygın bir şekilde günümüzde devam etmektedir. 2. Kula İlçesi’nde Ölüm Anlayışı ve Aş Verme Geleneği 2.1. Kula İlçesi Hakkında Kula, Ege Bölgesi’nde Manisa’ya bağlı olan ve 2022 yılı kayıtlarına göre 43.227 nüfusu olan (Kula Belediyesi, 2023) bir ilçedir. Yerleşim yeri olarak varlığı milattan önceki dönemlere kadar dayanan Kula, 1071 Malazgirt Savaşı’ndan sonra hızla Türkleşmeye başlamış ve Anadolu Selçuklu hükümdarı Alaeddin Keykubat (1190-1237) zamanında Kula ve çevresi tamamen Türklerin eline geçmiştir. Anadolu beylikleri zamanında Germiyanoğulları’na bağlı olan Kula, daha sonra Osmanlılara geçmiştir. 1896 yılına kadar Kütahya’ya bağlı olan Kula, bu tarihte Manisa’ya bağlanmıştır (Şahin, 2010, s. 34). Yakınındaki bazı yerleşim yerlerine göre geleneksel bir toplum yapısı sergileyen Kula, eski Türk gelenek ve göreneklerini koruyup saklaması ve kültürel dünyamızın manevi yönünü yansıtması bakımından önemli yerleşim yerlerinden birisidir. Eski inanış ve pratiklerin İslami görünüm kazanarak yaşamaya devam ettiği bu bölge, ilmi metotlar dâhilinde çeşitli derleme çalışmalarının yapılması ve yayımlanması noktasında, Anadolu’nun pek çok bölgesi gibi eşsiz bir hazine mahiyetindedir. 2.2. Kula İlçesinde Ölüm Anlayışı ve Ruh Tasarımı Kula’da ölüm anlayışı ve ruhla ilgili tasarımların, genel olarak Türk dünyasıyla paralellik arz ettiği görülmektedir. Bedene canlılık veren olgu ruh olarak adlandırılır. Yöre halkına göre ruh görünmezdir ve belli bir şekli de yoktur. İnsanın herhangi bir yerinin incinmesi halinde bu acının tüm beden tarafından hissedilmesinden hareketle ruhun, bedenin her yerinde olduğu (KK1, KK3, KK9, KK10, KK11, KK12, KK13, KK14) inancı mevcuttur. Bu görüşlerden hareketle, ruh ile can’ın aynı şey olarak ele alındığını ifade edebiliriz. Ölüm anında bedenden ayrılan ruh son nefes olarak adlandırılmaktadır. Bunun dışında ruha verilen özel bir ad yoktur. Ölüm dışında, uyku halinde de ruhun bedenden ayrıldığı inancı vardır. Bu yüzden uykuya küçük ölüm de denilmektedir (KK3, KK11, KK13). Altay bölgesindeki Türk topluluklarında görülen insan ruhunun hayattayken de vücutta ayrılıp dolaşabileceği inancının Oğuz Türkleri aracılığıyla Anadolu’ya taşındığını Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği 276 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 görmekteyiz. Dede Korkut Kitabı’nda Oğuz beylerinin 7 gün uyuması da küçük ölüm olarak adlandırılmıştır. Seyfeddin Rzasoy’a göre; buradaki uyku algısı, kozmos ile kaosun sınırıyla, birleşme mekânıyla sıkı bir şekilde bağlantılıdır. Bu anlamda uyku, kozmostan kaosa geçişin ve bu dünyadan uzaklaşmanın bir mekanizmasıdır (Rzasoy, 2012, s. 172). Ölüm sırasında, ölünün ruhundan ziyade, ölüye musallat olacağı düşünülen varlıklardan, kötü ruhlardan çekince söz konusudur. Bu sırada Şeytan’ın, hastanın en sevdiği kişinin şekline bürünerek hastaya görüneceği ve imanından dönmesi karşılığında elindeki suyu vereceği inancı mevcuttur. Hastanın ebedi hayatı kaybetme tehlikesine karşı, ıslak pamukla dudakları devamlı serinletilir ve harareti dindirilmeye çalışılır. Bu sırada başında Kur’an-ı Kerim okunur ve günahlarının affı için Allah’a dua edilir (KK1, KK2, KK3, KK4, KK7, KK8, KK15). Burada eski Türk inanç sistemine ait bazı ruhların, yeni inancın etkisiyle dönüşüme uğradığını görmekteyiz. Karanlık Dünya’nın efendisi Erlik ve onun elçileri hakkındaki mitik tasarım, Şeytan ve zürriyetine dönüşürken; Erlik’in elçisi ve ölüm ruhu aldaçı, yeni dinin etkisiyle, Allah’ın ölüm meleği olan Azrail’e dönüşmüştür. Dolayısıyla, Türk mitolojisindeki Erlik’in ölüm getirdiği algısı tamamen değişmiş ve ölümün tek göndericisi Allah kabul edilmiştir. Yörede Şeytan’ın ölen kişinin ruhunu çaldığı inancına rastlanmaz, ancak ölen kişinin imanını çalabileceğinden (KK2, KK11, KK12, KK13) endişe edilir ve bunu önlemek amacıyla çeşitli uygulamalara başvurulur. Yörede, ölen kişinin ruhunun ağzından (KK2, KK3) yahut ayaklarından çıktığına inanılmaktadır. Bu yüzden, sekerat adı verilen ölüm sarhoşluğu halinde hastanın ayakucuna ve kapıya kimse oturtulmamaktadır (KK3). Bu uygulamadan hareketle, ruhun kapıdan çıkarak mekânı terk ettiği inancına ulaşmaktayız. Bunun yanında, damat evinde ölen kişinin ruhunun bacadan çıkacağı inancı da bulunmaktadır (KK3, KK4, KK7, KK9). Eğer ölüm gece gerçekleşmişse, yakınları mutlaka ölünün başını beklerler. Işık kapatılmaz ve uyunmaz. Eğer uyunacaksa da nöbetleşe uyunur (KK2, KK10, KK11, KK13). Eskiden ışıklar 3 gün boyunca açık kalırmış (KK2, KK14). Türklerin eski inanç sisteminde de önemli olan ışık, karanlık dünyanın kötü ruhlarını mekândan uzak tutması ve yaşamın güvencesi olması bakımından işlevsel bir özelliğe sahiptir. Yörede bu uygulama devam etse de geleneğin işlev kaybına uğraması söz konusudur. Işığa yüklenen bu işlevsel anlam, yörede daha çok tütsüye yüklenmektedir. Ölümden hemen sonra günlük adı verilen tütsüler yakılarak ölü evinde dolaştırılmaktadır (KK3). Türklerin en eski dönemlerinden itibaren hemen hemen bütün Türk topluluklarında görülen bu uygulama ile kötü ruhların evden uzak tutulması amaçlanmaktadır. Ölüyü gömmek için kazılan mezarda, daha önce başkasının gömülü olduğu anlaşılırsa, kemikleri bir kenara toplanıp içine para atılmaktadır. Bu sembolik metal parayla daha önce mezara gömülen kişinin hakkı ödenmiş kabul edilir (KK3). Yörede, ölü gömülene kadar ruhun gezdiği, hatta kendi cenaze törenine katıldığı inancı vardır (KK1, KK3, KK4, KK10, KK11, KK12, KK13, KK14). Hatta ölünün, kendini yıkayanı, taşıyanı, cenaze törenine gelen insanları gördüğü ve kabre girene kadar her şeyin farkında olduğu düşüncesi mevcuttur (KK10, KK12, KK13). Defin sırasında ruh bedene tekrar teslim edilir. İmamın okuduğu ve telkin olarak adlandırılan dualardan sonra ölü kalkmak istese de başını tahtaya vurur ve düşer. Burada kişinin öldüğünü anladığı düşünülür (KK1, KK2, KK3, KK4, KK5, KK8, KK10, KK13, KK14). Bunun yanında, ölünün ruhunun kendi evine geldiği inancı da bulunmaktadır. Özellikle geceleri gerçekleşen metafizik olaylar ya da çıkan garip sesler; kapı, pencere veya dolapların kendi kendine açılması veya kapanması, perdelerin sallanması ya da kendi kendine kapının zilinin çalması gibi olaylar ölünün ruhunun geldiğine yorulmaktadır. Ayrıca perşembe gününü cuma gününe bağlayan Mustafa NERKİZ 283 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 kalkmasına sebep olmuştur. Özellikle ölü yıkama işlemi derinden etkilenmiş, yaşanan mekânsal organizasyon değişikliği sebebiyle bazı geleneksel uygulamalarda kayıplar yaşanmıştır. Yazılı Kaynaklar Açık, F. (2004). Özbekistan’da Defin ve Taziye Merasimleri, Milli Folklor, 16(61), 142-149. Alkan, M. (2006). Germiyan İlinde Bir Sûfi: Said Emre (Zâviyesi, Mezarı, Şiirleri ve Menkıbeleri). Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi, 38, 25-47. Anohin, A. V. (2017). Teleütlerin Tasavvuruna Göre Ruh ve Özellikleri (The Soul and Its Characteristics According To Teleuts Belief), (Çev. Atilla Bağcı). Türk Dünyası Dil ve Edebiyat Dergisi, 44, 19-34. Arık, D. (2005). Azerbaycan Türklerinin Dini Tarihi ve Halk İnanışları. Ankara: Öztepe Matbaacılık. Arslan, M. (2005). Türk Destanlarında Evren Tasarımı, Prof. Dr. Fikret Türkmen Armağanı, Ed. Gülsevin, G. – Arıkan, M., (s. 65-74). İzmir: Kanyılmaz Yayınları. Beyoğlu, A. (200). Türkmen Boylarının Tarih ve Etnografyası. İstanbul: İstek Yayınları. Bozkurt, F. (1995). Türklerin Dini. İstanbul: Cem Yayınevi. Dilçin, C. – Haz. (1983). Yeni Tarama Sözlüğü. Ankara: Türk Dil Kurumu Yayınları. Dilek, F. G. (2007). Altay Türkçesinde Ölüm Kavramını Anlatan Sözler ve Söz Kalıpları. Bilig, 42, 177-190. Erginer, G. (1997). Kurbanın Kökenleri ve Anadolu’da Kanlı Kurban Ritüelleri. İstanbul: Yapı Kredi Yayınları. Ergun, P. (2013). Türk Kültüründe Ölümle İlgili Bazı Terimler. Milli Folklor, 25(100), 134148. Gömeç, S. (2003). Eski Türk İnancı Üzerine Bir Özet. Tarih Araştırmaları Dergisi, 22(33), 79104. Hanko, L. (2006). Ritüellerin Oluşum Süreci, Çev. Ruhi Ersoy. Milli Folklor, 18(6), 129-140. İnan, A. (1998). Makaleler ve İncelemeler, C-1. Ankara. Türk Tarih Kurumu Basımevi. Köprülü, M. F. (1927). Said Emre. Hayat Mecmuası, II, (42), 302. Kula Belediyesi, Rakamlarla İlçemiz, https://www.kula.bel.tr/sayfa/rakamlarla-ilcemiz/ [Erişim tarihi: 15.12.2023]. Lvova, E. L. - vd. (2013). Güney Sibirya Türklerinin Geleneksel Dünya Görüşleri, C-I. Konya: Kömen Yayınları. Manisa Şer’iye Sicilleri (MŞS); nu/s. 376/192, 339/50; 393/4; 410/97. (MK, MŞS, 339: 50; MK, MŞS, 376: 116; MK, MŞS, 393: 4; MK, MŞS, 410: 97. Muratoğlu, M. – vd. (1996). Özbekistan-Anadolu Karşılaştırmalı Türk Halk İnançları. İstanbul: TDAV Yayınları. Nasriddinov, K. (1996). Özbek Defn ve Taziye Merasimleri. Taşkent: Abdulla Kadiriy Namidegi Halk Merasi Neşriyati. Orkun, H. N. (1994). Eski Türk Yazıtları. Ankara: Türk Dil Kurumu Yayınları. Ögel, B. (1991). İslamiyet’ten Önce Türk Kültür Tarihi. Ankara: TTK Yayınları. Türk Kültüründe Ölüm ve Törensel Yansımaları Bağlamında Kula İlçesi “Aş Verme” Geleneği 284 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 Önal, M. N. (2013). Muğla’da Alevi-Tahtacı Kültürü. Turkish Studies, 8(9), 343-366. Örnek, S. V. (1971). Anadolu Folklorunda Ölüm. Ankara: Ankara Üniversitesi Basımevi. Radloff, W. (1994). Sibirya’dan-III, Çev. Prof. Dr. Ahmet Temir. İstanbul: MEB Yayınları. Radloff, W. (2008). Türklük ve Şamanlık. İstanbul: Örgün Yayınevi. Roux, J. P. (1994). Türklerin ve Moğolların Eski Dini. İstanbul: İşaret Yayınları. Roux, J. P. (1999). Altay Türklerinde Ölüm. İstanbul: Kabalcı Yayınları. Rzasoy, S. (2012). Oğuz Mitolojisindeki Kaos ve Onun Deli Paradigmaları, Kocaeli Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 24, 169-180. Şahin, H. (2010). Tarihin Güzel Mirası Kula. Salihli: Ezgi Matbaacılık. Tryjarski, E. (2012). Türkler ve Ölüm. İstanbul: Pinhan Yayıncılık. Sözlü Kaynaklar KK1: Güler Nerkiz: Kula/Manisa, 1961, 62 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 05.07.2017) KK2: Hatice Nerkiz: Kula/Manisa, 1965, 59 yaşında, ilkokul mezunu, fırın mutfak görevlisi. (Görüşme Tarihi: 05.07.2017) KK3: Fadime Yağcı: Kula/Manisa, 1976, 47 yaşında, ortaokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 05.07.2017) KK4: Kudret Yağcı: Kula/Manisa, 1971, 52 yaşında, lise mezunu, memur. (Görüşme Tarihi: 05.07.2017) KK5: Muammer Kapkan: Salihli/Manisa, 1988, 35 yaşında, üniversite mezunu, memur. (Görüşme Tarihi: 05.07.2017) KK6: İsmail Pala: Kula/Manisa, 1971, 52 yaşında, ilkokul mezunu, çiftçi. (Görüşme Tarihi: 07.07.2017) KK7: Kıymet Yeşil: Kula/Manisa, 1962, 61 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 09.08.2017) KK8: Adem Canseven: Kula/Manisa, 1987, 36 yaşında, lise mezunu, serbest meslek. (Görüşme Tarihi: 08.07.2017) KK9: Muharrem Karadağ: Kula/Manisa, 1972, 51 yaşında, ortaokul mezunu, ayakkabıcı. (Görüşme Tarihi: 16.08.2017 ) KK10: Aysel Karahan: Kula/Manisa, 1966, 57 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 29.11.2023) KK11: Fatma Kavas: Kula/Manisa, 1967, 56 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 29.11.2023) KK12: Aynur Göndoğdu: Kula/Manisa, 1965,58 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 29.11.2023) KK13: Sabahat Bulut: Kula/Manisa, 1955, 68 yaşında, ilkokul mezunu, ev hanımı. (Görüşme Tarihi: 29.11.2023) KK14: Özge Aksoy Çiçek: Kula/Manisa, 1991, 32 yaşında, yüksekokul mezunu, dış ticaret-pazarlama. (Görüşme Tarihi: 29.11.2023) Mustafa NERKİZ 285 Korkut Ata Türkiyat Araştırmaları Dergisi Uluslararası Dil, Edebiyat, Kültür, Tarih, Sanat ve Eğitim Araştırmaları Dergisi The Journal of International Language, Literature, Culture, History, Art and Education Research Sayı 14/ Şubat 2024 KK15: İsmet Karabulut: Kula/Manisa, 1964, 59 yaşında, lise mezunu, Gençlik Efe Yaren Ekibi Başkanı. (Görüşme Tarihi: 06.12.2023) KK16: Mustafa Alkan: Kula/Manisa, 1965, 58 yaşında, üniversite mezunu, akademisyen, Prof. Dr. (Görüşme Tarihi: 20.12.2023) KK17: Ayşe İlker: Gördes/Manisa, 1960, 63 yaşında, üniversite mezunu, akademisyen, Prof. Dr. (Görüşme Tarihi: 20.12.2023)