Sur l'histoire des Juifs en Afrique subsaharienne: Le cas de l'Afrique du Sud, du Nigeria, de la RD Congo et de l'Éthiopie

Kohnert, Dirk Preprint Sur l'histoire des Juifs en Afrique subsaharienne: Le cas de l'Afrique du Sud, du Nigeria, de la RD Congo et de l'Éthiopie Suggested Citation: Kohnert, Dirk (2024) : Sur l'histoire des Juifs en Afrique subsaharienne: Le cas de l'Afrique du Sud, du Nigeria, de la RD Congo et de l'Éthiopie, Zenodo, Genève, https://doi.org/10.5281/zenodo.10870553 , https://zenodo.org/records/10870553 This Version is available at: https://hdl.handle.net/10419/300876 Standard-Nutzungsbedingungen: Die Dokumente auf EconStor dürfen zu eigenen wissenschaftlichen Zwecken und zum Privatgebrauch gespeichert und kopiert werden. Sie dürfen die Dokumente nicht für öffentliche oder kommerzielle Zwecke vervielfältigen, öffentlich ausstellen, öffentlich zugänglich machen, vertreiben oder anderweitig nutzen. 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À partir du début du XXe siècle, deux diasporas distinctes ont fusionné dans un espace entièrement nouveau. Les Africains et les AfroAméricains ont adopté le judaïsme comme une forme d’émancipation personnelle face à l’oppression coloniale et aux effets du néocolonialisme. L’adoption du judaïsme par les Africains noirs était une forme de libération de l’autorité anglo-chrétienne. Les Noirs et les Juifs sont les deux minorités marginalisées et stigmatisées de la culture occidentale. Depuis l’Antiquité, ils entretiennent une relation complexe entre identification, coopération et rivalité. Les Igbo du Nigeria, par exemple, étaient à l’avant-garde d’un mouvement juif normatif qui comprenait également plusieurs autres groupes ethniques. La rhétorique de l’Holocauste, le sionisme et les caractéristiques externes du judaïsme ont été exploités par les néo-sécessionnistes du Biafra. De plus, depuis la première mention des Africains dans la Bible hébraïque jusqu’aux revendications contemporaines du mouvement Black Lives Matter, il y a eu un soutien à la « résistance palestinienne », mais presque rien qui aurait pu provoquer une confrontation entre noirs et juifs. La plupart des Juifs africains vivent en Afrique du Sud. Cependant, la plupart d’entre eux sont blancs. La communauté juive sud-africaine comptait plus de 120 000 membres au milieu des années 1970. Après plusieurs grandes vagues d’émigration à la fin du régime de l’apartheid, ce nombre est tombé à un peu plus de 50 000 personnes. Cependant, l’affirmation du peuple juif comme étant sudafricain est controversée. La société d’accueil sud-africaine fait une distinction entre la diaspora juive et l’appartenance sud-africaine. Depuis le début des années 1990, la deuxième plus grande communauté juive d’Afrique subsaharienne s’est développée au Nigeria, qui n’apparaissait auparavant sur aucune carte du monde juif. Neuf Juifs nigérians sur dix sont des Igbo. On estime qu'il y aurait entre 3 000 et 30 000 Juifs. Cependant, Israël refuse de les reconnaître comme population juive. En République démocratique du Congo, une petite communauté juive occupe une position particulière depuis l’époque coloniale. De nombreux Juifs figuraient parmi les proches conseillers et agents de Léopold II de son État indépendant du Congo (1885-1908). Les Juifs ont également joué un rôle important dans la province du Katanga au XXe siècle, puisque les premières mines y ont été ouvertes et qu'une ligne de chemin de fer vers l'Afrique du Sud a été construite. Cependant, la Zaïrisation de Mobutu (1973) et les pillages de 1991 ont contraint la plupart des entrepreneurs juifs à quitter le pays. L'Éthiopie pourrait être considérée comme le berceau du judaïsme, avec notamment l'ancien royaume de Saba, mentionné dans la Bible hébraïque et le Coran, ainsi que Beta Israel. Aujourd’hui, cependant, la dure réalité à laquelle sont confrontés les immigrants juifs éthiopiens en Israël révèle le racisme profondément enraciné dans la société israélienne. Mots-clés: identité juive, mythologie juive, juifs noirs, diaspora juive, histoire des juifs en Afrique, juifs éthiopiens, peuple Lemba, juifs igbo, Afrique subsaharienne, Afrique du Sud, Nigeria, RD Congo, Éthiopie, Projet Ouganda JEL-Code: F35, F52, F54, K37, N17, N37, N97, O15, O55, Z12, Z13 1 Dirk Kohnert, expert associé, GIGA-Institute for African Affairs, Hamburg. Projet: 24 mars 2024 2 Caricature d'un dessinateur belge de bande dessinée Hergé, sur Tintin in the Congo. Les Africains étaient aussi souvent décrits comme des cannibales, par exemple dans Tibet’s "Chick Bill" (© Le Lombard, 1954). 2 1. Introduction Les Juifs ont une longue histoire en Afrique subsaharienne (ASS). Outre les Juifs noirs éthiopiens, les Beta Israel, qui ont vécu pendant des siècles dans l'ancien royaume d'Axoum et l'Empire éthiopien (Loudermilk, 2023), des communautés historiques, comme les Juifs de Bilad el-Soudan, qui ont émigré vers l’empire Songhaï en Afrique de l'Ouest en tant que marchands d'opportunités commerciales, existait avant même l'introduction de l'Islam au 14ème siècle, bien que ce dernier ait disparu à la suite de l'assimilation. Graph 1: Proportion de la population juive en Afrique (2005) Source: © Faigl.Ladislav; History of the Jews in Africa, en.Wikipedia Bien avant la création d’Israël, le père du sionisme politique moderne, l’Autrichien Theodor Herzl (1860-1904), fondateur du mouvement sioniste moderne, avait encouragé l’immigration juive en Palestine pour créer un État juif (1897). Il a également écrit que les Juifs et les Noirs partageaient un point commun en termes de souffrance. En 1903, le secrétaire britannique aux Colonies, Joseph Chamberlain, proposa de créer une patrie juive dans une partie de l’Afrique orientale britannique, par le biais du Projet Ouganda. La proposition était basée sur les visions de Herzl et présentée au Sixième Congrès Sioniste Mondial à Bâle en 1903 comme refuge temporaire pour les Juifs afin d'échapper à l'antisémitisme croissant en Europe. Pourtant, la proposition s’est heurtée à l’opposition du mouvement sioniste et de la Grande-Bretagne (Mitchell, 2013). De nombreux Africains, alors encore sous domination coloniale, considéraient Israël comme un exemple à suivre. Cependant, une fois l’État juif créé (1948), le conflit israélo-arabe, dans le contexte de la guerre froide, a mis fin à la vision illusoire de Herzl d’une solidarité humaine au détriment des intérêts stratégiques des États nationalistes (Nouhou, 2003). Pour la plupart des Africains, sur un continent en retard de développement, les victoires d’Israël sur les Arabes ne pouvaient pas être l’œuvre d’un pays du tiers-monde. Au lieu de cela, Israël était considéré comme l’une des puissances régionales, et même comme un colonisateur. Une fois que les faibles ont changé de camp, le regard s’est tourné vers les Palestiniens comme point de référence et comme concept de souffrance (Nouhou, 2003). Cependant, les Juifs, notamment les Juifs noirs, n’ont pas toujours été respectés par la société dans laquelle ils vivaient et travaillaient. La plupart d'entre eux gagnaient leur vie au bas de la hiérarchie sociale, soumis à un double racisme: les préjugés généraux des Blancs contre les Noirs, par exemple, exprimés dans le régime de l'apartheid en Afrique du Sud, et les préjugés supplémentaires de leurs frères dans la foi, parce que l’histoire biblique de la malédiction de 3 Cham dans le livre de la Genèse, qui a été utilisée pendant plus de mille ans pour justifier l'assujettissement et la dégradation (Garang, 2023). Dans la culture occidentale, les Noirs et les Juifs sont les deux archétypaux des minorités marginalisées, stigmatisées, voire confuses. Depuis l’Antiquité, ils entretiennent une relation complexe d’identification, de coopération et de rivalité (Bruder, 2023). Dans une histoire plus récente, des milliers de Juifs éthiopiens, les Beta Israel, ont été évacués vers Israël dans les années 1970 et 1990, établissant des parallèles avec une histoire d’exode moderne. La plupart des quelque 58 000 Juifs éthiopiens en Israël ont été évacués d'Éthiopie lors de deux ponts-aériens largement médiatisés, l'opération Moses en 1984-85 pendant la seconde guerre civile soudanaise et la famine qui a suivi, et l'opération Solomon en 1991, suite à la déstabilisation du régime de Mengistu par rebelles érythréens et tigréens. Depuis leur arrivée en Israël, les Juifs éthiopiens ont subi un choc culturel, le racisme et le développement de pratiques religieuses uniques (Weil, 1996; Loudermilk, 2023). Graph 2: Population juive dans 24 pays sélectionnés et IDH, 1980-2000 Source: DellaPergola, Sergio & Uzi Rebhun & Mark Tolts (2005) Cependant, au cours des dernières décennies, les communautés juives noires d’Afrique subsaharienne (ASS) ont connu une étonnante renaissance, souvent liée aux diasporas juives d’outre-mer et en interaction avec d’anciens substrats mythologiques des visions afroaméricaines et africaines des Juifs, recherchant le judaïsme comme une forme d’émancipation des Juifs de la subordination coloniale par la christianisation et effets du néocolonialisme (Bruder, 2008; Glasgow, 2009). Les recherches minutieuses menées par l’ethnologue française Edith Bruder et d’autres sur la manière dont les Africains se sont identifiés ethniquement ou religieusement aux Juifs ont remis en question les notions raciales occidentales existantes sur ce qui constitue l’identité et l’ethnicité juives (Glasgow, 2009). Au moins pour les Juifs camerounais, la conversion n'est pas un problème, ils croient avoir déjà 4 une âme juive et ne se soucient pas de répondre aux normes de quelqu'un d'autre (Fox, 2016). D’autres « Juifs frontaliers » africains (pour emprunter un terme utilisé dans un contexte différent par Berezin & Levin, 2023) cherchent à être reconnus à un niveau ou à un autre. Pourtant, les autorités rabbiniques israéliennes n’ont reconnu aucun de ces groupes comme juif en vertu de la Halakha, ou de la loi juive (Bassist, 2012). Les plus grandes communautés juives Africaines subsahariennes se trouvent en Afrique du Sud et en Éthiopie. D’un autre côté, les communautés juives blanches se sont contractées en ASS. En 2010, ils étaient estimés à environ 100 000 personnes, pour tomber à 70 000 en 2050. Ce taux de croissance négative de 29 % contraste fortement avec l'ensemble de l'ASS, où la population devrait croître de 131 % au cours des prochaines décennies (RPC, 2015). Leur centre s'est déplacé des communautés sud-africaines établies de longue date (estimées entre 52 000 et 88 000 Juifs) et éthiopiennes, connues sous le nom de Beta Israel, de la région de l'ancien royaume d'Axoum et de l'Empire éthiopien, avec un nombre estimé de 8 000 Juifs en 2019 (Dolsten, 2019), aux pays émergents d’Afrique de l’Ouest et centrale. Un cercle extérieur comprenait des groupes ethniques africains qui revendiquaient une ancienne lignée hébraïque, mais adhéraient toujours aux systèmes de religions traditionnelles africaines du christianisme institutionnalisé (protestant ou catholique), ou à une combinaison de ceux-ci. Un cercle intermédiaire englobait les groupes qui modifiaient leurs pratiques et leurs croyances pour ressembler à la religion juive ou israélite, mais de manière fondamentalement non-religieuse, par exemple en pratiquant le sacrifice sacerdotal ou en retenant Jésus-Christ comme critère messianique. L’axe essentiel représentait les communautés africaines qui ont adopté le judaïsme normatif, bien qu'avec des accrétions africanisées (Miles, 2019). Graph 3: Croissance de la population juive en ASS par rapport à la croissance globale par région du monde, 2010 à 2050 Source: PRC, 2015 Dans ce qui suit, l'histoire et la vie contemporaine des Juifs en Afrique subsaharienne (ASS) seront retracées sur la base de la littérature disponible et des sources en ligne, avec un accent particulier sur les Juifs noirs africains par rapport à leurs frères blancs, en utilisant des études de cas provenant des plus grands centres de communautés juives d'Afrique subsaharienne, c'est-à-dire en Afrique du Sud, au Nigeria, en République démocratique du Congo et en Éthiopie. 5 2. Études de cas d'Afrique subsaharienne: Afrique du Sud, Nigeria, RD Congo et Éthiopie Caricature 2 : Le lourd bagage d’être un juif noir converti Source: © Foye, 2019 Parce que cette étude se concentre sur les communautés juives africaines d’Afrique subsaharienne (ASS), elle n’inclut pas les Juifs d’Afrique du Nord, qui constituent une grande proportion des Juifs africains, comme les Juifs séfarades et Mizrahi, qui vivent principalement au Maghreb, et les Juifs berbères. La plupart des Juifs vivant en ASS sont blancs et privilégiés à bien des égards par rapport à leurs homologues noirs, comme nous le verrons ci-dessous. Graph 4: Carte des Juifs d’Afrique subsaharienne Source: BBEG, 2024 Les Juifs noirs ne partagent pas le privilège des Juifs ashkénazes blancs sur les Juifs de couleur et, sans doute, sur les autres personnes de couleur. Le préjugé selon lequel les Juifs noirs ne peuvent pas être de « vrais » Juifs a suscité de nombreux débats et hostilités en raison des tensions raciales et des divisions au sein de la communauté juive (Foye, 2019). Les nonjuifs et les Juifs blancs demandent souvent aux convertis de leur prouver leur judéité, même si la loi juive déconseille fortement de demander aux gens s'ils sont convertis ou s'ils sont en train de se convertir. Cependant, de nombreux Juifs blancs demandent non seulement aux Juifs noirs s’ils se sont convertis, mais veulent également savoir pourquoi ils se sont convertis (Foye, 2019). Dans leur esprit, les Juifs ont une certaine apparence, et voir des Juifs noirs 6 dans des espaces juifs va à l'encontre de ce qu'on leur a enseigné. Parfois, les non-juifs vont jusqu’à prétendre que parce qu’une personne est convertie, elle ne sera pas confrontée à l’antisémitisme (Foye, 2019). 2.1 Sur l'histoire des Juifs en Afrique du Sud 2.11 Juifs blancs sud-africains Caricature 3 : « La caricature de Miss SA montre le visage laid de l’antisémitisme » 3 Source: © Feinberg, 2021 L'histoire des Juifs en Afrique du Sud a commencé pendant la période d'exploration maritime portugaise à la fin du XVe siècle. Cependant, une présence permanente ne fut établie qu'au début de la colonisation néerlandaise dans la région en 1652. Pendant la période de domination coloniale britannique au XIXe siècle, de la Colonie du Cap, la communauté juive d'Afrique du Sud s'est considérablement développée, en partie grâce aux encouragements de la Grande-Bretagne (JVL, 2024). Graph 5: Carte des plus grandes communautés juives d’Afrique du Sud Source: Maltz, 2019 3 Au milieu de la réaction virulente du gouvernement et des médias sud-africains face au choix de Miss Afrique du Sud de concourir à Miss Univers en Israël, un dessin animé, publié par l'hebdomadaire Daily Maverick, a poussé la critique un peu trop loin, puisant dans les tropes antisémites classiques (Feinberg, 2021). Le dessin animé représente l'organisation Miss Univers. Le Premier ministre israélien Naftali Bennett et un homme représentant le « lobby sioniste » se sont présentés à un concours de beauté. Dans le dessin, l’organisation Miss Univers reçoit le titre de « Miss Anthropique » (misanthrope), ce qui pourrait indiquer que l’organisation « déteste les gens » en organisant le concours en Israël. La Première ministre israélienne, Benyamin Netanyahou, est sacrée « Miss Appropriée ». Les connotations antisémites ont été accentuées en donnant à Bennett une opulente couronne de bijoux et un nez crochu surdimensionné. Pour ne pas être en reste, le « Lobby sioniste » porte fièrement une écharpe lui décernant le titre de « Miss Information ». Daily Maverick a ensuite retiré le dessin animé de son site Web (Feinberg, 2021). 7 Les premières communautés juives organisées dans ce qui est aujourd’hui la République d’Afrique du Sud ont été établies dans la colonie du Cap, d’abord au Cap et ailleurs le long de la côte, et plus tard dans les champs de diamants de Kimberley (BIPA, 1978). La population juive autrefois périphérique est devenue l’architecte central d’un nouvel échange mondial de diamants, reliant les sources africaines, les centres industriels européens, les détaillants américains et les consommateurs occidentaux. À chaque étape du voyage du diamant à travers l’Empire britannique et au-delà, du Cap à Londres, d’Amsterdam à New York, les pierres précieuses étaient principalement commercialisées, évaluées, fabriquées et vendues par des Juifs (Coenen Snyder, 2022). Outre les Britanniques et les Afrikaners, les Juifs constituaient le groupe ethnique blanc le plus important. Comme aux États-Unis, les immigrants juifs blancs en Afrique du Sud ont bénéficié d’une mobilité sociale ascendante rapide grâce à leur intégration réussie dans le tissu économique, culturel et politique de la société d’accueil (Shimoni, 1996). Cependant, dans les années 1930 et 1940, un antisémitisme important a éclaté en Afrique du Sud, attribué en grande partie à l’importation de la propagande nazie, à une époque de difficultés sociales et économiques et de frustrations et d’affirmation de soi des nationalistes Afrikaners accrues. Indépendamment du racisme fondamental de la barre de couleur traditionnelle en Afrique du Sud, ces hypothèses racistes intra-blanches ont été incorporées dans le contexte sud-africain. En particulier, les immigrants d'Europe de l'Est (assimilés aux « Juifs ») ont été accusés de constituer une menace lamentable pour le caractère nordique de la société sud-africaine (blanche) (Shain, 1994; Shimoni, 1996). Pourtant, l’antisémitisme était un élément important dans la société sud-africaine bien avant 1930. Même les premières perceptions des Boers à l’égard des immigrants juifs en Afrique du Sud étaient entachées d’images négatives. Les images sud-africaines se sont encore aggravées pendant la Première Guerre mondiale, d'abord avec des accusations selon lesquelles les Juifs échappaient au service militaire, puis en les associant au bolchevisme subversif (Shain, 1994; Shimoni, 1996). Il existait un sentiment d'inconfort au sein de la communauté Juive sud-africaine, qui coïncidait avec les formes d’engagement ethnoculturel et religieux relativement plus fortes de la communauté, donnant lieu à l’hypothèse selon laquelle « la foi est un antidote à la peur » (Bankier-Karp, 2023). Comme en Europe, les Juifs n’ont pas été pleinement acceptés par l’empire qu’ils ont contribué à construire. Ils étaient « blancs, mais pas tout à fait ». Ils n’étaient pas des colonisateurs, mais ils n’étaient pas non plus des colonisés (Shor, 2023). La revendication de l'appartenance sud-africaine de l'individu juif est contestée, ou bien la judéité diasporique et l'appartenance sud-africaine sont opposées l'une à l'autre par la société d'accueil sud-africaine (Denk, 2023b). Les interactions caritatives des Juifs sud-africains aisés étaient autant des manifestations d'inégalités que l'expression du désir de l'individu donateur de les atténuer. Ils étaient structurés par classe sociale, race, économie et politique post-apartheid. Mais en même temps, c’est l’action individuelle qui reproduit les inégalités et donne un sens à l’ambiguïté de l’interaction caritative (Denk, 2023b). Au début du siècle, plus de la moitié de la population juive des neuf provinces d’Afrique du Sud vivait encore au Cap. Avec la ruée vers l'or du Witwatersrand vers la fin du XIXe siècle, la population blanche de la colonie du Transvaal a augmenté rapidement par rapport à celle du Cap, du Natal et de l'État libre d'Orange (BIPA, 1978). Cette tendance était encore plus prononcée parmi la population juive puisque la majeure partie de l’immigration massive qui avait lieu à cette époque était concentrée dans les centres aurifères. En 1911, un an après que les deux colonies britanniques et les deux républiques boers soient devenues les quatre provinces de l'Union sud-africaine, plus de 55 % de la population juive vivait dans le Transvaal et près de 36 % dans la province du Cap (BIPA, 1978). Au cours des soixante 8 années suivantes, la population juive et blanche du Transvaal a continué de croître aux dépens des autres provinces, tout comme Johannesburg a augmenté aux dépens des autres villes. En 1970, environ 65 % de la population juive vivait dans le Transvaal, tandis qu'environ 28 % vivait dans la province du Cap (BIPA, 1978). Plus de 80 % des Juifs sud-africains peuvent retracer leurs ancêtres dans la campagne lituanienne et, à l'exception d'un petit nombre d'immigrants arrivés en 1936 en provenance d'Europe centrale, il n'y a eu pratiquement aucune immigration à grande échelle depuis 1930, année de la loi sur les quotas introduite par D. F. Malan a effectivement restreint l’immigration juive (Beider & Fachler, 2023). L'homogénéité sociale, associée à l'accent mis sur l'ethnicité en tant que principe organisateur de la société, a conduit à des réseaux sociaux denses au sein de la communauté qui, à leur tour, ont facilité la diffusion de nouvelles idées et tendances (Beider et Fachler, 2023). Aujourd'hui, la population juive d'Afrique du Sud compte environ 51 000 personnes, ce qui en fait la onzième plus grande communauté juive au monde (JVL, 2024). Au cours des dernières décennies, les Juifs sud-africains ont émigré en quatre vagues principales, principalement vers Israël, mais aussi vers d’autres pays du monde anglophone, comme les États-Unis, le Canada, le Royaume-Uni, l’Australie et la Nouvelle-Zélande (Wright, 1977; Maltz, 2019). La première a eu lieu après la guerre des Six Jours en 1967, avec plus de 2 100 arrivées entre 1969 et 1971. La seconde a eu lieu lors du soulèvement de Soweto en 1976, qui a entraîné l’arrivée de plus de 1 000 immigrants en 1977 et 1978 (Raijman, 2024). La troisième vague est survenue à la suite de l’état d’urgence en Afrique du Sud en juillet 1985. En conséquence, il y a eu environ 1 800 immigrants entre 1986 et 1988. Enfin, il y a eu une autre vague d’immigration majeure lors des élections du début des années 1990, après la victoire de Nelson Mandela en 1994 (Raijman, 2024). Jusque-là, la plupart des Juifs sud-africains avaient profité du système de l'apartheid, y compris les femmes juives, qui bénéficiaient des privilèges de la blancheur dans l'intimité de leur foyer en s'appuyant sur le travail invisible des femmes noires pour travailler dans leur maison et leur cuisine (BeinartSmollan, 2023). Caricature 4: L'apartheid et l'Holocauste? 4 Source: © Khumalo, 2023 4 « Eux et nous » : Cette caricature est l’une des expositions de la Maison du Mémorial de l’Holocauste de la Conférence de Wannsee. Cela met en évidence le fait que certains Allemands, comme certains blancs sudafricains blancs, niaient les horreurs perpétrées sur ceux considérés comme « différents » d’eux (Khumalo, 2023). Comme à la fin de l'Allemagne nazie, les responsables de l'apartheid ont rapidement brûlé des documents officiels susceptibles de les incriminer dans le cadre d'enquêtes criminelles sur la manière dont le régime de l'apartheid avait traité ses « ennemis ». (Khumalo, 2023). 15 2.2 Sur l'histoire des Juifs au Nigeria Caricature 10 : « Les Juifs du Nigeria ont survécu à l’Holocauste tout comme les esclaves africains ont survécu aux maîtres esclavagistes » Source: © User, 2019 Le christianisme et surtout l’islam dominent depuis des siècles le Nigeria, le plus grand pays d’Afrique subsaharienne, mais le judaïsme n’a pas d’histoire ni d’héritage aussi marquant. En 2011, le Nigeria comptait la plus grande population chrétienne de tous les pays d'Afrique, avec plus de 80 millions de personnes (environ 50 % de la population (RPC, 2011) appartenant à diverses confessions), ainsi que la plus grande population musulmane avec sans doute plus de 50 % des personnes. Les recensements nigérians ont toujours été très contestés et peu fiables. Cela est d'autant plus vrai que la croyance profondément enracinée dans les religions traditionnelles africaines, y compris le vodun et les croyances occultes comme la sorcellerie, fait qu'il est souvent conseillé d'appartenir à plus d'une religion (Kohnert, 2007). Avant les années 1990, le Nigeria n’apparaissait même pas à la périphérie d’aucune carte du monde juif (Subramanian, 2022). Il n’existe aucun texte ancien établissant l’ascendance juive des Nigerians, comme le prétendait le Kebra Nagast, l’épopée du XIVe siècle, pour les rois d’Éthiopie. Aucun Juif séfarade n'a émigré ici depuis l'Espagne et le Portugal, comme ils l'ont fait vers les territoires d'Afrique du Nord au XVe siècle. Aucune communauté juive n’a immigré pendant le colonialisme et n’est restée après sa fin, comme en Afrique du Sud, comme indiqué ci-dessus. Depuis les années 1990, cependant, plusieurs personnes du sud et de l’est du Nigeria sont devenues juives pratiquantes. Ils importèrent à une échelle considérable les rites de cette foi jusqu’alors inconnue et sa langue étrangère. Il est possible que ce tournant ait été spontané (Subramanian, 2022), mais il existe des indicateurs selon lesquels d’autres raisons non-religieuses pourraient également avoir déclenché cette évolution, comme nous le montrerons ci-dessous. Les Juifs messianiques, membres d’un mouvement issu des Juifs pour Jésus aux États-Unis dans les années 1970, furent parmi les premiers. Le mouvement a été facilité par la croissance du pentecôtisme africain depuis le début des années 1960, soutenu par ses sponsors américains bien financés. L'imaginaire pentecôtiste est devenu un facteur de changement social avec l'émergence de nouveaux projets de salut, étroitement liés aux systèmes de croyances occultes africains sur l'importance de la sorcellerie comme explication du malheur et, en particulier, des blocages sociaux, politiques et économiques, conduisant à un territoire des sorcières où les soupçons d’occultisme affectent les acteurs sociaux, les élites et l’État postcolonial (Kohnert, 2007 ; Demart, 2017; Mokoko Gampiot, 2019). Les Juifs messianiques se considèrent comme une secte juive qui exalte néanmoins Jésus comme le Messie. En réalité, ils font plutôt partie du mouvement chrétien d’évangélisme (Subramanian, 2022). Quoi qu’il en soit, il n’y a eu aucune directive formelle de la part d’Israël, qui refuse de les reconnaître comme population juive. Des estimations peu fiables de 16 la population juive au Nigeria vont de 30 000 à 3 000 personnes. Mais même l’estimation la plus basse surpasserait l’autre grand groupe d’Afrique subsaharienne à avoir adopté le judaïsme au siècle dernier, les Abayudaya de l’Est de l’Ouganda (Subramanian, 2022). La Jewish Fellowship Initiative, un organisme de coordination au Nigeria, tient à jour une liste d'environ 80 synagogues, par exemple la synagogue hébraïque Gihon dans la capitale Abuja, fondée par trois familles juives messianiques, ainsi que d'autres synagogues à Lagos, Port Harcourt, Aba et Owerri. La plupart de ces synagogues sont petites, mais il y en a parfois trois ou plus dans une ville, avec des congrégations allant d'un petit chiffre à quelques dizaines impressionnantes. La plupart se trouvent en pays Igbo, peuplé de membres du troisième groupe ethnique du Nigeria. Neuf Juifs nigérians sur dix sont des Igbo (Subramanian, 2022). Graph 9: Royaume Igbo précolonial et routes commerciales Source: Juifs igbos, fr.wikipédia La pratique du judaïsme au Nigeria a été caractérisée par des controverses sur la légitimité des liens ancestraux entre les Igbo et les Juifs. Un point de discorde majeur a été les conceptualisations raciales et religieuses de l’appartenance juive, étant donné les prétentions des Juifs non-ethniques à la légitimité juive (Olayoku, 2024). Il existe trois grands indicateurs de l’identité juive: la religion, l’État juif et la culture. Les Juifs Haredi ultra-orthodoxes, par exemple, n’acceptent ni le judaïsme messianique tel que pratiqué par certains Igbo, ni la création de l’État juif par les sionistes ou les Biafrais. Cependant, la diaspora juive laïque accepte davantage les autres relations juives en raison de ses expériences historiques communes et de ses liens culturels. Il s’est donc montré plus disposé à accepter les Juifs nigérians (Olayoku, 2024). La première référence documentée aux similitudes culturelles entre les Igbo et les Juifs remonte peut-être à l’ère coloniale du XVIIIe siècle (Olayoku, 2024). L'abolitionniste d'origine Igbo, Olaudah Equiano (1745-1797), a établi des comparaisons entre les pratiques culturelles et religieuses des Igbo et celles des Juifs. Selon lui, certaines coutumes comme la circoncision, les rites de dénomination et de purification chez les Igbo résonnaient avec le Livre de la Genèse, les expériences des ancêtres juifs. Olaudah a utilisé ces similitudes pour 17 plaider en faveur d'un meilleur traitement des Africains par les Européens à une époque en proie au racisme et à la déshumanisation des Africains par l'esclavage et le colonialisme (Olayoku, 2024). La considération géographique de la quête de liberté des Juifs nigérians a été influencée par les différentes conceptualisations du sionisme et du territorialisme. Alors que les sionistes affirmaient que le retour à la patrie était essentiel à la réinstallation des Juifs, les territorialistes proposaient la création de colonies juives dans divers endroits du monde. Cette dernière position s'inscrit dans certaines propositions sur la nécessité de maintenir les pratiques religieuses traditionnelles Igbo, qui sont des vestiges judaïques apportés par des ancêtres juifs exilés dans un État du Biafra avec le symbolisme de l'étoile de David, alors qu'il existe d'autres Juifs Igbo qui souhaitent être acceptés en tant que Juifs de souche pour faciliter leur retour en Israël (Olayoku, 2024). Malgré ces controverses, la pratique du judaïsme chez les Igbo n’inhibe pas la pratique du christianisme (Olayoku, 2024). Du moins pas du point de vue des Juifs nigérians, point de vue que ne partagent pas nécessairement les chrétiens igbo, en particulier ceux désillusionnés par les activités militantes du groupe séparatiste Peuple autochtone du Biafra (IPOB) qui vise à restaurer la défunte République du Biafra. L'IPOB a instrumentalisé les victoires de guerre données par Dieu à l'ancien Israël et sa perception du soutien d'Elohim (Dieu) à l'insurrection armée, aux gains de guerre et à la liberté politique éventuelle. Ce discours a également montré comment les croyances religieuses ont légitimé la lutte pour l'indépendance politique dans les contextes postcoloniaux à travers la lutte armée de l'IPOB contre l'État nigérian pour l'indépendance du Biafra (Agbo, 2024). Alors que certains adeptes du judaïsme nigérian soutiennent que les Juifs appartiennent aux tribus perdues d'Israël, comme en témoigne l'affirmation selon laquelle environ 80 % des pratiques culturelles Igbo sont encapsulées dans la Torah, d'autres proposent que le judaïsme se soit répandu de l'Afrique du Nord au Nigeria et à d'autres pays d'Afrique de l'Ouest. Les similitudes souvent évoquées en termes des pratiques rituelles incluent la circoncision masculine, les sept jours de deuil pour les morts, la fête de la nouvelle lune et les rituels de mariage (Olayoku, 2024). Depuis les affirmations d'Equiano au XVIIIe siècle (voir ci-dessus), les élites nationalistes et universitaires Igbo ont tenté davantage de tentatives scientifiques pour expliquer davantage leurs origines juives, notamment par des tests ADN. Cependant, bien qu’il ait été démontré que le gène E1B1a relie les anciens Égyptiens aux Africains subsahariens, ce gène ne se limite pas à ceux d’origine Igbo (Olayoku, 2024). La catégorisation raciale de la noirceur avec la malédiction biblique de Cham (voir ci-dessus) a été documentée dans le Talmud babylonien et convenait bien à la vision coloniale lorsqu’elle était invoquée pour justifier l’esclavage et le colonialisme. Le christianisme a également contribué à l’intériorisation des hypothèses hamitiques parmi les Juifs Igbo, avec l’hypothèse partagée qu’ils étaient les nouveaux Juifs attaqués dans l’État nigérian contrôlé par les musulmans du nord. Mais cela contraste avec la suggestion d'autres chercheurs selon laquelle l'identité Juive Igbo est une construction du nationalisme igbo visant à assumer la position de « peuple élu de Dieu » dans le but de justifier les relations de pouvoir, de légitimité et de prestige dans un contexte national ethno-religieux diversifié (Olayoku, 2024). Depuis la guerre du Biafra (1967-1970), les Igbo ont fait davantage d’efforts pour abandonner le christianisme au profit du judaïsme. Cela inclut l’apprentissage de l’hébreu, l’acquisition de livres de prières juifs et l’étude de l’histoire juive. L’expérience traumatisante de la guerre 18 civile a également été citée comme l’une des principales raisons de la prédominance des Igbo parmi les Juifs du Nigeria. Cela a même donné lieu à des comparaisons controversées avec l’Holocauste, qui ont émergé parmi les Igbos à la suite des massacres qu’ils ont subis avant et surtout pendant la guerre du Biafra. La rhétorique de l'Holocauste, le sionisme et les apparences extérieures du judaïsme ont été instrumentalisés par les néo-sécessionnistes du Biafra qui ne font pas nécessairement partie de la communauté juive nigériane (Miles, 2023). 2.3 Sur l'histoire des Juifs en RD Congo Caricature 11 : « Les gentils nègres » Double préjugé raciste contre les Africains et les Juifs 8 Source: © De Weyer, 2015; Europe Comics, 5 juillet 2020 Durant la période coloniale, la petite communauté juive occupait une place particulière dans la colonisation du « Cœur des Ténèbres », comme le décrit le roman fondateur de Joseph Conrad sur les excès de l'impérialisme et du racisme qui révélait peu de différence entre les « Européens civilisés » et les « Africains sauvages ». De nombreux Juifs comptaient parmi les proches conseillers de l'empereur belge Léopold II, fondateur et unique propriétaire de l'État indépendant du Congo de 1885 à 1908 et agents de son empire congolais. Associés aux débuts de l’entreprise coloniale, les Juifs ont joué un rôle majeur dans l’histoire congolaise au XXe siècle. Graph 10: Localisation des trois communautés historiques du Juif du Congo 9 Source: n.a.; fr.wikipédia 8 Caricature du dessinateur belge Hergé de bande dessinée sur Tintin au Congo. Les Africains étaient aussi souvent décrits comme des cannibales, par exemple dans Tibet’s « Chick Bill » (© Le Lombard, 1954; De Weyer, 2015). 9 De : Histoire des Juifs en république démocratique du Congo, fr.wikipédia 19 Un exemple marquant est celui du Katanga, où l’ouverture des premières mines, la fondation d’Elisabethville (aujourd’hui Lubumbashi) en 1910 et la création d’une liaison ferroviaire avec l’Afrique du Sud ont attiré des immigrants juifs, d’abord Ashkénazes puis principalement Séfarades. Une autre communauté plus petite existait également à Luluabourg (Kananga), dans le Kasaï-Central. À cette époque, jusqu'à 3 000 Juifs vivaient dans la colonie. Les premiers Juifs étaient des immigrants d’Europe de l’Est venus de Roumanie et de Pologne. Par la suite, davantage d’immigrants juifs sont arrivés d’Afrique du Sud. En 1911, des Juifs séfarades de l’île de Rhodes, qui faisait alors partie de l’Empire ottoman, se sont installés au Congo. L'inauguration de la synagogue Elisabethville (1930) et l'arrivée du rabbin Moïse Lévy (1937) marquent l'essor d'une communauté juive prospère en Afrique centrale (Baumann, 2010). Souvent originaires de Rhodes, comme le rabbin Levy, ces immigrés formaient un groupe social essentiel à l’économie coloniale. Beaucoup d’entre eux étaient des vendeurs ambulants. Ils vendaient des produits locaux, de l'artisanat, des produits en gros et au détail. Les marchands juifs contribuèrent ainsi à « l'émancipation » des « indigènes » en les initiant aux produits manufacturés et en faisant des consommateurs à part entière. Les pratiques commerciales des Juifs et leurs relations quotidiennes avec les colonisés les distinguaient des autres Blancs. Les Congolais n’ont donc jamais assimilé les Juifs aux Belges. Or, les relations sociales sur un pied d’égalité entre Noirs et Européens étaient impensables avant l’indépendance (Baumann, 2010). Pourtant, les unions entre un seul « colon » vivant seul au milieu de la brousse et une « femme au foyer » africaine, une sansgrade, faisaient partie des réalités coloniales. Plusieurs Juifs qui avaient eu un enfant avec une Africaine dans les années 1920 et 1930 l'ont reconnu, lui ont donné leur nom et ont payé ses études (Baumann, 2010). Avec les troubles qui suivirent la proclamation de l'Indépendance et la sécession du Katanga de Moïse Tshombé, qui deviendra président, les Juifs d'Elisabethville s'enfuirent, comme la plupart des Blancs. Beaucoup ne sont jamais revenus ni se sont installés à Léopoldville, où la communauté juive du Congo s'est développée après 1960. En 1962, cependant, la campagne d'authenticité de zaïrianisation de Mobutu (1973) et le pillage de 1991 ont contraint la plupart des entrepreneurs juifs à quitter le pays. Aujourd'hui, une petite communauté juive vit toujours dans la capitale Kinshasa. La synagogue Beit Yaacov est le seul lieu de culte israélien fonctionnel au cœur de l'Afrique (Baumann, 2010). 20 2.4 Sur l'histoire des Juifs en Ethiopie Graph 12: illustrations du Kebra Nagast, années 1920 10 Source: © artiste éthiopien inconnu; Kebra Nagast, en.wikipedia Il n'existe aucune preuve écrite de l'existence de Juifs en Éthiopie avant le XIIIe siècle. Depuis, diverses hypothèses ont été avancées sur leurs origines, sans parvenir à établir une certitude historique (Zonszain, 2019). L’hypothèse jusqu’ici dominante, également partagée par l’Église chrétienne éthiopienne, est qu’ils descendent des Israélites qui accompagnèrent le légendaire premier empereur d’Éthiopie, le prince Ménélik Ier, lorsqu’il apporta l’Arche d’Alliance en Éthiopie, au Xe siècle avant JC. Ménélik était le fils de la reine de Saba et du roi Salomon (970 à 931 avant JC), monarque de l'ancien Israël et fils du roi David, selon la Bible hébraïque et l'Ancien Testament. Les Juifs d'Éthiopie eux-mêmes, appelés Beta Israel (« Maison d'Israël »), prétendent être les descendants de la tribu perdue de Dan, l'une des douze tribus d'Israël, selon la Torah, exilée par les Assyriens à la fin du 8ème siècle avant JC. Cette théorie tend à devenir la plus répandue, car elle est soutenue par le Grand Rabbinat d’Israël depuis 1973 (Duplaquet, 2015). Les Beta Israel rejettent le terme amharique « Falacha », utilisé par l’Église éthiopienne pour les décrire, comme étant dégradant, car il signifie non seulement « exilé », mais aussi « errant, sans terre » (Zonszain, 2019). Les Beta Israel sont principalement implantés dans le nord de l'Ethiopie, ils respectent le Shabbat, pratiquent la circoncision des nouveau-nés mâles le huitième jour et observent des règles de pureté alimentaire comme l'interdiction du porc. Leur langue liturgique est le Ge’ez, l’ancienne langue liturgique sud-sémitique, également utilisée par l’Église éthiopienne, car ils ne connaissent ni l’hébreu ni aucune écriture post-biblique. La fête principale de leur liturgie, Sigd, a été intégrée au calendrier hébreu israélien en 2008. Elle est célébrée 50 jours après Yom Kippour (Zonszain, 2019). Pendant plusieurs siècles, les Beta Israel se sont développés dans le nord de l’Éthiopie, principalement dans la province de Gondar et dans une moindre mesure dans celle du Tigré, où ils ont bénéficié de petits États indépendants. Au XVIIe siècle, ces terres furent conquises par l'armée chrétienne éthiopienne et les Beta Israel furent généralement dévalorisés dans le nouvel État éthiopien. Tous les Juifs de Gondar perdirent leurs terres, même si une petite classe moyenne parvint à survivre. Du XVIIIe au XIXe siècle, l’État central éthiopien s’est 10 On pense que le Kebra Nagast contient la généalogie de la dynastie salomonienne qui a succédé à l'Église orthodoxe éthiopienne. Le manuscrit se termine par une dernière prophétie selon laquelle la puissance de Rome sera éclipsée par la puissance de l'Éthiopie, et décrit comment le roi Kaleb d'Axoum soumettra les Juifs vivant à Najran (Kebra Nagast, en.wikipedia). 21 désintégré et a été dirigé par divers seigneurs de guerre. La communauté Beta Israel est alors largement marginalisée et se replie sur elle-même, dans des villages réservés (Duplaquet, 2015). De nos jours, les Beta Israel vivent dans le nord et le nord-ouest de l'Éthiopie, dans environ 500 petits villages répartis sur un vaste territoire, aux côtés de populations majoritairement chrétiennes et musulmanes (Weil, 2012). Graph 13: Royaume de Saba : carte d'Axoum et de l'Arabie du Sud, ca. 230 après JC Source: © Yom, carte de Saba, en. Wikipedia Graph 14: Carte des zones où vivaient les Beta Israel à l'époque moderne 11 Source: © Christophe cagé, Juifs éthiopiens, fr.wikipédia, 28 septembre 2006 Les communautés juives d'Europe n'ont pris connaissance de Beta Israel qu'en 1859, lorsqu'elles sont entrées en contact avec des missionnaires protestants de la « Société de Londres pour la promotion du christianisme parmi les Juifs » (aujourd'hui Ministère de l'Église parmi le peuple juif (CMJ)). Plusieurs rabbins proclament alors rapidement la judéité des « Falashas » et une mission est organisée par l’Alliance Israélite Universelle, sous la direction de Joseph Halévy. Au début du XXe siècle, une autre mission est dirigée dans le nord de l’Éthiopie par Jacques Faitlovitch, disciple de Halévy, qui travaille à la formation d’une élite « Falasha » dans diverses institutions juives occidentales. À partir de 1921, leur judaïsme fut officiellement reconnu par le Rav Kook, grand rabbin de la communauté ashkénaze de la Palestine mandataire britannique (Duplaquet, 2015). 11 Du 10ème siècle au plus tard au 17ème siècle, la région était la base du pouvoir du royaume du Simien, également connu sous le nom de royaume de Beta Israël. 22 En 1938, un an après la fin de la Seconde Guerre coloniale italo-éthiopienne, au cours de laquelle des centaines de milliers de civils éthiopiens moururent, entre autres, à cause de l'utilisation de gaz moutarde par les troupes italiennes, Benito Mussolini tenta de convaincre l'empereur éthiopien Haïlé Sélassié de trouver une place en Ethiopie pour les Juifs exilés d'Italie. Il y avait des parallèles avec le Plan Madagascar ultérieur d’Hitler de 1940 et l’initiative britannique du Projet Ouganda de 1903. Caricature 12 : Mussolini tente de convaincre Haïlé Sélassié de trouver une place en Ethiopie pour les Juifs exilés d'Italie 12 Source: © Punch Magazine, 1938 Cependant, lors de la création d’Israël en 1948, le Grand Rabbinat décide, contrairement à ses prédécesseurs, de ne pas reconnaître la judéité des Beta Israel et donc de ne pas autoriser leur immigration vers le nouvel État juif. La majorité des écoles juives éthiopiennes, financées par l’Agence juive, ont progressivement fermé leurs portes, et les institutions juives américaines qui aidaient financièrement Beta Israel ont cessé leurs activités. Seule une vingtaine de Juifs éthiopiens étaient présents en Israël dans les années 1950 et ils sont tous rentrés en Ethiopie après avoir obtenu leur diplôme. Cependant, un petit réseau d’immigration s’est rapidement mis en place. C'était principalement le travail d'hommes instruits qui venaient en Israël avec un visa touristique et y restaient ensuite illégalement (Duplaquet, 2015). Lors du coup d'État éthiopien de 1974, un groupe de soldats pro-communistes ayant des positions antireligieuses préjudiciables à Beta Israel a renversé le régime de Hailé Sélassié, membre de la dynastie salomonienne, qui prétend remonter à l'empereur Ménélik Ier. L’Éthiopie a sombré dans la guerre civile entre les forces gouvernementales et les rebelles de gauche, et le pays a rapidement été confronté à une famine qui a laissé la population du nord du pays, y compris Beta Israel, dans un dénuement permanent (Duplaquet, 2015). Des milliers d’Éthiopiens étaient alors en fuite, fuyant la guerre et la famine dans les pays voisins. À peu près à la même époque, les débats sur la judéité des « Falashas » reprenaient en Israël. Le grand rabbin séfarade d'Israël, Ovadia Yossef, a reconnu leur judéité en février 1973, sur la base d'une décision rabbinique égyptienne du XVIe siècle. L’année suivante, le grand rabbin ashkénaze approuva cette décision. Au niveau gouvernemental, il faudra attendre 1975 pour 12 Conversations imaginaires. "Négus, mon cœur est adouci. J'ai décidé de repeupler votre pays avec nos magnifiques Juifs." [On dit que Signor Mussolini a l’intention de trouver une place en Ethiopie pour les Juifs exilés d’Italie.] Punch Magazine, 1938. Il existe des parallèles avec le Plan Madagascar d’Hitler de 1940 et l’initiative britannique du Projet Ouganda de 1903. 23 que le Premier ministre Yitzhak Rabin reconnaisse le caractère juif des Beta Israel et leur accorde ainsi le bénéfice de la loi du retour. À partir de ce moment, plusieurs exodes massifs ont eu lieu, même si le gouvernement éthiopien avait interdit à ces citoyens juifs d’émigrer vers Israël. Le gouvernement israélien a ensuite organisé plusieurs missions de transfert massives de Juifs éthiopiens, notamment dans le cadre de l’Opération Moïse en 1984-85 pendant la Seconde Guerre civile soudanaise et la famine qui a suivi, et de l’Opération Salomon en 1991 au cours de laquelle respectivement 16 000 et 14 000 « Falashas » ont été amenées en Israël (Duplaquet, 2015). Caricature 13 : « Voyage en Éthiopie sur les traces de Beta Israel » Source: © Turetsky & Turetsky, 2020 À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, de nombreux Beta Israel se sont convertis au christianisme, en grande partie grâce au prosélytisme occidental. Ils s’appelaient Falash Mura (Bard, 2019). Alors que la plupart se sont convertis volontairement, certains ont été convertis de force ou se sont sentis obligés de se convertir en raison des difficultés économiques et de l'exclusion sociale d'une population majoritairement chrétienne. Beaucoup sont arrivés en Israël, mais en 2010, environ 12 000 membres des communautés Beta Israel d'Addis-Abeba et de Gondar attendaient de faire leur Aliyah, c'est-à-dire d'émigrer en Israël (Bard, 2019). Caricature 14 : Le missionnaire Henry Aaron Stern prêche le christianisme aux Beta Israel Source: © Henry Aaron Stern, 1862; Falash Mura, en. Wikipedia 24 Depuis la fin des années 1980, les Juifs éthiopiens sont ainsi devenus une communauté relativement importante au sein de la population israélienne. Cependant, la société israélienne était déjà très fragmentée en communautés différentes, souvent hermétiques, et l’intégration de Beta Israel devenait compliquée (Duplaquet, 2015). Lorsque les nouveaux migrants sont arrivés en Israël, ils ont été confrontés à plusieurs problèmes. Comme la plupart d’entre eux étaient originaires de petits villages éthiopiens, ils ont subi un choc culturel considérable à leur arrivée dans le monde urbain israélien. Outre la difficulté d’adaptation, un problème récurrent à chaque nouvelle vague d’immigration en Israël était celui de l’espace et du logement. Dès les premières vagues d’immigration, des camps de caravanes se sont installés à la périphérie des villes. Mais cette solution temporaire est devenue permanente pour des milliers de personnes, dont certaines ont dû attendre vingt ans, ralentissant ainsi l’intégration des « Falashas ». Aujourd'hui, environ 135 000 Juifs éthiopiens vivent en Israël (Duplaquet, 2015). Caricature 15 : « Le racisme en Israël : Comment un juif éthiopien devient noir dans la Terre promise. » Source: © Ben-Eliezer, 2007 Avec les Palestiniens, les Juifs noirs d’Éthiopie ont été parmi les principales victimes du racisme qui continue de croître en Israël (Ben-Eliezer, 2007). La plupart des immigrants éthiopiens sont arrivés en Israël à une époque de grands changements dans le pays. Pendant des décennies, Israël a suivi une idéologie composée de pratiques et d’une structure de gouvernance connue sous le nom de mamlakhtiyut (étatisme) (Don-Yehiya, 2007). Il était basé sur le modèle de l’État-nation, où tout est géré, concentré et contrôlé d’en haut. L’attitude envers les nombreux immigrants arrivant dans l’État inexpérimenté était qu’ils devaient s’assimiler à la société en voie d’intégration. S’ils ne le faisaient pas, les mécanismes de l’État le feraient à leur place. Presque inévitablement, les tentatives d’assimilation ont créé une dépendance. Les centres d'intégration vers lesquels les immigrants éthiopiens étaient envoyés se sont créés et ont alors accru leur dépendance à l'égard de la population existante. Dans les années 1980, le discours du melting-pot en Israël avait été remplacé par un nouveau discours prônant le pluralisme culturel, le mélange et le mélange des cultures. Dans la pratique, cependant, les nouveaux arrivants subissaient des pressions pour s’assimiler à la culture dominante (Ben-Eliezer, 2007). Plus de trente ans après les premières vagues d’immigration, la révélation de plusieurs scandales autour de l’arrivée des Juifs éthiopiens a confirmé à la fois leur non-intégration et la persistance du racisme à leur encontre (Duplaquet, 2015). Par exemple, en 2013, le ministère israélien de la Santé a admis avoir ordonné d’injecter aux immigrants juifs éthiopiens un agent contraceptif à long terme, administré dans les camps de transit éthiopiens avant leur 31 Shimoni, Gideon (1996): Review of ‘The roots of antisemitism in South Africa’. Modern Judaism, vol. 16 no. 2, 1996, p. 185-188 Shor, Russell (2023): A brilliant commodity: Diamonds and Jews in a modern setting. (Book review), The Journal of Gemmology, vol. 38 (5), pp. 533-535 Subramanian, Samanth (2022): Until the 1990s, there were almost no Jews in Nigeria. Now thousands have enthusiastically taken up the faith. Why?. The Guardian, 26 April 2022 (online, n.p.) Tal, Deborah (2012): The evolution of Israeli-Sub-Saharan Africa relations: The case of Guinea. PhD thesis, The American University of Paris (France), ProQuest Dissertations Publishing Turetsky, Yossi & Ruti-Antahon Turetsky (2020): Changing the narrative – Yona Bogale and the prisoners of Zion. Friends of Ethiopian Jews, 4 August 2020 US Dept. of State on South Africa (2023): 2022 Report on International Religious Freedom: South Africa, pp. 1-11 Weil, Shalva (1996): Religion, blood and the equality of rights: The case of Ethiopian Jews in Israel. International Journal on Minority and Group Rights, vol. 4, (3/4), pp. 397-412 Weil, Shalva (2012): Ethiopian Jews: the Heterogeneity of a Group. In: Grisaru, Nimrod & Eliezer Witztum: Cultural, Social and Clinical Perspectives on Ethiopian Immigrants in Israel, Beersheba: Ben-Gurion University Press, pp. 1–17 Wright, Robin (1977): Racial unrest spurs White emigration from South Africa. Washington Post, 13 May 1977; accessed: 13 March 2024 Zonszain, Pascale (2019) : Juifs comment ? L’histoire compliquée des Juifs éthiopiens. Pardès, vol. 64-65, no. 1-2, pp. 321-323 32 Abstract: [On the history of Jews in sub-Saharan Africa: The case of South Africa, Nigeria, DR Congo and Ethiopia] Jews in Africa have a long history. Africans have encountered Jewish myths and traditions in different forms and situations, leading to the development of a new Jewish identity linked to that of the Diaspora. Different groups of black Jews from western, central, eastern and southern Africa used and imagined their oral traditions and traditional practices to construct a distinct Jewish identity. The adoption of Judaism by black Africans was a form of liberation from Anglo-Christian authority. Blacks and Jews are the two marginalised and stigmatised minorities in Western culture. Since ancient times they have maintained a complex relationship of identification, cooperation and rivalry. The Igbo of Nigeria, for example, were at the forefront of a normative Jewish movement that included several other ethnic groups. The rhetoric of the Holocaust, Zionism and the external features of Judaism were exploited by the Biafran neo-secessionists for their own ends. The majority of African Jews live in South Africa. However, most of them are white. The South African Jewish community numbered more than 120,000 in the mid-1970s. After several large waves of emigration at the end of the apartheid regime, the number fell to just over 50,000. However, the Jewish claim to South African citizenship is controversial. The South African host society distinguishes between the Jewish diaspora and South African citizenship. Since the early 1990s, the second-largest Jewish community in sub-Saharan Africa has developed in Nigeria, which previously did not appear on any map of the Jewish world. Nine out of ten Nigerian Jews are Igbo. Estimates range from 3,000 to 30,000 Jews. Israel, however, refuses to recognise them as a Jewish population. In the DR Congo, a small Jewish community has held a special position since colonial times. Many Jews were among Leopold II's close advisers and agents in his Congo Free State (1885-1908). Jews also played an important role in Katanga Province in the 20th century, when the first mines were opened there and a railway line to South Africa was built. However, Mobutu's Zairisation (1973) and the looting of 1991 forced most Jewish entrepreneurs to leave the country. Ethiopia could be considered the cradle of Judaism, including the ancient kingdom of Sheba, mentioned in the Hebrew Bible and the Koran, and Beta Israel. Today, however, the harsh reality faced by Ethiopian Jewish immigrants in Israel reveals the racism that is deeply rooted in Israeli society. Zusammenfassung : [Zur Geschichte der Juden in Subsahara-Afrika: Fallstudien aus Südafrika, Nigeria, der DR Kongo und Äthiopien] – Juden in Afrika haben eine lange Geschichte. Afrikaner sind jüdischen Mythen und Traditionen in unterschiedlichen Formen und Situationen begegnet, was zur Entwicklung einer neuen jüdischen Identität geführt hat, die mit der der Diaspora verknüpft ist. Verschiedene Gruppen schwarzer Juden aus West-, Zentral-, Ostund Südafrika nutzten und imaginierten ihre mündlichen Überlieferungen und traditionellen Praktiken, um eine eindeutige jüdische Identität aufzubauen. Ab dem frühen 20. Jahrhundert verschmolzen zwei getrennte Diasporas in einer völlig neuen Arena. Afrikaner und Afroamerikaner übernahmen das Judentum als eine Form der persönlichen Emanzipation von der kolonialen Unterdrückung und den Auswirkungen des Neokolonialismus. Die Übernahme des Judentums durch Schwarzafrikaner war eine Form der Befreiung von der anglo-christlichen Autorität. Schwarze und Juden sind in der westlichen Kultur die beiden marginalisierten und stigmatisierten Minderheiten. Seit der Antike pflegen sie ein komplexes Verhältnis zwischen Identifikation, Kooperation und Rivalität. Die Igbo von Nigeria beispielsweise standen an der Spitze einer normativen jüdischen Bewegung, die auch mehrere andere ethnische Gruppen umfasste. Die Holocaust-Rhetorik, Zionismus und die äußeren Merkmale des Judentums wurden von biafranischen Neo-Sezessionisten instrumentalisiert. Außerdem gab es, von der ersten Erwähnung von Afrikanern in der hebräischen Bibel bis zu den zeitgenössischen Forderungen der Black Lives Matter-Bewegung, Unterstützung für den „palästinensischen Widerstand“, aber fast nichts, was eine Konfrontation zwischen Schwarzen und Juden hätte provozieren können. Die meisten afrikanischen Juden leben in Südafrika. Allerdings sind die meisten von ihnen weiß. Die jüdische Gemeinde Südafrikas zählte Mitte der 1970er Jahre mehr als 120.000 Mitglieder. Nach mehreren großen Auswanderungswellen am Ende des Apartheidregimes sank sie auf knapp über 50.000. Der Anspruch jüdischer Personen auf südafrikanische Zugehörigkeit ist jedoch umstritten. Die südafrikanischen Aufnahmegesellschaft unterscheidet zwischen der jüdischen Diaspora und südafrikanische Zugehörigkeit. In Nigeria hat sich seit Anfang der 1990er Jahre die zweitgrößte jüdische Gemeinde in Subsahara Afrika entwickelt, die zuvor auf keiner Landkarte der jüdischen Welt auftauchte. Neun von zehn nigerianischen Juden sind Igbo. Schätzungen zählen 3.000 bis 30.000 Juden. Israel weigert sich allerdings, sie als jüdische Bevölkerung anzuerkennen. In der DR Kongo nimmt eine kleine jüdische Gemeinde seit der Kolonialzeit eine besondere Stellung ein. Viele Juden gehörten zu den engen Beratern Leopolds II. und den Agenten seines Freistaats Kongo (1885–1908). Juden spielten im 20. Jahrhundert auch eine wichtige Rolle in der Katanga-Provinz, seitdem dort die ersten Minen eröffnet und eine Eisenbahnlinie nach Südafrika gebaut wurde. Allerdings zwangen Mobutus Zairisierung (1973) und die Plünderungen im Jahr 1991 die meisten jüdischen Unternehmer, das Land zu verlassen. Äthiopien könnte als Wiege des Judentums betrachtet werden, einschließlich des alten Königreichs Saba, das in der hebräischen Bibel und im Koran erwähnt wird, ebenso wie Beta Israel. Heute jedoch offenbart die harte Realität, mit der äthiopisch-jüdische Einwanderer in Israel konfrontiert sind, den Rassismus, der tief in der israelischen Gesellschaft verwurzelt ist.