John Toland'da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti

Geliş Tarihi / Receive : 12.02. 2025 Kabul Tarihi / Accepted : 19.12.2025 John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti The Dominion of Reason Over Revelation in John Toland Sait KAR Doç. Dr., Ordu Üniversitesi / İlahiyat Fakültesi/Felsefe ve Din Bilimleri Bölümü Associate Professor, Ordu University / Faculty of Divinity / Department of Philosophy and Religious Studiese saitka[email protected] Orcid ID: 0000-0002-0001-4184 Atıf/Cite as: KAR, S.(2025). John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti. Trk Dergisi,6(2),1-12. İntihal /Plagiarism: Bu makale, en az iki hakem tarafından ve bir intihal programında incelenmiş intihal içermediği teyit edilmiştir. / This article has been reviewed by at least two reviewers and in a plagiarism program and has been confirmed to be free of plagiarism. e-ISSN:2757-6388 trk dergisi 2025 6(2):1/12 Sait KAR 2 John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti Öz Bu makale, erken dönem İngiliz deistlerinden John Toland’ın akıl–vahiy ilişkisine dair projesini, Aydınlanma düşüncesinin rasyonel din arayışı bağlamında incelemektedir. Toland, Hristiyanlığın özünde akla aykırı ya da aklın üstünde hiçbir dogma bulunmadığını, ‚gizem‛ ve ‚mucize‛ adı altında savunulan pek çok unsurun ise tarihsel süreçte ruhban otoritesi ve önyargılar yoluyla dine eklenmiş beşerî ilaveler olduğunu ileri sürer. Çalışmanın temel problemi, Toland’ın aklı vahyin doğrulanabilirliğinin zorunlu şartı kılmasının vahiy tasavvurunu indirgeme riskini mi taşıdığı, yoksa imanı rasyonel temelde savunulabilir kılarak güçlendirip güçlendirmediği sorusudur. Bu çerçevede ilk olarak Aydınlanma ve İngiliz deizmi bağlamında Toland’ın rasyonel din tasarımı özetlenmekte, ardından vahyin meşruiyet ölçütü olarak aklın konumu, iman–bilgi ayrımı ve ilahi/insani otorite kavrayışı analiz edilmektedir. Daha sonra gizem ve mucize eleştirisi üzerinden, vahyin akılla çelişmeyen ve insan doğasıyla uyumlu içeriklerle sınırlandırılmasının sonuçları tartışılmaktadır. Çalışma, başta Christianity Not Mysterious olmak üzere Toland’ın temel eserlerinin metin çözümlemesine dayanan kavramsal bir çözümleme yöntemi izlemekte ve düşünürün görüşlerini Socinianizm, deizm ve panteizm tartışmalarıyla karşılaştırmalı biçimde konumlandırmaktadır. Makale, Toland’ın vahyi bütünüyle reddetmediğini; ancak vahyi aklın evrensel ilkeleriyle denetlenebilir bir iddia alanı olarak kurduğunu göstermektedir. Sonuç bölümünde, Toland’ın yaklaşımının bir yandan dogmatizme ve otoriter kapalılığa karşı güçlü bir eleştiri ürettiği, diğer yandan insan aklının imkânlarını geniş varsayarak vahyin tarihsel-sembolik ve dönüştürücü boyutlarını daraltma tehlikesi taşıdığı savunulmaktadır. Böylece çalışma, Toland’ın akıl merkezli din projesinin hem gücünü hem de sınırlarını ortaya koyarak akıl–vahiy geriliminin din felsefesi açısından güncelliğini koruyan temel bir problem alanı olduğunu vurgulamakta; aynı zamanda inancın rasyonelliği, dini çoğulculuk ve Aydınlanma sonrası teoloji tartışmalarına kavramsal bir zemin sunmayı amaçlamakta, kuramsal bir katkı sunmaktadır. Anahtar Kelimeler: Din Felsefesi, Aydınlanma, İngiliz Deizmi, Gizem Eleştirisi, Mucize. John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti 3 The Dominion of Reason Over Revelation in John Toland Abstract This article examines the project of early English deist John Toland on the relation between reason and revelation in the context of the Enlightenment’s quest for a rational religion. Toland maintains that there is, in the essence of Christianity, no dogma that is contrary to reason or above reason, and claims that many elements defended under the labels of ‚mystery‛ and ‚miracle‛ are in fact human additions incorporated into religion in the course of history through clerical authority and prejudice. The main question of the study is whether Toland’s making reason the necessary condition for the verifiability of revelation carries the risk of reducing the very notion of revelation, or whether it strengthens faith by making it defensible on a rational basis. Accordingly, the article first outlines Toland’s conception of rational religion within the framework of the Enlightenment and English deism, and then analyses the status of reason as a criterion of legitimacy for revelation, the distinction between faith and knowledge, and his understanding of divine and human authority. It then discusses, through Toland’s critique of mystery and miracles, the consequences of restricting revelation to contents that do not conflict with reason and are in harmony with human nature. Drawing on a conceptual analysis of Toland’s major works, especially Christianity Not Mysterious, the study situates his views in comparison with debates on Socinianism, deism and pantheism. The conclusion argues that while Toland does not wholly reject revelation, he reconstructs it as a domain of claims that must be subject to the universal principles of reason. In doing so, his project offers a strong critique of dogmatism and authoritarian closure, yet risks narrowing the historical-symbolic and transformative dimensions of revelation by presupposing an expansive view of the capacities of human reason. Thus the article both clarifies the strengths and limits of Toland’s reasoncentred project of religion and underscores the continuing relevance of the tension between reason and revelation for the philosophy of religion, providing a conceptual framework for contemporary debates on the rationality of faith, religious pluralism and post-Enlightenment theology. Keywords: Philosophy Of Religion, Enlightenment, English Deism, Critique of Mystery, Miracles. Sait KAR 4 Giriş Aydınlanma düşüncesi, ‚akla uygun bulunmayan hiçbir şeyin kabul edilmediği‛ ve din dahil tüm kurumsal yapıların aklın eleştirisinden geçirildiği bir zihniyet dönüşümünü ifade eder.(İmamoğlu, 2011, s. 111, 2013, s. 64) Bu zihniyet, mit, hurafe ve otoriteye dayalı din anlayışını ‚aklın düzeni‛ lehine sorgulamış, böylece dini bilgiye ilişkin tartışmaların merkezine akıl-vahiy gerilimini yerleştirmiştir.(Çiğdem, 2009, ss. 13-15; Kar, 2014, s. 174) John Toland, aklın ve bilimin öncelediği bu çağda, dini öğretilerin hiçbirinin akla aykırı olamayacağını, akla aykırı görünen unsurların ise vahyin özü olmadığını, sonradan yapılmış beşerî eklemeler olduğunu savunan erken dönem İngiliz deistleri arasında öne çıkan bir isimdir. Toland’a göre vahiy bir bilgi kaynağıdır ancak vahiy olduğu iddia edilen içeriklerin doğruluğu, diğer bilgi türlerinde olduğu gibi mantıksal temellendirme ile test edilmelidir.(Toland, 1696, s. VII) Bu yüzden Toland, vahyin iman edilebilir bir unsur olarak kabul edilebilmesinin dahi akli doğrulamaya bağlı olduğunu, ‚aklın sınırlarından muaf‛ bir vahiy iddiasının hem epistemik hem de ahlaki bakımdan savunulamaz olduğunu ileri sürer.(Toland, 1696, ss. 5-6) Bununla birlikte o, aklı vahyin doğrulanmasında yegâne araç kabul etse de aklın vahiyden daha üstün sayılmasını da reddeder. O, akıl ve vahyin her ikisinin de Tanrı’dan geldiğini ve işlevsel olarak birbirini tamamladığını vurgular.(Toland, 1696, s. 140) Dolayısıyla Toland’ın projesinde akıl, vahyin ‚hakemi‛ olmayıp, vahyin anlaşılması ve doğrulanmasının zorunlu şartı olan filtre işlevi görür ve onu akılla çelişen bir içeriğin ilahi vahiy olamayacağı sonucuna götürür.(Toland, 1726, s. 134) Bu makale, Toland’ın aklı vahyin vazgeçilmez ölçütü olarak görmesinin arka planını ve bunun vahiy anlayışına nasıl bir çerçeve kazandırdığını ortaya koymayı hedeflemektedir. Bu bağlamda çalışmanın problem sorusu şudur: Toland’ın aklı vahyin doğrulanabilirliğinin zorunlu şartı kılması, vahyin tarihsel-sembolik boyutunu daraltarak onu indirger mi, yoksa imanı rasyonel temelde savunulabilir kılarak güçlendirir mi? Bu amaçla önce vahyin akılla doğrulanabilirliği meselesi ele alınacak, ardından akıl-vahiy ilişkisinin epistemik yapısı ve nihayet gizem eleştirisinin bu yapıyı nasıl tamamladığı tartışılacaktır. Bu yöntemle, Toland’ın rasyonel din projesini hem dogmatizme karşı geliştirdiği eleştiri bakımından hem de aklın belirleyiciliğinin vahyin tarihsel özgüllüğü üzerinde doğurabileceği sonuçlar bakımından görmeyi hedefleyen bu makalede bu iki yön, Toland’ın metinleri üzerinden değerlendirilecektir. İngiliz Deizmi Bağlamında Toland’ın Projesi Aydınlanma, genel olarak XVII. yüzyılın son çeyreğinden XVIII. yüzyılın sonuna uzanan dönemde, insanı ve toplumu aklın rehberliğinde yeniden John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti 5 düzenlemeyi hedefleyen Avrupa merkezli bir düşünce hareketidir.(Hançerlioğlu, 1967, s. 117) Bu dönemde akla duyulan aşırı güven giderek belirleyici olurken insan, hakikat ve düzen arayışında aklı en yüksek ölçüt olarak görmeye başlar.(Outram, 2007, s. 17) Aydınlanmanın tarihsel başlangıcı konusunda kesin bir uzlaşı olmasa da, düşünsel ivmesinin özellikle İngiltere’de Locke ve deist çevrelerle filizlendiği, daha sonra Fransa ve Almanya’da farklı biçimlerde güç kazandığı kabul edilir.(İyi, 2006, ss. 16-17; Kıllıoğlu, 2011, s. 182; Reill & Wilson, 2004, s. 179) Aydınlanmanın karakteristiği, dini ve toplumsal gelenekleri ‚mit, önyargı ve hurafe‛ olarak gördüğü unsurlardan arındırıp aklın süzgecinden geçirmeye çalışan eleştirel tavırdır.(Habermas, 2010, s. 82; Outram, 2007, s. 24) Bu tavır, teorik olduğu kadar, bireyi özgürleştirmek ve kamusal alanı rasyonel ilkelere göre yeniden kurmak gibi pratik bir amaç da taşır.(Hof, 2004, s. 7) Aydınlanmacı düşünürler, hakikat sorunlarının çözümünde vahiy ve iman gibi aşkın referanslardan çok insan aklına ve bilimsel yönteme dayanılması gerektiğini savunmuşlardır. Böylece Aydınlanma aynı zamanda bir ‚Akıl Çağı‛ olarak görülmüştür.(Cevizci, 2008, ss. 13-14) Bu genel iklimin İngiltere’deki din felsefesi tezahürü, rasyonel din arayışı ve deist eleştiri biçiminde ortaya çıkar. Deist perspektif, dinin hakikiliğini vahiy otoritesinden önce aklın evrensel ilkelerine uygunlukla temellendirmeye yönelir. Dinin temel içeriği, insan doğasına yerleştirilmiş akli-ahlaki ilkelerde aranmalı, tarihsel dinlerin öğretileri ise ancak bu ilkelere aykırı olmadıkları ölçüde meşru sayılmalıdır.(Çiğdem, 2009, ss. 13-15) Bu çerçeve, bir yandan dogmatizme karşı güçlü bir eleştiri üretirken, diğer yandan dini iddiaları rasyonel gerekçelendirme baskısı altına sokar. John Toland, Aydınlanmanın İngiltere’de ‚seçkin halkalar‛ içinde belirginleşen ikinci evresinin sembol isimlerinden biridir. Dönemin din ve ilahiyat eleştirisini benimseyerek işe başlaması, onu deist tartışmaların merkezine yerleştirir.(Heinemann, 1944, s. 126) Toland’ın önemi, bütünüyle özgün bir kurucu olmaktan ziyade, Aydınlanmanın akıl merkezli din eleştirisini programatik bir din projesine dönüştürmesinde yatar. O geçmiş mirası dönüştürür, çağının dini otoritelerini eleştirir ve fikirlerini ‚gelecek için planlanmış‛ bir ilerleme tasarısına bağlar.(Heinemann, 1944, s. 146) Bu bağlamda Toland’ın projesi, Hristiyanlığın özünü ‚akla aykırı ya da akıldan üstün gizemlerden arındırma‛ hedefiyle belirginleşir. Christianity Not Mysterious adlı erken eseri, İncil’de akla aykırı veya aklın üstünde hiçbir öğreti bulunmadığını savunur. Bu iddia, dönemin ruhban sınıfında geniş yankı uyandırarak Toland’ı sert eleştiri ve yasaklamalarla karşı karşıya bırakır.(Detaylı bilgi için bkz. Kar, 2017) Toland’ın yaşadığı bu gerilim, akılvahiy eksenli makalemizin arka planını oluştururken Aydınlanmanın eleştirel akıl idealinin tarihsel vahiy karşısında nasıl işlediğini somut bir örnekte görünür kılar. Bu yüzden Toland’ın akıl merkezli din arayışı teorik Sait KAR 6 bir tasfiye çabası olduğu kadar Aydınlanmanın hoşgörü ve sivil özgürlük idealini destekleyen bir din anlayışı kurma girişimi olarak da okunabilir. Vahyin Meşruiyet Ölçütü Olarak Akıl Toland’a göre vahyin meşruiyeti, onun ancak aklın doğrulayıcı ölçütleriyle sınanıp temellendirilebilmesine bağlıdır.(Toland, 1696, s. 16) Bu nedenle vahyin iddiaları, aklın temel ilkeleriyle uyum içinde olduğu ölçüde dini bağlayıcılık kazanır. Toland’a göre Tanrı’dan geldiği ileri sürülen bir bilgi akılla çelişiyorsa, bu bilgi mutlak surette reddedilmelidir, çünkü Tanrı insanı vahyi anlayıp ona göre yaşayabilmesi için akılla donatmış, aklı da doğru olanı kabul edip yanlış olanı reddedecek bir yeti olarak yaratmıştır. Nitekim vahiy, insanın bilme kapasitesine hitap ettiği için kapalı, erişilmez veya akla yabancı bir bilgi tarzı olarak tasarlanamaz. Aksine genel düşüncelerimizle tutarlılık içinde açıklanabilir nitelikte olmalıdır. Toland bu noktada vahyin getirdiklerinin, tabiat hakkında sahip olduğumuz bilgiler gibi aşina bir açıklıkla izah edilebileceğini ve bu sayede aynı düzeyde anlaşılmasının mümkün olduğunu savunur.(Toland, 1696, s. 79) Dolayısıyla da ona göre Tanrı’nın akla ters düşen şeylere inanmayı istemesi imkânsızdır. Zira Tanrı imkânsızı gerçekleştirmez ve imkânsız olana tabi olmayı da talep etmez. Böyle bir talep ‚zalimce‛ olurdu ki bu da ilahi adaletle bağdaşmaz.(Toland, 1696, s. 137) Bu açıklık iddiası, Toland’ın vahyi ‚aklın alternatifi‛ olarak görmediğini, aksine aklın işleyebileceği bir içerik olarak gördüğünü gösterir. Nitekim vahyin doğruluk değeri, kişilerin vahiy hakkında ileri sürdükleri otoriter iddialardan kaynaklanamaz. Ancak Kutsal Yazıların şahitliği ve olayların/şeylerin kendi nedenlerinin tarafsız biçimde kıyaslanmasıyla tespit edilebilir. Toland’a göre böyle bir kıyaslama ve doğrulama etkinliği ise yalnızca akıl vasıtasıyla mümkündür. Dolayısıyla vahiy, epistemik olarak bağımsız bir ‚bilgi kaynağı‛ olarak değil, aklın denetiminde doğrulanması gereken bir iddia alanı olarak kurulur. Her ne kadar Toland, aklı vahyin doğrulanabilirliği için ‚yegâne unsur‛ olarak görse de(Toland, 1726, s. 137) bu, onun aklı vahiyden ontolojik veya değer bakımından üstün saydığı anlamına gelmez. Nitekim Toland, aklın vahiyden üstün olduğunu iddia etmeyi, bir Yunan dilbilgisi kitabının Yeni Ahit’ten üstün olduğunu iddia etmeye benzetir. Nasıl ki dilbilgisi dili anlamanın aracıysa akıl da vahyin anlamını kavramanın aracıdır. Bu yüzden araç-amaç arasında hiyerarşi kurmak anlamsızdır. Ayrıca ona göre Tanrı’nın ‚dünyaya gelen herkese bahşettiği ışık, rehber ve yargıç‛ olan akıl da en az vahiy kadar Tanrı’dan gelir.(Toland, 1696, s. 140) Bu epistemik çerçeve, Toland’ın Hristiyanlıkta vahye dayanılarak ileri sürülen bazı öğretileri yeniden değerlendirmesine yol açar. Akla uygun olmayan hiçbir önerme, ilahi vahiy olarak kabul edilemez.(Toland, 1696, ss. 59-60) Dolayısıyla vahiy adı altında sunulan her bilginin akli denetimden geçirilmesi zorunludur.(Toland, 1696, ss. 125-126) Toland, bu ölçütü John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti 7 karşılamayan pek çok öğretinin aslında ilahi olmadığını, bunların bir kısım ruhban çevreleri tarafından çıkarlarını korumak ve kitleleri yönlendirmek amacıyla vahye sonradan eklenmiş beşerî unsurlar olduğunu ileri sürer.(Toland, 1726, ss. 176-177) Toland’ın ‚gizem‛ eleştirisi de vahyin akıl tarafından doğrulanabilirliğine dayanan bu ilkenin devamıdır. Toland, insan aklının sınırlı olduğu ve bu yüzden vahyin aklı aşabileceği iddiasına karşı çıkar. Ona göre Hristiyanlığın önerdiği hiçbir hakikat, gerçekten Tanrı’nın sözü ise, çelişkili ya da anlaşılmaz olamaz. Bu yüzden vahiy olarak ileri sürülen bir iddia ya gizemli olmadığı gösterilerek akla uygun biçimde açıklığa kavuşturulacak yahut gerçekten gizemli olduğu kanıtlanırsa ilahi kaynaklı olmadığı anlaşılacaktır.(Toland, 1696, ss. 171-172) Böylece vahyin epistemik statüsü, akla aykırı olanın dışarıda bırakıldığı ve akla uygun olanın ‚sahih vahiy‛ olarak kabul edildiği bir doğrulama rejimi içinde kurulmuş olur. Sonuç olarak Toland, vahyin doğruluğunu akılla çelişmeme ve insan doğasına/aklın ilkelerine uygunluk kriterlerine bağlar. Şayet bu şartlar sağlanıyorsa vahiy doğru, sağlanmıyorsa uydurma sayılır. Bu yaklaşım, vahyi epistemik açıdan akıl karşısında özerk bir alan olmaktan çıkarır ve onu aklın evrensel ölçütleriyle denetlenebilir bir hakikat iddiası haline getirir. Vahye İnanmanın Rasyonel Şartları Toland, vahyi bir bilgi kaynağı olarak kabul etmekle birlikte, bir önermenin dini inancın konusu olabilmesi için onun salt otoriteye dayanmayıp, aklın ikna olacağı açık kavramlarla temellendirilebilmesi gerektiğini savunur. Bu nedenle vahyin bildirdikleri insanı pek çok konuda bilgilendirebilse bile, inanç ancak akli kanıt ve kavrayış üzerinden meşru hale gelir. Yani vahiy bağımsız ve ‚kör otorite‛ olarak değil, ancak aklın açık ve ikna edici kavrayışıyla kabul edilebilir bir bilgi türü olarak görülmelidir. Bu nedenle bir öğretinin sırf ‚söylenmiş olması‛ iman için yeterli olamaz çünkü iman, ancak içerik aklen temellendirilebiliyorsa sahici bir onay haline gelir.(Toland, 1696, ss. 38-39) Bu yaklaşım Toland’ı, akıl-vahiy ilişkisini ‚bilme‛ ile ‚inanma‛ arasında kurduğu genel ayrım üzerinden açıklamaya götürür. Ona göre inanma, aklın gerçekliğine karar verip onayladığı kurallara dayanır. Yani iman psikolojik bir teslimiyetten ziyade, rasyonel bir tasdiktir. Bu yüzden ‚ilahi iman‛ dahi muhakeme üzerine kurulur. Kişi önce metnin güvenilir bir kaynaktan geldiğini, sonra bu kaynağın doğruluğunu, en sonunda da metnin anlamını çözmek zorundadır. Anlaşılmadan benimsenen şey iman değil, önyargıdır.(Toland, 1696, ss. 127-128) Toland’ın özgün katkısı, ‚otorite‛yi toptan reddetmek yerine onu ikiye ayırarak epistemik bir çerçeveye yerleştirmesidir. ‚İnsani otorite‛ bir tür ahlaki kesinlik üretir. Güvenilir bir kişinin mantıklı tanıklığı bizi makul Sait KAR 8 biçimde inanmaya sevk edebilir fakat bu kesinlik mutlak değildir. ‚İlahi otorite‛ ise Tanrı’nın hakikati bizzat hakikatin kendisiyle bildirmesi olduğundan yanılmazlık içerir. Bu noktada Toland, insanın bilgiye ulaşmasının dört temel kaynağı olduğunu söyler: duyuların deneyimi, aklın deneyimi, insani vahiy (tanıklık/aktarım) ve ilahi vahiy. İnsan başka bir bilişsel organa sahip değilse bu dört kanalın dışında bilgi edinemez. (Toland, 1696, ss. 16-17) Ne var ki Toland, bu dört kaynaktan yalnızca ilahi vahyin verdiği bilginin tartışılmaz olduğunu, çünkü Tanrı’nın yalan söylemesinin imkânsız olduğunu belirtir. Buna karşılık duyusal, akli ve insani aktarım kaynaklı bilgiler dışsal etkenlere ve aldanmaya açık olduğu için eksik veya yanlış çıkabilir. Hatta bu aldanabilirlik, insanların şüpheli önermeleri, halk efsanelerini veya hileleri ‚ilahi vahiy‛ sanmalarına yol açabilir.(Toland, 1696, ss. 18; 22; 34) Dolayısıyla Toland’da akıl-vahiy ilişkisi, ‚aklın vahiy üzerindeki egemenliği‛nden ziyade, vahye rasyonel olarak nasıl güvenileceğinin epistemik şartlarıyla ilgilidir. Vahiy en güvenilir bilgi kaynağıdır fakat insana yeni bir yeti vermediği için ancak insanın doğal bilişsel düzeni (akıl ve anlama) içinde işlediği ölçüde ilahi bir bildirim olarak kabul edilebilir. Buradan hareketle Toland, vahiy alanında anlama ve muhakeme eşliğinde oluşan sorumlu imanı savunur. Gizem Eleştirisi ve Akla Aykırı Öğretilerin Tasfiyesi Toland’ın din felsefesindeki en ayırt edici hamle, vahyin rasyonelliği meselesini ‚gizem‛ kavramı üzerinden keskinleştirmesidir. Oxford yıllarında ‚Hristiyanlıkta hiç gizem olmadığını‛ göstermek üzere bir eser tasarlaması ve bunu daha sonra Christianity Not Mysterious adıyla yayımlaması, bu niyetin sistematik bir programa dönüştüğünü gösterir. Toland bu eserinde İncil’de akla aykırı ya da aklı aşan hiçbir öğreti bulunmadığını iddia ederek gizem fikrini doğrudan hedef alır. Toland, Hristiyanlıkta ‚gizem‛ diye sunulan anlatıların büyük kısmının asli dinden olmadığını, önyargılar ve antik/pagan döneme ait batıl kabuller yoluyla sonradan dine sızmış unsurlar olduğunu düşünür. Ona göre bu tür gizemci eklemeler, Hristiyanlığın rasyonel çekirdeğini örter ve dini, akla aykırı görünür hale getirerek hem inancın savunulabilirliğini zayıflatır hem de hakikatin anlaşılmasını güçleştirir.(Toland, 1696, ss. 148-150) Bu yüzden Toland’ın temel iddiası şudur: İncillerde ve vahyedilmiş öğretilerde akla aykırı hiçbir içerik bulunamaz. Akıl tüm hakikatlerin ölçütü olduğundan, vahiy dahil hiçbir öğreti aklın sınırlarının dışında veya aklın denetiminden muaf görülemez. Dolayısıyla ‚akla aykırı olduğu için gizemdir‛ diye sunulan her öğreti, Toland açısından ya yanlış anlaşılmıştır ya da beşerî bir uydurmadır.(Toland, 1696, ss. 1-6) John Toland’da Aklın Vahiy Üzerindeki Hakimiyeti 9 Toland, ‚gizem/mystery‛ kavramının bu şekilde kullanılmasını tarihsel bir sapma olarak görür ve kelimenin kökenini pagan ‚erginleşme‛ pratiklerine bağlar. Pagan geleneklerde ‚gizem‛ sisteme katılanlara açılan ve dışarıdakilerden saklanan ritüelleri ifade eder. Toland’a göre Hristiyanlıkta ‚gizeme iman‛ beklentisi de anlaşılmayanı kutsallaştırıp otoriteyi pekiştirmek amacıyla geliştirilmiş benzer bir ruhban stratejisinin izlerini taşır.(Toland, 1696, s. 71) Bununla birlikte Toland, ‚aklın üstünde olmak‛ ile ‚akla aykırı olmak‛ arasında kritik bir ayrım yapar. Ona göre Hristiyan öğretileri akla aykırı olamaz. En fazla aklın üstünde olabilir. ‚Aklın üstünde‛ ifadesini de (a) kendi içinde anlaşılabilir olduğu halde sembolik dil ve ritüellerle perdelenmiş olduğu için anlaşılmaz görünen şeyler; (b) doğası gereği hiçbir zaman bütünüyle anlaşılamayacak olan şeyler olmak üzere iki anlamda açıklayan Toland, Yeni Ahit’teki ‚gizemlerin‛ birinci anlamda anlaşılması gerektiğini savunur.(Toland, 1696, s. 66) Bu noktada Toland’ın hermenötiği devreye girer. Kutsal metinlerde ‚gizem‛ diye geçen şeyler, aslında içerik olarak anlaşılabilir hakikatlerdir, ancak daha önce bilinmedikleri veya bir ‚perde arkasında‛ kaldıkları için gizem diye adlandırılmışlardır. Havariler bu hakikatleri kavranabilir hale getirip açıkladıktan sonra, artık bunların ‚gizem‛ olarak kalması mümkün değildir. Yani gizem, özsel bir kapalılık olmayıp, tarihsel bir açıklanma sürecinin geçici adıdır.(Toland, 1696, ss. 95-99) Bu hermenötik çerçevenin doğal uzantısı olarak Toland, vahiy hakkında kurduğu rasyonel doğrulama ilkesini mucize anlayışına da taşır. Ona göre vahyin inanılabilirlik şartı neyse, mucizenin ilahi bir teyit olarak kabul edilebilirliği de aynı şartlara bağlıdır. Dolayısıyla ‚doğaüstü‛ diye sunulan bir olay temel akıl ilkeleriyle çelişiyorsa, bunun gerçek bir mucize olması düşünülemez. Toland bu tür anlatıları, Hristiyanlığın özüne ait olmayan, tarihsel süreçte ruhban sınıfının otoriteyi pekiştirme amacıyla dine eklediği beşerî unsurlar olarak görür. Dahası bu hurafelerin önemli kısmı, antik dönemin putperest ve batıl inançlarının dini hafızaya sızmasıyla oluşmuştur.(Toland, 1696, ss. 72-73, 1702, ss. 91-92) Bu noktada önyargı, Toland’ın açıklamasında kilit kavram haline gelir. O önyargı ve alışkanlığın pratikte nasıl işlediğini oldukça çarpıcı bir örnekle gösterir. Ona göre insanın alışkanlıkları ve toplumsal telkinler, şüpheli önermeleri ve halk efsanelerini ‚ilahi vahiy‛ veya ‚mucize‛ sanmaya yol açar. Böylece aklın birleştirici ölçüsü yerine önyargıların bölücü etkisi devreye girer ve din alanında mezhepleşme/çoğullaşma derinleşir.(Heinemann, 1944, ss. 130-131; Toland, 1704, s. 14) Bu durumda sıradan rivayetler, halk arasında dolaşan efsaneler veya dini otoritenin ürettiği kimi anlatılar, sorgulanmadan kutsal bir statü kazanır. Böylece aklın talep ettiği delil ve tutarlılık aranmadığı için, tarihsel süreçte dine sonradan eklenen unsurlar da ‚vahyin parçası‛ yahut ‚mucize delili‛ gibi algılanabilir. Toland’a göre mezhepleşmeyi ve dini çoğulluğu