Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh

Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 53 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 2 IDENTIDAD CULTURAL BEREBER Y ENSEÑANZA DEL AMAZIGH The Berber cultural identity and the teaching of Amazigh Vicente Llorent-Vedmar* RESUMEN La población marroquí constituye una comunidad multilingüe. Su heterogeneidad cultural acentuada por la convivencia interétnica constituye una constante histórica. El amazigh es una lengua autóctona del norte de África, esencialmente de tradición oral, utilizada cotidianamente por la mayoría de la población bereber. Su revitalización etnolingüística e integración en el sistema escolar marroquí está comenzando a desarrollarse. Por primera vez, en 2001, Mohamed VI se refiere a la identidad plural del pueblo marroquí. En 2003 se produce la integración de la lengua amazigh en algunas escuelas primarias marroquíes. Actualmente, están afrontando serias dificultades para la implantación de una educación pública en lengua amazigh, entre las que destacan los insuficientes recursos humanos, económicos y estructurales existentes. La generalización de la enseñanza del amazigh a todos los niveles del sistema educativo parece más un reto con un fuerte componente político que una decisión con visos de realidad. PALABRAS CLAVE: Identidad cultural; Marruecos; Amazigh; Bereber. * Universidad de Sevilla (España). MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 54 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 ABSTRACT The Moroccan population is a multilingual community. Historically there has been a cultural heterogeneity and ethnic coexistence. The Amazigh language is an indigenous North African oral tradition, used by most of the Berber population. Its integration into the Moroccan school system is beginning to develop. In 2001 Mohamed VI refers to the plural identity of the Moroccan people for first time. In 2003 the Amazigh was initiated in some Moroccan primary schools. Currently, there are difficulties in the implementation of Amazigh in public education, as insufficient human, economic and structural resources. The generalization of the teaching of Amazigh in the complete school system is a challenge. KEY WORDS: Cultural identity; Morocco; amazigh; Berber. ***** INTRODUCCIÓN La ya de por si distorsionada visión que en España se tiene del Magreb alcanza cotas insospechadas cuando nos referimos a la cultura y a la lengua amazigh. En parte debido a una secular represión que le ha impedido salir de su ostracismo; y en parte a que, fundamentalmente, el amazigh continúa siendo un vehículo cotidiano de expresión oral para la mayoría de la población bereber, quedándole aún un largo trecho que recorrer para que tenga una adecuada difusión y uso escrito. La población marroquí constituye una comunidad multilingüe marcada por el contacto entre distintas lenguas. Su heterogeneidad cultural acentuada por la convivencia interétnica se conforma como una constante histórica, donde el pueblo bereber ha tenido y tiene una gran importancia. En estas primeras líneas introductorias queremos subrayar la existencia de una enorme variedad de dialectos, ramas y modalidades de la lengua bereber, amazigh, tamazigh o tamazight (vocablos aquí utilizados como sinónimos1), denominadas genéricamente por los propios amazigh como “tamazgha” o “tamazigh”. En el presente texto nos vamos a decantar por utilizar preferentemente el vocablo “amazigh” (plural imazighen) que significa “hombres libres”, “nobles” (BALTA, 1984; BOUKOUS, 1994; y TILMATINE, 1995), por ser un término habitual que, además, está directamente relacionado con el ámbito cultural. 1 Téngase en cuenta que la variedad cultural y lingüística marroquí propicia la existencia de éstas y otras denominaciones. Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 55 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 Aun contando con una estructura gramatical profundamente conservadora y unitaria, frecuentemente, la lengua amazigh se presenta fragmentada: “A pesar de la inmensidad del espacio donde es utilizado el tamazight, las estructuras fundamentales de la gramáticas son las mismas. En efecto, la unidad del tamazight aparece en los niveles de la fonología, de la morfología nominal y verbal, y de la sintaxis. El léxico es prácticamente común de un extremo a otro del dominio tamazight” (BOUKOUS, 1992: 42). Estas lenguas bereberes tienen un origen afroasiático, y se integran en el tronco camito-semítico. Se hablan en el norte de África, fundamentalmente en Argelia, Mali, Marruecos y Túnez, y con menos asiduidad en Burkina Faso, Egipto, Libia, Mauritania, Níger y Yemen. Los bereberes denominan Tamazgha al conjunto de todos estos territorios donde se habla amazigh. Existen tres importantes modalidades lingüísticas: A. El amazigh de Marruecos, que incluye cuatro variedades: tarifit, tachelhit, tamazight y ghomara; B. El de la Cabilia (Argelia); C. El tamasheq, hablado por los tuaregs2. Sin embargo nos encontramos con una gran diversidad de modalidades habladas del mismo, tal y como se puede observar en la siguiente tabla, elaborada en función de los países donde se hablan. Tabla 1. Lenguas bereberes PAIS MARRUECO S ARGELIA TÚNEZ LIBIA NÍGER MAURITANIA MALI DENOMINACIÓN amazigh kabyle amazigh tamacheq amazigh zenaga tamajeq - kidal VARIEDAD LINGÜÍSTICA tachelhit, tamazight, tarifit, ghomara kabyle, chaouia, tamazight, hassaniyya, tumzabt, taznatit chaouia, nafusi, sened, ghadamès nafusi, tamahaq, ghadamès, sawknah, awjilah tamajaq, tayart, touareg zenaga tamajaq, tamasheq POBLACIÓN 15-20 millones 12-15 millones 100.000 220.000 (aprox.) 720.000 200 440.000 (aprox.) Fuente: LECLERC, 2012a: 1 En el censo más reciente realizado en Marruecos (2006) se estima que la cantidad de hablantes de amazigh alcanza el 28% de la población del país. No obstante, las asociaciones amazigh cuestionan fuertemente este dato y reivindican un porcentaje que oscilaría entre el 65% y el 70% de la población, que de ser cierto, significaría que la población hablante de amazigh en Marruecos bien podría alcanzar los 20 millones de habitantes (GRUPO INTERNACIONAL DE TRABAJO SOBRE ASUNTOS INDÍGENAS, 2012: 380). 2 Igualmente existen dos ramas aisladas entre sí: la oriental, relativamente cercana al tamazight, que se habla en el oasis egipcio de Siwa y en dos pequeños núcleos en Libia; y el Zenaga, que se conserva sólo en una comunidad situada en el sur de Mauritania. MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 56 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 Desde hace al menos 2.500 años, los bereberes poseen su propio sistema de escritura llamado “líbico-bereber” (tifinagh). Esta lengua cuenta con un alfabeto propio, el tifinagh, que fue utilizado como mínimo desde el siglo VI a.C.3 Existen pocas diferencias a nivel de vocabulario y de gramática entre las distintas modalidades y ramas del amazigh, por lo que los hablantes amazighófonos pueden entenderse y comunicarse entre sí a pesar de su dispersión geográfica y el aislamiento de muchas de las poblaciones berberófonas. De modo que, en la lengua amazigh podemos fácilmente comprobar la existencia de unas mismas reglas gramaticales comunes en todas ellas (LOUTF GUARANI, 2007: 69). Tabla 2. Alfabeto Tifinagh utilizado actualmente en Marruecos Fuente: OMNIGLOT, 2013 Como no podía ser de otra forma, la lengua amazigh está influenciada por numerosos arabismos, producto de la secular convivencia de las poblaciones bereberes y arabófonas. Su uso gráfico está sufriendo un progresivo aumento, y su integración en el sistema escolar marroquí, preconizada por una élite contestataria intelectual y por diversas asociaciones que pretenden su revitalización etnolingüística, está comenzando a desarrollarse. En definitiva, nos hallamos ante la lengua de los pueblos indígenas de África Norte, hablada por las comunidades que ocupan parcialmente un espacio de casi cinco millones de kilómetros cuadrados. El Tamazgha, o conjunto de zonas geográficas donde se 3 Así lo atestiguan los grabados esculpidos en piedra en cientos de lugares, desde Libia a Marruecos, pasando por Túnez y Argelia. Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 57 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 habla el bereber, conforma un espacio discontinuo, donde las regiones amazighófonas están rodeadas de zonas arabófonas. A tal efecto, resulta ilustrativo el siguiente mapa: Imagen 1. Lenguas Bereberes Fuente: MOUFFOK, 2010: 1 La actual población marroquí está integrada fundamentalmente por dos etnias que no siempre se encuentran bien diferenciadas: la árabe y la bereber. Los bereberes marroquíes suponen al menos el 40% de la población marroquí y, en algunas zonas rurales, alcanzan entre el 80% y el 100% de la población. Más de un tercio dominan el árabe estándar. Los bereberes utilizan como lengua vehicular principalmente el tachelhit (2,3 millones), el tamazight (1,9 millones), el tarifit (1,5 millones) o el ghomara (50.000), amén de diversas modalidades. Las tres grandes zonas de Marruecos donde se extienden esta lengua son las siguientes (LECLERC, 2012b: 1): - El Rifeño (zenatiya o tarifit), hablado en el Rif, en el noreste. También en el Rif se extiende una pequeña región ghomara hablante. - El Tamazight (o braber) hablado en el Medio Atlas, parte del Alto Atlas y en algunos valles. Cuenta con un alfabeto, el tifinagh, también es utilizado por los tuaregs. - El Tachelhit practicado por los Chleuhs del Alto Atlas, del Souss y de la costa del sur de Marruecos. Concluimos este apartado sumándonos a Fasla cuando afirma que: “La situación lingüística del Magreb constituye un ejemplo representativo de una 'comunidad multilingüe' marcada por el contacto de lenguas, cuya heterogeneidad cultural se ha mostrado históricamente acentuada por la convivencia interétnica (árabes, bereberes y judíos)” (FASLA, 2006: 158) MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 58 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 1. ARABIZACIÓN DE MARRUECOS VERSUS COMUNIDAD IMAZIGHEN Ante la falta de entendimiento y las dudas existentes sobre el origen del pueblo amazigh coincidimos con Ahmed Boukous, cuando afirma que seguramente los bereberes provengan de Oriente Medio, pero dada la antigüedad de su presencia en el Magreb bien que podemos considerarlos como los primeros habitantes de Marruecos (BOUKOUS, 2005: 72). Tras las incursiones del latín, llevado por romanos y bizantinos, fue a raíz de 649 cuando los árabes islamizaron y arabizaron el Magreb (ABOUZAÏD, 2011: 20). Desde entonces hasta la actualidad, el ascenso y prevalencia de la lengua árabe sobre las demás lenguas habladas en Marruecos está fuera de toda duda. El sector de la población integrado por los imazighen queda marginado, produciéndose una convivencia donde ha sido habitual la arabización de muchos bereberes. Los bereberes son por antonomasia los habitantes indígenas del norte de África. Tras la invasión árabe del territorio acaecida en el s. VII, se produjo una arabización de estos pobladores que se puede dividir en tres grandes fases: - Inicial arabización. - Arribada de los beduinos en el siglo XI. - La llegada de refugiados de Andalucía producida entre los siglos XV y XVII. Inicialmente, los árabes, bajo la dirección de Musa, se dispusieron a controlar y convertir a los bereberes utilizando medidas realmente expeditivas: saqueos, castigos ejemplares, rehenes... Entre ellas subrayamos una de eminente carácter educativo: raptaban a los hijos de familias notables para educarlos en el Islam para que, una vez devueltos a su tribu, actuaran como vehículo de transmisión del nuevo credo religioso, islamizando al resto de la sociedad. Islamización que fue facilitada por el declinar de un cristianismo fragmentado en divisiones ideológicas. Las ciudades, con estatus de “protegidas”, se convertirán rápidamente. Mientras que en el ámbito rural, la islamización, impuesta por las armas, resultará superficial, conservándose durante mucho tiempo las antiguas creencias profanas (GUERRA y RIVERO, 1994:62). Si bien es cierto que con la dinastía almohade (1130-1269) se tendió hacia un nacionalismo marroquí, imponiéndose el bereber como lengua oficial (LLORENT, 2012: 128). Sin embargo, por evidentes motivos de carácter religioso, se continuó utilizando el árabe como lengua vehicular en los estudios. Las aljamas4 y los katatib5 se convirtieron en los centros educativos más conocidos, sin menospreciar a las madrasas que por aquel 4 Mezquita, a veces la de mayor importancia. 5 Plural de “kuttâb” (escuelas coránicas). Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 59 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 entonces se construyeron en Ceuta, Tánger, Fez y Marrakech (AL-MANNUNI, 1989: 1624). Ya durante el Protectorado Francés (1912-1956), observamos cómo se puso en marcha un proyecto de enseñanza bereber, iniciado en 1923 con la apertura de seis centros escolares en las regiones de Fez y Meknes. Años más tarde, con el dahir bereber de 16 de mayo de 1930, que pretendía aplicar a los imazighen una jurisdicción distinta a la de los arabófonos, se intentó separar las comunidades árabe y bereber oficializando las mencionadas escuelas. La característica fundamental de esta disposición estribaba en preservar la autonomía tradicional de los bereberes, principalmente en el ámbito jurídico, apartándolos de la ley islámica a la vez que se reconocía y garantizaba la aplicación de su propio derecho consuetudinario (LAFUENTE, 2005: 1). En 1925, el oficial francés Paul Marty ya había señalado con meridiana claridad cuál debería ser la estrategia a seguir por el Protectorado en lo relativo a la educación del pueblo bereber, que debería pasar por su asimilación a través de las escuelas franco-bereberes: “La escuela franco-bereber es la escuela francesa para la educación y la vida de los alumnos bereberes. Sin intermediarios extranjeros. Si bien cualquier enseñanza del árabe, intervención “fquih” o manifestación islámica serán rigurosamente excluidas... En resumen, estas escuelas bereberes serán organismos de la política francesa e instrumentos propagandísticos más que centros educativos en sí mismos” (MARTY, 1925: 241) Con el dahir bereber la etnopolítica irrumpió con una irreal apariencia de berebización cuando realmente se convirtió en un instrumento de división. Se crearon centros denominados franco-bereberes por contar con profesorado francés y alumnado bereber, y porque sus clases se impartían en francés. Posteriormente se fundaría en Rabat la Escuela Superior Franco-Bereber, donde se realizaron estudios etnográficos y sobre la lengua bereber. Acertadamente, este dahir fue percibido por los árabes como un intento de fraccionar el país en beneficio de Francia, enfrentando al pueblo árabe con el bereber en el ámbito de la enseñanza. Aunque nada más lejos de su intención, los franceses propiciaron una reacción nacionalista y la creación del Comité de Acción Marroquí que, por primera vez, reclamó la administración directa, así como el posterior desarrollo del Movimiento Nacional. Movimiento que, en 1944, se radicalizó con la publicación del manifiesto Istiqlal sobre la independencia, iniciando así una clara resistencia contra el Protectorado. Así pues, desde 1930 Francia pretendió calmar los ánimos bereberes (un 57% de la población en aquel momento) a través del mencionado decreto bereber, donde se reconocían las costumbres y peculiaridades de este pueblo ante la justicia y Administración MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 60 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 Pública6. Tanto los colonizadores como los árabes estimaban que si los bereberes se desprendían de la influencia arabo-islámica, serían más receptivos al cristianismo y a la cultura francesa. Aunque la arabización de la enseñanza hunde sus raíces en el Protectorado, ésta se inició oficialmente con la independencia del país y fue llevada a cabo por Mohamed V. Por entonces, con la intención de generalizar el uso del árabe, en los centros escolares se comenzaron a impartir en árabe las materias calificadas como “sociales”. Mientras que se dejó para más adelante la arabización de las disciplinas “científicas”7. Este proceso se inició en 1957, cuando el francés fue declarado lengua extranjera en legitimización y defensa del árabe. De este modo, tanto la lengua francesa, representativa de la colonización, como la bereber, símbolo de la división del pueblo marroquí, fueron postergadas. A Mohammed V le sucedió Hassan II, monarca nacionalista árabe que tuvo un control casi absoluto del país, y que mantuvo las estructuras políticas, sociales y económicas heredadas del Protectorado y, en parte, el estatus de la lengua francesa. Deseaba un monolingüismo presidido por el árabe clásico, fundamentado en el supuesto grupo demográfico mayoritario y en su pasado histórico, que excluía a los grupos minoritarios. Sin embargo, optó por un bilingüismo donde se otorgó prioridad a las dos lenguas institucionales -el árabe clásico y el francésdejando en un segundo plano al árabe marroquí, el amazigh, y las lenguas minoritarias. Durante su reinado se redactó la Carta de la Enseñanza, en la que se estipulaba una paulatina arabización de la enseñanza. Años más tarde sería el mismo monarca quien fortalecería el proceso lógico de arabización, estableciendo un modelo lingüístico/educativo donde se excluía la cultura y lengua amazigh. Así, el francés y el árabe clásico se convirtieron hasta el advenimiento de Mohamed VI en las dos únicas lenguas permitidas en los centros escolares públicos, aunque paradójicamente el árabe marroquí y el amazigh, tenían un mayor uso cotidiano. 2. EVOLUCIÓN DE LA IDENTIDAD AMAZIGH A lo largo de su historia, la identidad cultural marroquí no ha sido nunca homogénea y unívoca. En palabras de Mohamed Chafik: “La cultura marroquí, como toda cultura, es un compromiso, en especias, entre un substrato autóctono y aportaciones exógenas” (BARRADA, 2009: 24). 6 A los ya existentes tribunales modernos (franceses) y a los tribunales religiosos (que hacían respetar la Shariá), se les suman los tribunales tradicionales (a los que se podían acoger los bereberes). 7 El 20 de octubre de 1962 el Consejo Superior Nacional, perteneciente al Ministerio de Educación Nacional, decretó que el árabe se utilizara como lengua vehicular tanto en las materias literarias-sociales como en las disciplinas científicas y en las Matemáticas, ordenando un inmediato plan de arabización y de formación de los docentes. Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 61 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 No siempre ha sido fácil la convivencia entre árabes y bereberes. Más bien al contrario, la secular supremacía de una cultura, la árabe, sobre otra, la bereber, ha incidido a través de los siglos en una baja consideración del pueblo amazigh: “La gran mayoría de los magrebíes son bereberes arabizados a través de los siglos, como parte del proceso de substitución lingüística que se produce con la arabización” (CHAKER, 2009: 1). En realidad se puede hablar de una relación basada en la buena armonía y concordia entre la cultura árabe y la bereber, ésta imagen histórica sólo ha sido un mito. Durante siglos, la primera ha dominado aplastantemente a la segunda (WILLIS, 2008: 285). Tanto es así que, algunos marroquíes llegan a pensar que son de origen árabe por el mero hecho de que sus padres y abuelos no hablasen amazigh, sin ni siquiera abrir una puerta a la incertidumbre. En la década de los cuarenta los bereberes magrebíes comenzaron a tener conciencia de la necesidad de revitalizar su lengua, cultura e identidad. Así, surgen los primeros nacionalismos como los de Idir Ait Amrane en Argelia. En los años sesenta Mouloud Mammeri publicó la primera gramática amazigh (Tajerrunt), escrita en su propio idioma. Posteriormente, este mismo autor compilaría un léxico moderno del amazigh. Pero no fue hasta 1980 cuando, en la primavera bereber de la Cabilia, a raíz de la prohibición de una conferencia sobre la poesía de esta región, se produjeron numerosas manifestaciones reivindicativas. El Estado argelino acabó introduciendo el estudio de esta lengua en la escuela, creando un Alto Comisariado para la Amazighdad, además de reconocerla como idioma nacional. Marruecos no fue del todo ajeno a este movimiento. Las influencias argelinas sumadas a las iniciativas locales tendría unas palpables repercusiones a inicios del s. XXI (MOUFFOK, 2010: 1). En Marruecos, una vez lograda la independencia (1956) se promovió una política uniformadora que tendía a identificar al árabe con el Islam, y que tuvo un carácter claramente nacionalizador. Imponiéndose una fuerte arabización de la cultura, la política, los medios de comunicación, el sistema escolar, etc. Situación reflejada con meridiana claridad en la primera constitución de Marruecos (1962) y en sus siguientes modificaciones, donde la cultura arabo-islámica prevalecía negando así cualquier reconocimiento de la lengua o cultura del pueblo amazigh hasta su reforma en 1996. Precisamente fue en 1956 cuando se abolió la cátedra de lengua y literatura bereber perteneciente a la Universidad de Rabat. Por entonces, se produjeron las primeras sublevaciones ante la política del gobierno dirigido por el partido Istiqlal, de tendencia conservadora y arabo-islámica. Con la pretensión de unificar fuerzas en pro de la cultura amazigh cada vez toma más fuerza el denominado Movimiento Cultural Amazigh (MCA), que actualmente cuenta con más de 800 asociaciones amazigh en Marruecos. Este movimiento está sustentado por una serie de iniciativas en pro de la defensa del amazigh, en sus aspectos lingüísticos, culturales e identitarios, aglutinando a distintos sectores de la comunidad amazigófona MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 68 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 han seguido cursos de amazigh, lo que equivale al 15% de todos los estudiantes del país (SOUSS.COM, 2012: 1). En 2004, la Fundación BMCE elaboró una colección de libros en tamazight publicada por la Biblioteca de las Escuelas. Estos libros de texto fueron diseñados para satisfacer, en términos de aprendizaje y enseñanza, las múltiples expectativas de los estudiantes que están aprendiendo amazigh. Esta es la primera vez que los libros de texto escritos en tamazight se han impreso, publicado y puesto a disposición de los estudiantes marroquíes (LE MATIN DU SAHARA, 2004: 1). Los libros de texto de la lengua amazigh permanecían ilocalizables en el mercado en julio de 2007, no encontrándose aún en la lista oficial del MEN, junto al resto de los textos escritos en árabe, francés o inglés; todo ello a pesar de la posición oficial adoptada en 2003. Ni los delegados provinciales ni los inspectores actúan positivamente sobre los docentes para que éstos ejerzan adecuadamente su labor, más bien al contrario. Decepcionados, los profesores que lo deseen han de crear sus propios materiales didácticos, ya que los libros suministrados por el IRCAM no acaban de llegarles. Incluso en la región del Souss, situada al sur de Marruecos, que tradicionalmente ha sido la más receptiva en cuanto a la enseñanza del amazigh, se detectó en 2011 que los sistemas de inspección no acababan de funcionar aceptablemente y, a veces, lo hacían sólo de manera simbólica. Actualmente, el IRCAM cuenta con una página web, http://www.ircam.ma/, donde entre otras posibilidades, nos ofrece una biblioteca, la revista Asinag-Asinagy, publicaciones, actualidades, etc. Mención especial merece el sitio web educativo que aparece en dicha página, nos permite el acceso a diversos materiales didácticos; y al apartado la “Escuela Amazigh”, donde se puede encontrar en idioma amazigh: el alfabeto, las cifras, los números, imágenes, ejercicios, canciones, un CD-ROM destinado a facilitar el aprendizaje del idioma... Para que los profesores de escuela elemental, intermedia y superior reciban una formación adecuada sobre la lengua amazigh, su enseñanza debe introducirse en las Universidades, CFP, CPR y ENS. No existe univocidad en las cifras dadas sobre los centros educativos que están en funcionamiento, pero sobre todo la falta de información es muy llamativa en lo concerniente al profesorado disponible que domina el tamazight. Respecto a la educación superior hemos de indicar que la primera universidad en introducir esta lengua fue la de Agadir, en 2008. Actualmente se imparten clases en amazigh en las universidades de Fez, Rabat, Tánger-Tetuán y Oujda. En algunas, como la de Agadir, se puede estudiar durante la carrera y en otras sólo en algún posgrado o máster (IDTNAINE, 2012: 1). Contar con la universidad y los centros de formación es una condición sine qua non para integrar el amazigh en el sistema educativo. La formación que están recibiendo de Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 69 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 manera coyuntural los profesores en servicio, centrada en unos cuantos días, no puede alargarse en el tiempo. La formación en tamazight de los formadores es llevada a cabo por investigadores del IRCAM, e impartida en los Centros de Formación de Profesores. La razón de esta situación se debe a que el tamazight todavía no es aceptado en las universidades del mismo modo que el árabe o el francés. Desde una posición de partida, donde entendemos que la formación inicial del profesorado constituye un paso previo irrenunciable para garantizar una educación de calidad para los imazighen, observamos como las Academias han organizado una deficiente formación regular del profesorado. Fundamentalmente consiste en tres seminarios al año, tal y como se estipula en la Circular 130. Desde nuestro punto de vista, estimamos que con quince días al año no se puede afrontar una formación de calidad, ya que la mayoría del profesorado apenas domina esta lengua, incluso llegan a desconocerla. Cuando, tras realizar un DEUG12 o una licenciatura en amazigh, los estudiantes puedan proseguir sus estudios en los CFP, CPR y ENS, para completar su posterior formación docente de un año de duración, podremos hablar de una verdadera integración del amazigh en el sistema escolar marroquí. Movimientos e instituciones proamazigh, entre ellas el IRCAM, han responsabilizado al Ministerio Nacional de Educación de la lentitud y dificultades en la implantación de la enseñanza del amazigh en los centros educativos. Si bien, también es cierto que, frecuentemente, son los directores de las Academias quienes ignoran las directivas ministeriales, evitando gastos y esfuerzos derivados de este proceso de integración del amazigh. Válganos como ejemplo de la incoherencia y disfunciones existentes dos hechos que tienen un nexo común: el primero, una buena parte del elevado porcentaje de población analfabeta existente en Marruecos es de origen bereber; y el segundo, a pesar de este dato, los programas de alfabetización de adultos siguen efectuándose sistemáticamente en lengua árabe. Sin lugar a dudas, se han de potenciar las iniciativas que se están llevando a cabo en el sistema escolar tendentes a favorecer la integración de la lengua amazigh, ya que incidirían en una disminución del indeseado absentismo escolar, a la vez que se evitaría el “frentismo” existente entre unos padres y alumnos que hablan el bereber y un profesorado araboparlante. 4. CONCLUSIONES Con cierta frecuencia los países en vías de desarrollo se enfrentan al ineludible reto de afrontar con determinación una situación plurilingüística y/o pluridialectal para poder optar por una educación de calidad. La presencia simultánea de varias lenguas va a 12 Siglas del Diploma de Estudios Universitarios Generales (Diplôme d'Études Universitaires Générales) que se obtiene tras dos cursos (cuatro semestres) de estudios universitarios. MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 70 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 dificultar fuertemente el proceso de enseñanza/aprendizaje de sus ciudadanos ya en sus etapas infantil y primaria. Ante lo cual, no sólo no existe una estrategia unívoca admitida por la comunidad educativa, sino que ninguna de las experiencias adoptadas en absoluto contenta a todos. En Marruecos se produce un crisol cultural en el que se entremezclan tradiciones, lenguas, costumbres, religiones, culturas, etc. Cualquier intento de la sociedad marroquí por imponer una cultura sobre otra puede suponer una pérdida irrecuperable de parte de su propio patrimonio. Se ha de proseguir en la línea ya iniciada de rearme identitario bereber, ya que, hasta hace poco tiempo, este pueblo no se sentía demasiado orgulloso de sí mismo. En la actualidad estamos asistiendo a un despertar del sentimiento bereber. Cada vez más, emergen sentimientos positivos entre la generalizada satisfacción de un colectivo que se siente reconocido, con medidas como la reciente creación de la cadena estatal de televisión Amazigh, donde pueden ver y escuchar a miembros de la comunidad bereber de alto nivel cultural expresarse en su propio idioma. Los movimientos sociales proamazigh han sufrido diversas transformaciones durante las últimas décadas, propiciando que el régimen marroquí intentara controlar y desactivar tanto a los procesos sociopolíticos como a las fuerzas disidentes. Estas actuaciones han generado procesos contradictorios. Por un lado, el régimen ha aumentado su control sobre el activismo amazigh a través de su institucionalización e integración de parte de sus militantes en ámbitos cercanos al poder, dosificando su reconocimiento y asumiendo parte de sus reivindicaciones, tanto en la forma como en el tiempo; por otro lado, ha contribuido a la radicalización de los sectores no cooptados (SUÁREZ, 2012: 1). Para garantizar la inserción armoniosa y progresiva del amazigh en el sistema escolar, se ha de asumir sin más dilaciones la identidad plural de Marruecos como una riqueza y conseguir un mayor respeto para esta lengua en los más diversos ámbitos sociales, especialmente en lo relativo a la voluntad política real de los gobernantes, que ha de experimentar un fuerte cambio. Si lo que se pretende es promover la cultura marroquí, las lenguas nacionales y oficiales, así como la racionalización y puesta en marcha de instituciones encargadas de su desarrollo, se torna imprescindible una adecuada preparación del profesorado, cambios en la formación de los inspectores, una mayor apertura de los departamentos regionales a la lengua y cultura amazigh, e implementar los módulos de los CFP, CPR y ENS. Para lo cual se requiere que las dieciséis Academias acaten y ejecuten las notas ministeriales y demás circulares oficiales sobre los imazighen que les competen. La política educativa que se quiere adoptar en Marruecos tiene serias dificultades para su puesta en funcionamiento. Tanto que, debido a los insuficientes recursos humanos, Identidad cultural bereber y enseñanza del amazigh Vicente Llorent-Bedmar 71 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 económicos y estructurales, generalizar la enseñanza del amazigh a todos los niveles del sistema educativo parece más un reto que una decisión con visos de realidad. Las dificultades inherentes a la implantación de una educación en lengua amazigh son tales que en su solución han de intervenir científicos, investigadores y profesionales de las diversas ramas de saber implicadas. Entre los que se encuentran los lingüistas, sociólogos, pedagogos, profesores, etc. Ante la ausencia de datos estadísticos creíbles sobre el número de alumnos, nos remitimos a los datos que nos aporta el anteriormente citado rector del IRCAM, cuando en una entrevista afirmaba que “A pesar de la insuficiencia de recursos pedagógicos, 500.000 alumnos reciben clase de lengua amazigh, frente a los 2.500 que lo hacían en 2003” (MARMIÉ, 2009: 1). Aunque la actual constitución, aprobada hace más de un año, consagró la oficialidad del bereber en el país, aún ni siquiera se atisba la promulgación de una ley orgánica que desarrolle el contenido del artículo 5 de la misma, referente al amazigh, donde se determina “su integración en la enseñanza y en los ámbitos prioritarios de la vida pública”. Efectivamente, como en la Administración Pública se habla el árabe y muchos marroquíes lo desconocen, son relativamente frecuentes situaciones kafkianas en los juzgados, en comisarías de policía o en delegaciones gubernamentales, donde siempre surge alguna persona de buena fe dispuesta a ayudar haciendo de intérprete entre los usuarios berberófonos y los funcionarios arabófonos. Una sociedad democrática y moderna, deseada por gran parte del pueblo marroquí, ha de estar basada en el respeto a su propia personalidad, y en la consolidación de los símbolos lingüísticos y culturales de su civilización. La promoción de la lengua amazigh es una responsabilidad nacional, salvo que el país decida negar sus raíces históricas. A pesar del consabido discurso sobre la diversidad cultural y el respeto a las minorías, para asegurar el pleno desarrollo de la cultura y lengua amazigh se impone una redefinición de la identidad marroquí que implique la aceptación de su proceso histórico, que adopte como medida prioritaria la integración de esta lengua en el sistema escolar marroquí, especialmente en el tramo de educación obligatoria. Sin negar ni minimizar que, en determinados momentos, la política de arabización ha constituido una respuesta pragmática, por parte del estado marroquí, ante las dificultades económicas y sociopolíticas a las que se veía sometido el país, hemos de afirmar con rotundidad que la principal dificultad para que el gobierno marroquí desarrolle decididamente la cultura y lengua amazigh lo constituye la ideología arabo-islámica. Lamentablemente, el peso específico del pensamiento panarabista de Jamal abd Nasser que deja escaso resquicio a la cultura amazigh, aún sigue teniendo un fuerte peso específico entre los políticos del Norte de África. MONOGRÁFICO Educación y grupos minoritarios 72 Revista Española de Educación Comparada, 23 (2014), 53-75 ISSN: 1137-8654 Si bien es cierto que Marruecos aún no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT, que no ha votado a favor en la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y que la cultura amazigh todavía no goza de pleno reconocimiento de su propia identidad; tampoco es menos cierto que es el país donde el amazigh ha alcanzado mayores derechos y una mejor situación. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS AL-MANNUNI, M. (1989: Hadarit Al-Muwahhidin. (Casablanca, Sebou). ANDRADES GONZÁLEZ, A.y EL HARCHI BIRO, Y. (2010): Marruecos marea viva del Mediterráneo. (Madrid, Cideal),. BARRADA, H. (2009): Maroc. Les nouveaux berbères. Dans Jeune Afrique, BOUKOUS, A. 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Género y Educación” (2013), “O Isla e o sistema escolar no Marrocos pré-colonial” (2012), “The Evolution and Current State of Arranged Marriages in Casablanca” (2011). Datos de contacto: Facultad de Educación, Calle Pirotecnia, s/n., 41013, Sevilla, España. E-mail: [email protected] Fecha de recepción: 6 de noviembre de 2013. Fecha de revisión: 4 y 5 de diciembre de 2013. Fecha de aceptación: 11 de febrero de 2014.