Léxico de la enfermedad y léxico del trauma o d la herida en la poesía amatoria de Catulo

97 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… Habis 39 (2008) 97-120 LÉXiCO DE La ENFERMEDaD Y LÉXiCO DEL TRaUMa O DE La HERiDa EN La POEsÍa aMaTORia DE CaTULO Leonor E. Molero Alcaraz Universidad de Sevilla El emblemático poema 76 del Liber Catullianus tiene su epicentro en el tópico del amor como enfermedad, motivo reiterado en la poesía amatoria de la antigüedad y de épocas posteriores. En varios lugares de la obra de Catulo se aplican otras imágenes poéticas del sufrimiento físico a la experiencia dolorosa del amor, como el abrasamiento, la tortura y la herida. El presente trabajo analiza cómo todos estos motivos se conjugan por medio del léxico catuliano hasta perfilar la equivalencia entre amor y dolor en los poemas amatorios. The emblematic Poem 76 included in the Liber Catullianus focuses on the topic of love as a disease, a reiterated motif of love poetry which appears in ancient and modern Literatures. in several passages of Catullus’ work other poetic images involving physical suffering are applied to the painful experience of love, such as burning, torture and wound. This paper analyzes how all these motifs are articulated by using Catullian vocabulary in order to express the equivalence between love and pain in love poems. 1. El tópico del amor como enfermedad1 -la denominada aegritudo amoris (“mal de amores”) a partir de la tradición literaria medieval2corresponde a un uso 1 M. Ciavolella, La “malattia d’amore” dall’Antichità al Medioevo (Roma 1976); M. s. Cyrino, In Pandora’s Jar: Lovesickness in Early Greek Poetry (Lanham 1995); G. Giangrande, “symptoms of love in Theocritus and Ovid”, AnMal. 13.1 (1990) 121-123; E. Holzenthal, Das Krankheitsmotiv in der römischen Elegie (Köln 1967); M. A. Márquez Guerrero, “La metáfora ‘el amor es una enfermedad’ en el Hipólito de Eurípides”, Medicina y Literatura IV. Actas del IV Simposio Interdisciplinar de Medicina y Literatura, ed. E. Torre (sevilla 2004) 43-63; M. Peri, Malato d’amore. La medicina dei poeti e la poesia dei medici (Messina 1996); M. b. skinner, “Disease imagery in Catullus 76.17-26”, CPh 82.3 (1987) 230-233; P. Toohey, “Love, Lovesickness and Melancholia”, IClS 17 (1992) 265-286. 2 M. V. amasuno, Sobre la Aegritudo Amoris y otras cuestiones fisiátricas en la Celestina, anejos Revista de Filología Española 97, CsiC (Madrid 2005); J. Cenizo Jiménez, “La enfermedad y el dolor en la lírica popular andaluza”, Medicina y Literatura. Actas del I Simposio Interdisciplinar de 98 LEONOR E. MOLERO ALCARAz metafórico con frecuencia vinculado a las metáforas del tormento, del fuego o de la herida; un uso que sobrepasa la esfera de lo literario para sustentarse asimismo en el pensamiento antiguo, tanto a nivel de escuelas filosóficas -la estoica y la epicúrea entre los romanoscomo de concepción popular, formando parte de los universales literarios. En el reiteradamente3 estudiado y analizado poema 76 de Gayo Valerio Catulo las palabras fundamentales respecto al motivo del amor como dolencia y sufrimiento son las formas ingrato (v. 5) excrucies (v. 10), deponere (vv. 13 y 25), salus (v. 15), pestem perniciemque (v. 20), subrepens ... ut torpor (v. 21), ualere (v. 25) y taetrum morbum (v. 25). De la misma manera, en otros poemas amatorios4 de la colección catuliana se observan diversos términos en relación a la Medicina y Literatura, ed. E. Torre (sevilla 2002) 125-132; M. Ciavolella, “La tradizione dell’aegritudo amoris nel Decameron”, Giornale Storico della Letteratura Italiana 147 (1970) 496-51; M. C. García Tejera, “La enfermedad del amor en la poesía popular”, Medicina y Literatura V. Actas del V Simposio Interdisciplinar de Medicina y Literatura, ed. E. Torre (sevilla 2006) 51-67; R. Moreno soldevila-D. Nisa Cáceres, “Del amor y otras enfermedades del alma en la Confessio Amantis de John Gower”, Medicina y Literatura III. Actas del III Simposio Interdisciplinar de Medicina y Literatura, ed. E. Torre (sevilla 2003) 265-275; M. simonin, “Aegritudo amoris et res literaria à la Renaissance: réflexions préliminaires», La folie et le corps, études réunies par J. Céard avec la collaboration de P. Naudin et M. simonin (Paris 1985) 83-90. 3 H. akbar Khan, “Catullus 76: The summing Up”, Athenaeum 46 (1968) 54-71; a. barabino, “ancora sul carme 76 di Catullo: semantica della struttura”, Maia 46.2 (1994) 135-148; J. J. bodoh, “Catullus 76”, Emerita 42 (1974) 337-342; J. booth, “all in the Mind: sickness in Catullus 76”, The Passions in Roman Thought and Literature, s. M. braund, C. Gill edd. (Cambridge 1997) 150-168; s. Commager, “Notes on some Poems of Catullus”, HSCPh 70 (1965) 83-110, esp. pp. 95-98; F. O. Copley, “Emocional Conflict and Its Significance in the Lesbia-Poems of Catullus”, AJPh 70.1 (1949) 2-40, esp. 37-39; M. Dyson, “Catullus 8 and 76”, CQ n.s. 23.1 (1973) 127-143, esp. 136-143; Catulo. Poesías, edición bilingüe de J. C. Fernández Corte y J. a. González iglesias (Madrid 2006) 735-744; R. Freis, “Form and Thought in Catullus 76”, Agon 1 (1968) 39-58; E. Greene, “The Catullan Ego: Fragmentation and the Erotic self”, AJPh 116.1 (1995) 77-93, esp. 84, 87-91; a. D. Leeman, D. den Hengst, “Catulls Carmen 76”, Lampas 9 (1976) 244-256; L. A. Moritz, “Difficile est longum subito deponere amorem”, G&R n.s. 15.1 (1968) 53-58; C. Valerii Catulli Carmina. Catulo. Poemas, edición, traducción y comentario A. Pérez Vega-A. Ramírez de Verger (Huelva 2005) 610-612; P. Pietquin, “analyse du poème 76 de Catulle”, LÉC (tome 54) 4 (1986) 351-366; J. G. F. Powell, “Two Notes on Catullus”, CQ 40 (1990) 199-206, esp. 199-202; K. Quinn, Catullus: An Interpretation (New York 1973) 115-128; D. O. Ross Jr., Style and Tradition in Catullus (Cambridge [Massachusetts] 1969) 168, 171-173; M. Ruiz sánchez, Confectum carmine: En torno a la poesía de Catulo, vol. i (Murcia 1996) 153-167, 205-219; E. siegmann, “interpretationsversuch dreier Catullgedichte”, WJA n.s. 6a (1980) 127-138; M. b. skinner, op. cit. 232 y Catullus in Verona. A Reading of the Elegiac Libellus, Poems 65-116 (Columbus 2003) ad loc.; b. Vine, “Catullus 76.21: Ut torpor in artus”, RhM 136.3-4 (1993) 292-297; G. Williams, Tradition and Originality in Roman Poetry (Oxford 1968) 410-412. 4 El tema del amor -en sus distintas manifestaciones de erotismo, amistad, afectos interpersonales, desamor y celosconstituye el contenido central de sesenta poemas que representan poco más de la mitad del poemario catuliano (2, 2b, 3, 5, 6, 7, 8, 9, 11, 15, 21, 24, 28, 30, 32, 35, 37, 38, 40, 45, 46, 48, 50, 51, 55, 56, 58, 58b, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 70, 71, 72, 73, 75, 76, 77, 79, 81, 82, 83, 85, 87, 91, 92, 96, 99, 100, 101, 102, 104, 107, 109); frente a estos se sitúan los cincuenta y ocho restantes, donde predomina la temática no amatoria, mayoritariamente injertada en la tradición yámbica de la poesía de invectiva (1, 4, 10, 12, 13, 14, 14b, 16, 17, [18, 19, 20], 22, 23, 25, 26, 27, 29, 31, 33, 34, 36, 39, 41, 42, 43, 44, 47, 49, 52, 53, 54, 57, 59, 69, 74, 78, 78b, 80, 84, 86, 88, 89, 90, 93, 94, 95, 95b, 97, 98, 103, 105, 106, 108, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116). En este trabajo hemos seguido 99 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… experiencia dolorosa del amor, cuando este se sufre bien en forma de enfermedad (57 términos), bien de experiencia traumática (28 términos), concretada a veces en el desgarro de la herida (12 términos). Ello da lugar a un relativamente breve corpus de elementos léxicos, de muy escasa recurrencia por lo poco reiterados a lo largo del Liber Catullianus, ya que algunos aparecen incluso una sola vez. a) Léxico de la “enfermedad” (entendida como carencia o pérdida de salud -el estado natural5 positivo-, por causa o proceso interno): aegrotus (97.12); amens (64.197); ardor (2.8); caecus (64.197, 67.25); deducere (75.1); demens (63.89); deperdita (64.119); deperire (35.12, 100.2); disperire (92.2, 4); elleborus (99.14); expallescere (64.100); febriculosus (6.4); flamma (51.10); frigidulus (64.131), furere (63.4; 64.124, 254); furibundus (63.31, 54); furor (15.14; 50.11; 64.54, 94 y 197; 63. 92 // 63. 38, 78, 79; 68.129); grauedo (44.15, 19); impotens (8.9, 35.12); incitatus (63.93); ineptiae (6.14, 14b1); ineptire (8.1); languescere (64.99, 188); languidus (64.219, 67.21); languor (58b.9, 63.37); lymphatus (64.254); macer (89.4, 6); macula (57.3); mala mens (15.14, 40.1); morbosus (57.6); morbus (39.7, 76.25); perdere (75.2); perditus (64.70, 177; 91.2); perdite (45.3, 104.3); pestilens (26.5); pestilentia (44.12); podagra (71. 2 y 6); purgare (99.5); rabidus (63.93); recurare (44.15); reficere (44.16); rubere (3.18); rubor (65.24); salus (76.15); sanus (41.7, 83.4); semimortuus (50.15); tabescere (68.55); tenuis (89.1); torpere (51.9); torpor (76.21); turgidulus (3.18); tussis (44.6, 19); ualere (*6.12, 11.17, 23.7, 61.227, 76.25, 89.2); uecors (15.14, 40.4); uenenum (77.5); uesanus (7.10; 100.7); urtica (44.15). b) Léxico del “trauma” (entendido como daño producto de agresión, por causa o proceso externo, diversificado bajo las nociones de “quemadura”, “tortura” o “golpe”): affligere (71.6); ardere (45.16; 64.124 y 197; 68.53); conficere (65.1); crux (99.4); defetisci (50.14, 58b.8); discruciari (66.76); edere (35.15, 91.6); exardescere (64.93); excruciare (76.10, 85.2, 99.12); exedere (66.23); exsternare (64.71, 165); fatisci (64.189); flagrare (64.91; 67.25; 68.73 y 139); fluctuare (64.62, 65.4); incendere (50.8; 64.19, 97 y 253); incolumis (9.6); lacessere (15.16); laedere (44.3, 50.21, 69.5); mersare (68.13); opprimere (68.1); peredere (58b.9); perurere (77.3); sollicitus (66.24); suffigere (99.4); torrere (68.52, 100.7); uariare (64.351); urere (61.170, 72.5; 83.6); urgere (73.5). a esta serie se añade la lograda expresión de un símil de honda tradición épica6 en el poema 11: (amorem) básicamente la edición de Catulo de R. a. b. Mynors OCT (C. Valerii Catulli Carmina, recognouit brevique adnotatione critica instruxit… [Oxford 1991, 10 r. ed. 1958]) y el léxico de M. N. Wetmore (Index verborum Catullianus [Hildesheim 1961, r. New Haven 1912]). 5 En la definición del jurista de época augústea M. Antistio Labeón -transmitida como cita directa por Aulo Gelio (4.2.2)- se subraya el rasgo “contrario a la naturaleza”, por el que se opone la enfermedad a la salud, considerada esta última el estado natural: morbus est habitus cuiusque corporis contra naturam qui usum eius facit deteriorem, “la enfermedad es el estado contrario a la naturaleza de cada cuerpo, un estado que hace peor su funcionamiento”. 6 Cf. Hom. Il. 8.306-308, a.R. 3.1398 ss. y Verg. Aen. 9.435-437. 100 LEONOR E. MOLERO ALCARAz qui … cecidit uelut prati / ultimi flos, praetereunte postquam / tactus aratro est (11.22-24). C) Léxico de la “herida” (entendida como daño producto de agresión, por causa o proceso externo, especificado por la doble noción de “desgarro” y “derramamiento de sangre”): caedes (64.181, 64.360, 64.368); cruor (68.79); sanguis (63.7; 64.230, 64.344, 64.399; 66.34; 68.75); deuellere (63.5); dilacerare (64.152); euirare (63.17); figere (116.8); mordere (8.18, 68.127); morsus (2.4); saucius (64.250); spinosus (64.72); uestigium (64.295, 66.13). a ello se suman las expresiones liquida … mente uidit sine quis ubique foret (63.43) y ego mei pars, ego uir sterilis ero? (63.69). sin embargo, esta tripartición se puede reducir a la dualidad nocional “ausencia de salud” / “ausencia de integridad”7, representada en los conceptos de “enfermedad” y de “trauma”, respectivamente, habida cuenta de que la “herida” no es sino una forma específica de agresión traumática que se produce con derramamiento de sangre, siendo en general la herida elemento resultante del propio trauma. De la misma manera, la noción de “quemadura” implica consunción por la acción del fuego; mientras la de “tortura” evoca crueldad para dañar a una víctima máxima e intencionadamente con instrumentos de suplicio, como son los tipos diversos de cruz que se usaban, entre otros procedimientos para hacer morir con sufrimiento, en la crucifixión -habitualmente aplicada a los esclavos e individuos de ínfima condición social en el mundo romano8-; por el contrario, el “golpe” o el “impacto” no siempre resultan intencionados, y se vinculan a otro tipo de medios materiales -bien naturales (el mar, la fuerza de la gravedad, las manos, el hedor, los excesos sexuales9), bien artificiales (armas, instrumentos pesados como el arado [cf. 11.22-24], preparados de sustancias nocivas, etc.)-, o a nociones conceptuales (el dolor, la pérdida, la desgracia, el propio amor desgraciado), elementos todos con que se infringe o se recibe un daño traumático. 7 La noción contraria se expresa por medio del adjetivo incolumis (9.6) “intacto, que no ha recibido daño, sano y salvo”, sinónimo de integer. se une a saluus, de la misma manera que su derivado incolumitas lo explica Cicerón (Inu. 2.169) incolumitas est salutis rata atque integra conseruatio. Cf. a. Ernout-a. Meillet, Dictionnaire Étymologique de la langue latine. Histoire des mots, 4 éd., 3 tir. augm. corr. par J. andré (Paris 1979) 314. 8 E. Cantarella, Los suplicios capitales en Grecia y Roma. Orígenes y funciones de la pena de muerte en la Antigüedad clásica, trad. M. P. bouyssou, M. V. García Quintela (Madrid 1996) 175-186, cf. notas 73, 98, 114 capítulo Xiii. 9 Diversas palabras en el Liber Catullianus designan distintas fomas de sexualidad (frente a otros términos, aquí no incluidos, que no siempre expresan prácticas desmesuradas o aberrantes): confutuere (37.5), defutuere (41.1), ecfutuere (6.13), emulsere (80.8), farcire (28.13), futuere (71.5 y 97.9), fututio (32.8), glubere (58.5), irrumare (21.13, 28.10, 37.8 y 74.5), lingere (97.12), moechari (94.1), prostituere (110.8), pedicare (16.1 y 14), perdepsere (74.3), protelo (56.7), prurire (88.2), rumpere (11.20 y 80.7), trusare (56.6), uorare (80.6). sobre el léxico latino de lo sexual, cf. J. N. adams, The Latin Sexual Vocabulary (baltimore 1983); D. Lateiner, “Obscenity in Catullus”, Ramus 6 (1977) 15-32; E. Montero Cartelle, El latín erótico (sevilla 1991). 101 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… Unas veces, la noción de “enfermedad” define al amante sufriente, que pasa de “sano” a “no sano”; otras, las nociones de “trauma”, en general, y de “herida”, en particular, apuntan a que quien ama se vuelve “no íntegro”, en cuanto por la agresión afectiva el amante pierde una parte de su ser. Todas comparten, por tanto, el rasgo “deterioro”10 como devenir negativo, esto es, el cambio de un estado (positivo) a otro (negativo); a ello se añade el rasgo pasivo “con dolor”, correspondiente al activo “con daño”, procedente de una causa agente y externa al sujeto “paciente” que ama. Respecto a la causa agente de dicha evolución o cambio de estado -de la salud a su falta (enfermedad), de la integridad a su pérdida (trauma o herida)-, en Catulo convergen lexicalmente11 diversos términos para la designación del amor desdichado12 como experiencia negativa: amor (35.12; 64.19 y 253; 67.25; 68.73; 91.6; 99.11); cura (2.10; 62.16; 64.62, 72, 95 y 250; 65.1; 66.23; 68.18 y 51); dolor (2.7; 50.17; 65.1; 96.2,5); flamma (61.171; 64.92; 100.7); fluctus (68.13); ignis (35.15; 45.16; 100.6); incendium (64.226); luctus (64.71, 199, 226, 247; 68.19,31); malum (30.5; 64.165; 65.4; 71.4; 77.2); pestis (77.6); timor (64.99); uenenum (77.5). Junto a estos sustantivos se sitúa la expresión malest ... tuo Catullo, malest ... et laboriose (38.1-2). En la mayoría de estos contextos la causa agente se expresa en relación a la idea de “trauma” o “herida”, y sólo en alguno se refiere al concepto de “enfermedad”: así el dolor de la separación del amigo por unas horas es lo que motiva el insomnio en 50.17, mientras en 64.99 es el temor lo que causa el desfallecimiento del corazón de ariadna ante el grave riesgo de Teseo. Sin que se esté necesariamente enfermo, el sentimiento emerge a flor de piel en los extremos13 de la palidez (64.100) y del rubor (65.24), mientras el dolor por 10 Cf. última parte de la definición del jurista Labeón, recogida en nota 5. 11 Otra forma posible para expresar la causa o el agente se combina con el procedimiento sintáctico del sintagma preposicional, tipo propter + acusativo (Cic. Tusc. 4.7.16 inuidentiam esse dicunt aegritudinem susceptam propter alterius res secundas, quae nihil noceant inuidenti) o ex + ablativo (Cic. ib. 7.18 misericordia est aegritudo ex miseria alterius iniuria laborantis). En Catulo se da este último giro, ex + abl. con valor causal, en tres lugares, 16.4, 50.17 y 76.6 (cf. traducción de R. Herrera, Catulo. Poesías, trad. de …, Introducción de V. Cristóbal [Madrid 1997] 68, 93 y 152; para el poema 76, cf. traducción de M. Dolç, G. Valerio Catulo. Poesías, texto revisado y traducido por…, 4ª ed. [Madrid 1997] 113). 12 Lucrecio diferencia expresamente entre el amor feliz (secundus) y el amor desdichado (aduersus), para afirmar que este es infinitamente más dañino que aquel y por tanto hay que evitarlo más aún: 4.1141-1144 atque in amore mala haec proprio summeque secundo / inueniuntur, in aduerso atque inopi sunt ... innumerabilia. 13 La palidez se vincula al frío de la muerte, cuando el rostro de ariadna palidece ante la lucha decisiva de Teseo contra el Minotauro (64.100 quanto saepe magis fulgore expalluit auri “¡qué de veces palideció con más fulgor que el del oro!”); se trata del mismo frío mortal de los “helados” sollozos (64.131 frigidulos singultus) que acompañan su abandono; unos sollozos que, por sinestesia del oído al tacto, son “tristemente fríos” como fría está toda ella, según el matiz afectivo que aquí aporta 102 LEONOR E. MOLERO ALCARAz la pérdida de algo querido provoca el enrojecimiento e hinchazón de unos ojos que han llorado mucho (3.18 flendo turgiduli rubent ocelli; 68.55 tabescere). siguiendo el clásico modelo de safo14, el amor se manifiesta en el poema 51 de Catulo con otros síntomas físicos, como el tartamudeo (51.9 lingua sed torpet), el estado febril o de sofoco (51.9-10 tenuis sub artus flamma demanat), el zumbido interno en los oídos (51.10-11 sonitu suopte / tintinant aures) y el ofuscamiento o pérdida transitoria de visión (51.11-12 gemina teguntur / lumina nocte). 2. La consideración de la enfermedad en la mentalidad antigua establece una similitud vinculante entre las dolencias del cuerpo y las del alma. En un pasaje de las Disertaciones Tusculanas15 Cicerón hace constar que los estoicos, en especial a partir de Crisipo, se empeñan con excesiva minuciosidad en señalar la semejanza entre las enfermedades anímicas y físicas; pero antes el propio Cicerón sostiene que, al igual que en el cuerpo -cuando la sangre se ha corrompido, o cuando hay secreciones de bilis o de mucosidad purulentaaparecen las enfermedades agudas (morbi) y las crónicas (aegrotationes)16, de la misma manera la confusión de ideas retorcidas y cuanto las hace entrar en mutuo conflicto despojan el alma de su salud (sanitate), perturbándola con enfermedades (morbis). el diminutivo. Cf. U. Doetsch Kraus, La sinestesia en la poesía española desde la Edad Media hasta mediados del siglo XIX. Un enfoque semántico (Pamplona 1992) 31-35, 65-68 y R. Rees, “Common sense in Catullus 64”, AJPh 115.1 (1994) 75-88. El rubor corresponde en cambio al calor de la vida: unas veces es la llama del sofoco que invade el interior del enamorado (2.8 grauis ... ardor, 51.9-10); otras el sonrojo de la joven cortejada, que se pone en evidencia ante su madre al caérsele una manzana regalada por un pretendiente (65.19-24); otras veces es fiebre asociada a la fogosidad mercenaria de la prostituta (6.4 febriculosa) -para la interpretación de esta fiebre de la cortesana amada por Flavio como mero síntoma de enfermedad física, cf. M. G. Morgan, “Nescio Quid Febriculosi Scorti: a Note on Catullus 6”, CQ 27.2 (1977) 338-341, esp. 338, n. 6, 341-; como expresión despectiva para señalar a una mujer de baja extracción social, ib. 339. n. 1; o simplemente iocus, broma pesada para cantar los amores del amigo, ib. 341. 14 Poetarum Lesbiorum fragmenta, edd. E. Lobel et D. Page (Oxford 1955), nº 31. Cf. a. Villarrubia Medina, «El amor en la poesía lírica griega de la época arcaica», Consideraciones en torno al amor en la literatura de la Grecia antigua, editores M. brioso sánchez-a. Villarrubia Medina (sevilla 2000) 11-78, esp. 35. síntomas similares para expresar un sentimiento intenso los formula Lucrecio en 3.152-156, si bien en este caso referidos al miedo: uerum ubi uementi magis est commota metu mens, / consentire animam totam per membra uidemus, / sudoresque ita palloremque existere toto / corpore et infringi linguam uocemque aboriri / caligare oculos, sonere auris, succidere artus ... 15 Cic. Tusc. 4.10.23. 16 Una diferencia que se mantiene asimismo en un escritor latino como Celio Aureliano, probablemente del siglo V, de quien se conservan tres libros De passionibus celeribus uel acutis, y otros cinco De passionibus tardis siue chronicis, que traducen la obra Peri; ojxevwn kai; cronivwn paqw``n, del médico de la escuela metódica sorano de Éfeso (principados de Trajano y adriano). Cf. a. Lesky, Historia de la literatura griega, versión J. M. Díaz Regañón-b. Romero (Madrid 1968) 925; M. von albrecht, Historia de la literatura romana. Desde Andronico hasta Boecio, vol. ii, versión castellana D. Estefanía-a. Pociña Pérez (barcelona 1999) 1342; M. Conde, Introducción a los tratados médicos latinos (Madrid 1996) 73. 103 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… Y aún de forma más explícita subraya en el mismo pasaje tal correlación: “igual que en el cuerpo existe la enfermedad (morbus), el mal arraigado (aegrotatio) y la tara física (uitium), lo mismo ocurre en el alma”17, una afirmación que se refuerza en dos lugares del tratado Sobre las delimitaciones supremas del bien y del mal18. Mantenidas por los juristas hasta época tardía, se establecen diferencias técnicas entre morbus, aegrotatio y uitium, en el sentido de que, según las épocas, mientras en unos se da el rasgo de “no permanencia, con un inicio y un final”, en otros funciona el opuesto de “permanencia, mantenido desde su inicio”19. Esta diferenciación tradicional podría partir de diversas precisiones de Cicerón respecto a los tres sinónimos: “se denomina ‘enfermedad’ (morbum) a la degeneración de todo el cuerpo, ‘dolencia crónica’ (aegrotationem) a la enfermedad acompañada de un debilitamiento; (hay) ‘tara’ (uitium) cuando las partes del cuerpo resultan discordantes entre sí, de donde surge lo deforme, lo contrahecho, lo repulsivo; … pues las taras son afecciones permanentes, en cambio las pasiones lo son cambiantes”20. De especial relevancia para el tema del amor es la siguiente aclaración del Arpinate: “en lo que respecta al alma, tan sólo en abstracto podemos distinguir la enfermedad (transitoria) de la dolencia crónica”21. a su vez, el poeta Lucrecio coincide con la consideración estoica de la enfermedad como algo común al cuerpo y al alma, lo que constituye para el poeta epicúreo una prueba añadida de la naturaleza mortal de esta: “porque comprobamos que el espíritu se cura al igual que el cuerpo enfermo, y porque vemos que puede recuperarse con la medicina, también es ello presagio de que el espíritu vive 17 Cic. Tusc. 4.13.28 quo modo autem in corpore est morbus, est aegrotatio, est uitium, sic in animo. La enfermedad anímica suele designarse, sin embargo, con el término genérico aegritudo “sufrimiento, malestar exacerbado”; si bien se da un uso específico de este sustantivo cercano al de tristitia (“amargura”), en el que aegritudo designa la “actitud extremadamente negativa ante el mal presente” y traduce gr. luvph -antónimo de hJdonhv-; mientras metus se refiere a su vez a la “actitud extremadamente negativa ante el mal futuro”, junto a las otras dos terminologías de la lengua filosófica en la teoría estoica de los adfectus (“pasiones”): aegritudo (“tristeza”), metus (“miedo”), uoluptas (“concupiscencia, actitud extremadamente negativa ante el bien presente”), cupiditas (“ambición, actitud extremadamente negativa ante el bien futuro”). Cf. L. Anneo Séneca. Sobre la clemencia, Estudio preliminar, traducción y notas de C. Codoñer (Madrid 1988) 60. Para aegritudo, cf. Cic. ib. 3.23, 4.11, 4.14. 18 Cic. Fin. 1.59 animi … morbi sunt cupiditates inmensae et inanes; Ib. 3.35 perturbationes animorum… quas Graeci pavqh appellant, poteram ego morbos appellare. 19 Gell. 4.2.13 non praetereundum est id quoque in libris ueterum iurisperitorum scriptum esse ‘morbum’ et ‘uitium’ distare quod ‘uitium’ perpetuum, ‘morbus’ cum accessu decessuque sit; Ulp. et Paul. Dig. 21.1.1. sqq. Mod. Dig. 50.16.101.2 uerum est ‘morbum’ esse temporalem corporis imbecillitatem. 20 Cic. Tusc. 4.13.29-30 morbum appellant totius corporis corruptionem, aegrotationem morbum cum imbecillitate, uitium, cum partes corporis inter se dissident ex quo prauitas membrorum, distortio, deformitas…; … uitia enim adfectiones sunt manentes, perturbaciones autem mouentes… 21 Cic. Tusc. 4.13.29 sed in animo tantum modo cogitatione possumus morbum ab aegrotatione seiungere. 104 LEONOR E. MOLERO ALCARAz (como algo) mortal”22. Otros lugares lucrecianos abundan en la idea del paralelismo entre las enfermedades del cuerpo y los males del alma23, que enferma como lo hace el cuerpo: “así que el alma, ya enferme o se cure por la medicina, da señales de (su ser) mortal, según he enseñado”24. Las enfermedades del cuerpo -señala Lucreciorepercuten en la salud del espíritu, haciendo que este resulte afectado: “es más, también a menudo el espíritu anda perdido en las enfermedades del cuerpo”, en un extravío que se manifiesta en el delirio o en el desvanecimiento propio del estado de coma25. Horacio concreta a su vez algunas señales físicas de las mismas pasiones que los estoicos denominan noshvmata y ajrrwsthvmata26: la palidez en el ambicioso y el avariento; la fiebre en el lujurioso, el fanático o el aquejado “por otra enfermedad del alma”27. Respecto a su definición para diferenciar los términos morbus, aegrotatio y uitium28, Cicerón no hace hincapié propiamente en las nociones de “no permanencia, transitoriedad” (morbus) / “permanencia, continuidad” (aegrotatio, uitium), sino en las de “ausencia de salud” (morbus, aegrotatio) / “ausencia de normalidad” (uitium): “y así aquellas dos, la enfermedad y la dolencia, nacen de la alteración y perturbación de la salud de todo el cuerpo entero; por su parte la tara, aun sin merma de salud, se hace visible ella misma por sí”29. Es evidente que mientras en una enfermedad aguda o crónica el afectado no está sano, el que sufre un defecto puede o no estarlo, con independencia de su estado de salud general, al tratarse de parámetros distintos: el uitium, como “ausencia o falta de normalidad” se hallaría más cerca de la noción de “integridad” que de la noción de “salud”. 3. El léxico de la “enfermedad” en Catulo no se actualiza respecto a determinados elementos comunes. De esta manera, falta un término de amplio espectro 22 Lucr. 3.510-512 et quoniam mentem sanari, corpus ut aegrum, cernimus et flecti medicina posse uidemus, id quoque praesagit mortalem uiuere mentem. 23 Lucr. 3.459-461 huc accedit uti uideamus corpus ut ipsum / suscipere immanis morbos durumque dolores, / sic animum curas acris luctumque metumque. Cf. asimismo 3.470-473 quare animum quoque dissolui fateare necessest / quandoquidem penetrant in eum contagia morbi. 24 Lucr. 3.521-522 ergo animus siue aegrescit, mortalia signa / mittit, uti docui, seu flectitur a medicina. 25 Lucr. 3.463-464 quin etiam morbis in corporis auius errat / saepe animus; dementit enim deliraque fatur / interdumque graui letargo fertur in altum / aeternumque soporem oculis nutuque cadente, / unde neque exaudit uoces nec noscere uoltus / illorum potis est, ad uitam qui reuocantes / circumstant lacrimis rorantes ora genasque. 26 Cic. Tusc. 4.10.23. 27 Hor. Sat. 2.3.77-80 quisquis / ambitione mala aut argenti pallet amore, / quisquis luxuria tristiue superstitione / aut alio mentis morbo calet. 28 Cf. nota 20. 29 Cic. Tusc. 4.13.29 itaque illa duo, morbus et aegrotatio, ex totius ualetudinis corporis conquassatione et perturbatione gignuntur, uitium autem integra ualetudine ipsum ex se cernitur. 105 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… semántico como aeger, el adjetivo que corresponde a morbus30; tampoco aparece el término de la prosa técnica aegrotatio31 para la oposición “enfermedad transitoria” / “dolencia crónica”, ni el término uitium con su significado de “tara, defecto, malformación”. sin embargo, en la noción designada por el sustantivo uitium podrían entrar la ceguera -caecus (64.197, 67.25), entendida como discapacidad del afectado para ver física o espiritualmente-, y en el plano moral la impudicitia crónica de Lesbia (76.23-24 non… quaero / … quod non potis est, esse pudica uelit), un defecto que para desgracia de Catulo hace a la amada dura, infernal -mente…taetra- (60.3) y nociva (75.4). En cambio se usan una vez el adjetivo aegrotus (97.12) y dos veces el sustantivo morbus en sendos contextos: en 76.25 con el valor de aegrotatio -en tanto, como volveremos a ver, la pasión amorosa se hace sentir como enfermedad crónica y dolorosamente arraigada en el alma del poeta-; en 39.7, aquí con el valor de uitium, dado que morbus se refiere al mal proceder y desconsideración de su rival Egnacio, quien se empeña en lucir la blancura de sus dientes con la excusa de sonreír siempre, incluso en las situaciones más inoportunas, por dolorosas para los demás (39.3-6). a partir de este uso de morbus por uitium -posible ya que ambos términos comparten la designación común de las pasiones, consideradas en cada caso bien como enfermedad, bien como malformación del alma-, se da en 57.6 el uso de morbosus con el valor de uitiosus, en tanto que, por tener las mismas manchas indelebles, que ponen de manifiesto sus excesos sexuales, se califica a Mamurra y a César no ya de “enfermizos”, sino de “pervertidos, viciosos”32: “uno y otro 30 Verg. A. 1.208-209. El comentario de servio a la forma aeger incide en la idea de equiparar la dolencia anímica con la enfermedad física, indicando al mismo tiempo el significado más amplio del término frente al de aegrotus: aeger est et tristis et male ualens, aegrotus… siue aegrotans tantummodo male ualens “aeger significa tanto ‘triste’ como ‘que está mal de salud’, (en cambio) aegrotus o bien aegrotans significa únicamente ‘que está mal de salud’…” En el Liber Catullianus aparece aegrotus en 97.12 con este valor. 31 Por lo demás, aegrotatio es un término muy poco usado, limitado a la prosa técnica; mientras aegritudo, de uso más amplio que el de aegrotatio, es también un término propio de la prosa, aegrotatio en poesía aparece sólo en autores dramáticos (Plauto, Pacuvio, Terencio), en Lucilio y en las Menipeas de Varrón. Cf. Th.L.L. 32 Catull. 57.3-6 maculae pares utrisque, / urbana altera et illa Formiana, / impressae resident nec eluentur: / morbosi pariter, gemelli utrique. Cf. la traducción “viciosos por igual” de a. Ramírez de Verger, Poesías. Catulo, r. 2ª ed. revisada y actualizada (Madrid 2004) 82. El uso de morbosus con el valor de uitiosus se observa también en Petr. 46 ingeniosus est et bono filo, etiam si in aues morbosus est «(el chaval) es talentoso y de buena madera, aun cuando está enviciado en los pájaros». Respecto a las manchas y otras alteraciones de la piel, cf. G. Penso, La medicina romana. L’arte di Esculapio nell’antica Roma, 2ª ed. (Milán 2002) 299-308; sobre el conocimiento en el mundo romano de las enfermedades venéreas y enfermedades de los genitales femeninos y masculinos, cf. ib. 389-391, 373378 y 385-388. En el poema 80 (vv. 1-2 quare rosea ista labella / hiberna fiant candidiora niues, y vv. 7-8 clamant … emulso labra notata sero) se relacionan asimismo otras manifestaciones cutáneas con determinadas prácticas sexuales. 112 LEONOR E. MOLERO ALCARAz libro de las Argonáuticas64; a imitación de estos modelos griegos dicha metáfora llega a arraigar a su vez en toda la poesía romana65, a partir de la cual se extiende a las literaturas occidentales66. En Catulo la imaginería del amor como llama (flamma67), fuego (ignis68) o incendio (incendium) que ejerce su acción destructiva sobre el enamorado, aparece representada sobre todo por formas de los verbos ardere, exardescere, flagrare, incendere, perurere69, torrere y urere, portadores de una gran carga afectiva 64 a.R. 3.275-298, 755-765, 947-972 y 1008-1024. Cf. E. Phinney Jr., “Narrative Unity in the argonautica”, TAPhA 98 (1967) 327-341 y a. Ramírez de Verger op. cit. 179. 65 Únicamente a título de ejemplo, Lucr. 4.1086-1090 namque in eo spes est, unde est ardoris origo, / restingui quoque posse ab eodem corpore flammam /… unaque res haec est, cuius quam plurima habemus, / tam magis ardescit dira cuppedine pectus; Id. 4.1138 (uerbum) quod cupido adfixum corde uiuescit ut ignis (usado aquí no como metáfora, sino como símil); Verg. E. 2.1 formosum pastor Corydon ardebat Alexin; id. G. 3. 242-244 omne adeo genus in terris hominumque ferarumque / … / in furias ignemque ruunt: amor omnibus idem; id. A. 4.1-2 at regina graui iamdudum saucia cura / uulnus alit uenis et caeco carpitur igni; id. A. 4.66-67 est mollis flamma medullas / interea et tacitum uiuit sub pectore uulnus; Prop. 1.1. 27-28 fortiter et ferrum saeuos patiemur et ignis, / sit modo libertas quae uelit ira loqui; id. 2.15. 31-35 terra prius falso partu deludet arantis /… / quam possim nostros alio transferre calores (// dolores) -citamos por la edición de F. Moya-a. Ruiz de Elvira, Propercio. Elegías, ed. bilingüe de …, introducción de F. Moya y C. Puche, traducción y notas de F. Moya-a. Ruiz de Elvira (Madrid 2001) 297, nota 327-; Ov. Met. 10.369-370 at uirgo Cinyreia peruigil igni carpitur indomito; id. Rem. 53 utile propositum est saeuas extinguere flammas; sen. Phaed. 101103 alitur et crescit malum / et ardet intus qualis Aetnaeo vapor / exundat antro; ibid. 165 compesce amoris impii flammas…; ibid. 640-644 pectus insanum vapor / amorque torret. intimis saeuit ferus / [penitus medullas atque per uenas meat] / uisceribus ignis versus et uenas latens / ut agilis altas flamma percurrit trabes (metáfora del fuego doblemente reforzada por el símil de la casa totalmente incendiada, a su vez metáfora de la propia Fedra como señora del palacio). sobre las imágenes poéticas del fuego en relación al furor analizadas en séneca trágico, cf. M. armisen-Marchetti, Sapientiae Facies. Études sur les images de Sénèque (Paris 1989) 363. 66 J. L. arcaz Pozo, “La imagen poética del Etna: de las fuentes clásicas a la lírica española del siglo XVi”, CFC/el 6 (1994) 195-206; a. sánchez Jiménez, “Huego de amor: la metáfora amor-fuego en la estructura de Celestina”, Celestinesca 29 nº 1-2 (2005) 197-209. 67 Catull. 61.169-171 illi non minus ac tibi / pectore uritur intimo / flamma, sed penite magis; 64.91-93 non prius ex illo flagrantia declinauit / lumina, quam cuncto concepit corpore flammam / funditus atque imis exarsit tota medullis; 100.5-7 nam tua nobis / perspecta ex igni est unica amicitia, / cum uesana meas torreret flamma medullas. 68 Catull. 35.11-15 (candida … puella) quae nunc … illum deperit impotente amore … / ex eo (tempore) misellae / ignes interiorem edunt medullam; 45.15-16 ut multo mihi maior acriorque / ignis mollibus ardet in medullis; cf. 100.6, en nota anterior. 69 Cf. D. López-Cañete Quiles, “sobre Catulo, 77 (In Caelium)”, Habis 34 (2003) 123-147, esp. 133-139, donde se exponen otras interpretaciones para este significado verbal en el contexto del poema 77: mientras K. Quinn ([1973] op. cit. 411) y J. Ferguson (Catullus [Lawrence 1985] 259) sostienen en la expresión intestina perurens una referencia a la enfermedad (cf. M. Ruiz sánchez, op. cit. ii, 220-225), por su parte D. López-Cañete Quiles (op. cit. 138-139) propone la noción de “envenenamiento”, en relación al término uenenum del verso 5 -lo que se corresponde con una de las formas de “agresión traumática” en nuestra clasificación léxica; ello supone una histerología en el desarrollo de la metáfora, en tanto los efectos nocivos de achicharrar cáusticamente estómago e intestinos se anticipan, en la secuencia lineal del poema, a la causa que los produce, a saber, la sustancia 113 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… en lo connotativo, y con clara preeminencia en el significado gramatical del rasgo “intransitivo” sobre el rasgo “transitivo”, merced a los tres usos de valor medio de urere, a los que se añade el valor de estado implícito en los otros cuatro usos del participio pasivo de incendere (50.8; 64.19, 97 y 253). Como sustantivo, incendia70 representa en su único uso el sentimiento de angustia y el aturdimiento del padre de Teseo ante la partida del héroe a Creta; en su amor paternal por el hijo recién recuperado, Egeo siente horror de que este nunca regrese de la lucha contra el Minotauro y su cabeza se incendia (con las llamas de sus temores). Paralelamente, los sinónimos flamma e ignis funcionan en los poemas de Catulo como metáfora lexicalizada en la designación de la pasión amorosa, usada como tópico por los poetas latinos. Entre los usos de los términos verbales, el significado “amar” se presenta en términos absolutos como equivalente al de “estar enamorado”, lo que hace predominar el valor de estado sobre el de acción, y de ahí la preeminencia antes referida de los usos intransitivos en los verbos que mediante la metáfora del fuego se refieren al significado “estar enamorado intensamente / hasta la consunción”, a los cuales se añaden las formas medio-pasivas incensus / incensa (50.8; 64.19, 97 y 253), uritur / uror (61.170, 72.5; 83.6). Entre estos usos, resulta especialmente ponzoñosa con que se identifica al mal amigo-. Asumimos, sin embargo, la interpretación más directa y coincidente con la de varias traducciones (cf. M. Dolç, op. cit. 115; J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 419; Catulle. Poésies, texte établi et traduit par G. Lafaye [Paris 2002] 85; a. Pérez Vega-a. Ramírez de Verger, op. cit. 381; Poesías de Catulo, Prólogo, texto, traducción y notas de J. Petit [Barcelona 1974] 127), la interpretación que atiende a la mera imagen del fuego que puede consumir, hasta reducir a cenizas -perurere-, tanto la blandura de las vísceras como la dureza de los huesos llegando a la médula, otra parte blanda del cuerpo humano: según esto, en 35.15 (ignes interiorem edunt medullam) se usa el verbo simple edere con un valor similar al del intensivo compuesto perurere, de la misma manera que en 100.7 (cum uesana meas torreret flamma medullas) el verbo torrere viene a ser sinónimo de perurere respecto a la intensidad absoluta de la pasión, pero sin la idea de «devorar» que aporta edere. 70 Catull. 64.226-227 nostros ut luctus nostraeque incendia mentis / carbasus obscurata dicet ferrugine Hibera. Cf. B. Segura Ramos, “Cuando muere el amor…”, Quaderns de Filologia. Estudis Literaris 11 (2006) 205-217, esp. 214-215. Una imagen del fuego, similar a la de Catulo, para expresar el sentimiento de miedo se encuentra en a.R. 4.15-20, donde se describe con síntomas físicos la angustia de Medea y el temor al castigo de su padre Eetes por haber ayudado a Jasón; cf. E. Phinney Jr., op. cit. 338-340. De la misma manera en Verg. A. 9.500 se ordena retirar de la línea de defensa troyana a la madre de Euríalo, “que enciende el dolor (de todos)” -incendentem luctuscon sus incontenibles lamentos al enterarse de la muerte heroica del muchacho; también en el episodio de Lauso y Mecencio, el verbo aestuare (A. 10.870-871 aestuat ingens / uno in corde pudor mixtoque insania luctu) incide en la idea del mar (de fuego) que “hierve” en los sentimientos -pundonor, dolor y locuradel padre que ha perdido a su hijo, después de luchar Lauso contra Eneas por cubrir la retirada de Mecencio; esta misma frase se repite en A. 12.666-667 respecto a Turno, en cuyo corazón se agita igualmente el mar de sus sentimientos -no sólo de pundonor, dolor y locura, sino además de amor exacerbado por las furias y conciencia de su propio valor-, dejándole el fuego en la mirada (12. 670 ardentes oculorum orbes) tan pronto como el héroe sale de su momentáneo ofuscamiento y se decide a afrontar el definitivo combate con Eneas. 114 LEONOR E. MOLERO ALCARAz llamativo -y en principio, como señala C. J. Fordyce71, sin parangón-, el que se da en el contexto del Himno a Himeneo por las bodas de Manlio: 61.169-171 illi non minus ac tibi / pectore uritur intimo flamma, / sed penite magis “a él no menos que a ti le arde -quemándoselela llama desde lo más recóndito de su pecho, pero más a lo hondo (a él)”, donde se prefiere la construcción media a la activa, tal vez para expresar que la llama del amor consume, no ya sólo a los amantes, sino incluso a sí misma, con la connotación de que la intensidad del amor es tal que llega a desencadenar su propia consunción (uritur … flamma). Es decir, la propia llama es la que se abrasa, como se consume el poeta aún con más fuerza que antes del desengaño de Lesbia (72.5 impensius uror), y como arde la mujer amada en su colérico desfogue contra el amante (83.6 irata est. hoc est, uritur et loquitur). 4.2. Figuradamente, el fuego del amor devora al amante en su ser material, ya prenda la llama específicamente en una parte de su cuerpo -la médula de los huesos72 (35.15, 45.16, 64.93, 100,7) o el corazón (64.124)-, ya en todo este por entero (67.25 y 68.52, 53, 73); como la enfermedad, el trauma del fuego tiene la repercusión inmediata de lo físico. En los dos contextos en que coinciden la noción del fuego -ardere, flagrarey la de enfermedad, esta se concreta como ofuscación de la mente, expresada por el adjetivo caecus con el valor de “sin visión (de lo racional)”, y por tanto, no con su valor originario de “privado de la facultad de ver” -junto a otros adjetivos que expresan defecto físico (uitium)-, sino dentro del grupo de los adjetivos del furor: 64.197 cogor inops, ardens, amenti caeca furore y 67.25 siue quod impia mens caeco flagrabat amore. La noción de enfermedad también coincide en otros contextos con el tipo de agresión traumática que denominamos “tortura”. En el mismo poema 76.10, la forma excrucies se corresponde, de nuevo metafóricamente, con el efecto devastador del amor no correspondido, por dos veces expresado mediante el adjetivo ingratus, aplicado a amor y a mens (76.5 y 9). Dicho efecto no es otro que la “tortura” del amante, como expresión de un gran sufrimiento intencionadamente infligido por crueldad. La “tortura” implica el daño de la víctima con instrumentos de suplicio que destrozan su cuerpo a la vez que le quebrantan el ánimo, unos instrumentos que en el ámbito romano se representan sobre todo en los tipos diversos de cruz, hasta el punto de que para el significado “torturar (de cualquier manera)” se acuñan verbos denominativos precisamente sobre el sustantivo crux: el simple cruciare y los compuestos excruciare, discruciare y (sólo en voz medio-pasiva) concruciari, que no emplea Catulo, como tampoco cruciare. El verbo excruciare referido a la tortura amorosa aparece ya en Plauto (Curc. 170 Pa ipsus se excruciat qui homo 71 Cf. C. J. Fordyce, op. cit. 251; J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 615. 72 Cf. R. Rees, op. cit. 78. 115 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… quod amat uidet nec potitur dum licet) como precedente de un uso reflexivo en el Liber Catullianus (76.10 quare iam te cur amplius excrucies?, que responde por el sentido a la instancia 8.10 nec miser uiue73). Paralelamente, para el significado “crucificar, clavar o estar en la cruz”, hay también diversas expresiones, como in crucem suffigere, pendere in cruce, cruci affigere, etc., o la plautina y coloquial in (malam) crucem ire, con el significado divergente de “ir a la horca, ir a que lo cuelguen a uno”. Entre estas expresiones habituales, encontramos una especialmente destacada en el poema 99, que se integra en el ciclo de Juvencio: suffixum in summa … esse cruce (v. 4), oración de infinitivo equivalente al significado verbal al que se recurre unos versos más abajo con la forma excruciare (v. 12). En ambos casos74 el amado -ofendido por el beso que Catulo le robara sin su consentimiento- “le da tormento de cruz” al hacerle pagar cara su osadía no sólo con los celos de la más que probable presencia de un rival mejor tratado (v. 6 uestrae75 ... saeuitiae), sino sobre todo con el desprecio de quitarse de los labios las gotas de saliva, como si en vez de su amante lo hubiese besado una sucia ramera (vv. 7-10; cf. 78b.1-2). Haciendo uso de la terminología elleborus76, propia de la lengua de la medicina, el tierno beso (suauiolum) que en principio había sido más dulce que la ambrosía (vv. 2 y 13), se le torna al poeta más amargo que el eléboro (v. 14) -una planta curativa que, entre otros usos, se utilizaba como purgante para provocar el vómito77-, lo que le supone al enamorado pasar del sabor dulce de la miel (como de miel es el propio amado -48.1, 99.1 mellite-) al amargo de la hiel, aquí representada por un medicamento emético (v. 14 tristi ... elleboro). incluimos además en la connotación de lo amargo la forma verbal purgo (v. 5), por su posible conexión con el significado técnico de la lengua de la medicina “purgar, librar el cuerpo de algo nocivo” en purgare78, añadido o superpuesto al significado de la lengua común “disculparse, 73 Cf. K. Quinn (1973), op. cit. 408. 74 Cf. a. Pérez Vega-a. Ramírez de Verger, op. cit. 635-636; J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 769-771. 75 Para otra interpretación, cf. a. E. Housman, “Vester = tuus”, CQ 3.4 (1909) 244-248 y K. Quinn (1973), op. cit. 437-438. 76 Cf. H. akbar Khan, “Catullus 99 and the Other Kiss-Poems”, Latomus 26 (1967) 609618, esp. 615, donde se remite al poema 7 por la alusión (v. 4 lasarpificeris ... Cyrenis) a otra planta medicinal de múltiples usos, el laserpicio (silphium, Plin. Nat. 19.38-45); s. Commager, op. cit. 85 y n. 12. 77 Cf. Cels. 2.14; G. Penso, op. cit. 424-425, 432; i. andorlini-a. Marcote, Medicina, medico e società nel mondo antico (Florencia 2004) 88 y 213. Las raíces del eléboro -en latín ueratrum (Lucr. 4.640), planta curativa con dos subespecies, el eléboro blanco y el eléboro negrose usaban en medicina como emético y como purgante muy agresivo; servía también de fármaco contra la epilepsia y los estados de demencia. Al igual que la cicuta, asimismo empleada como medicamento, el eléboro pasaba a ser un veneno mortal si se administraba en dosis inapropiadas. 78 Cf. Hor. Ars 301-302 o ego laeuus, qui purgor bilem sub uerni temporis horam!; Cels. 5.5. 116 LEONOR E. MOLERO ALCARAz excusarse”; según esto, el significado connotativo de purgare sería que Catulo tendría que tomar eléboro para “devolver” el beso -él sí se lo había bebido hasta apurarloa su dueño airado. También en el ámbito de la connotación, Juvencio -dada su posición de poder dentro de la relación amorosa, frente al sometimiento voluntario del amantevendría a representar una versión masculina de la domina de la elegía latina79; una versión que en este poema 99 anticiparía de manera sui generis el tópico elegíaco del seruitium amoris80, precisamente por medio del verbo excruciare y, sobre todo, por medio de la expresión que concreta y anticipa el significado específico de “crucificar” en el verso 4: si se relaciona el hecho de que el suplicio capital de la crucifixión era un castigo especialmente aplicado a esclavos81, y que Catulo recuerda “haber estado más de una hora clavado en lo alto de una cruz” (v. 4) mientras sufría el menosprecio y enojo de su amado, el poeta se presenta a sí mismo reducido a la condición de seruus castigado a la máxima pena por cometer una falta más o menos grave en la vida cotidiana, sufriendo el castigo atroz que en Roma llegaba a imponerse alguna vez a los esclavos por arbitrariedad de amos82 inhumanos y crueles (v. 6 saeuitiae). Con ello se da forma poética a la expresión metafórica de un sufrimiento extremo: al igual que el hecho de estar más de una hora crucificado podría llevar al esclavo a la muerte por asfixia, a causa del desamor (76.6 ex hoc ingrato ... amore ...) el amante se ha sentido alguna vez al borde de la muerte: cf. 68.4, 76.18 y 99.3-4, con el precedente del final trunco del celebérrimo poema de Safo83. 79 Cf. H. akbar Khan (1967), op. cit. 617-618, donde se establece una conexión entre el poema 99 de Catulo y el Idilio 20 de Teócrito como uno de sus posibles modelos (junto a dos epigramas de la Antología Palatina, el 5.28[29] y el 12.188); a la figura del amado, Juvencio, le corresponde en la pieza teocritea la de la soberbia y desdeñosa Eunica, quien no consiente en ser besada por el pastor al que previamente ha enardecido con sus coqueteos (cf. Catull. 99.1 ludis). Cf. M. von albrecht, op. cit. (vol. i) 692. 80 Cf. F. O. Copley, “Seruitium amoris in the Roman Elegists”, TAPhA 78 (1947) 285-300, esp. 291, n. 21 (donde no se admite el tópico elegíaco respecto a Catull. 64.158-163), y R.O.a.M. Lyne, “Seruitium amoris”, CQ n.s. 29.1 (1979) 117-130, esp. 120-121, n. 1 y 125 (respecto a Catull. 68.136 y 68.68, admitiéndose el tópico sólo para el verso 68.136); a. Ramírez de Verger “El amor como ‘seruitium’ en Tibulo”, II Simposio Tibuliano. Commemoración del Bimilenario de la muerte de Tibulo (Murcia 1985) 371-377, esp. 372. sobre Catull. 45.14, cf. a. Pérez Vega-a. Ramírez de Verger, op. cit. 530-531 y J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 576, contexto que podría contener una formulación especial del seruitium amoris como sometimiento o servidumbre de los amantes a la propia divinidad del amor (45.14 huic uni domino usque seruiamus), presentándose el dios como dominus en relación al cual se emplea el verbo seruire, denominativo de seruus. De la misma manera, a Lesbia se le llama domina (68.156) y era (68.136), términos asimismo aplicados a la diosa Cíbele (63.91 y 92), de cuya divinidad atis, tras su castración, es famula (63.68). 81 Cf. E. Cantarella, op. cit. 176-178; J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 770. 82 Cf. Hor. S. 1.3.80-83; Juv. 6.219 ss. 83 Cf. nota 14. 117 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… según los dos matices señalados, la tortura amorosa por la reacción hostil (99.11 infesto ... amori84) de Juvencio sume al poeta en el mismo sufrimiento que el de un esclavo crucificado; una tortura en la que el amante “purga” ante el amado -en el sentido de “pagar castigo, expiar, eliminar la culpa”-, a la vez que “se purga” (en el sentido médico de “limpiarse interiormente”) de su robo amoroso mediante las propias consecuencias del beso, el cual se ha transmutado en algo más amargo que el eléboro, un fármaco para inducir al vómito a quien ha enfermado por ingerir algo nocivo. El beso se convierte en causa de enfermedad, o, más exactamente, en causa de trauma, identificándose con la acción del veneno85. En los cuatro poemas (66, 76, 85 y 99) en los que aparece la noción de “tortura”, -ya sea vinculada al grupo de verbos denominativos de crux, ya al propio sentido de frase y construcción en 99.4-, alternan los significados gramaticales “transitivo” (76.10 -uso reflexivo-, 66.76 y 99.12) e “intransitivo” (85.2 y 99.4 -estado-); “voz activa” (76.10 y 99.12) y “voz media” (66.76 y 85.2). En efecto, en 66.76 (discrucior) y en 85.2 (excrucior) encontramos sendas formas en uso de voz media con el significado básico de “sufrir tormento”, así como en 99.4 se expresa “estar clavado en la cruz” -estado resultante de haber sido crucificado, suffigi in crucem-; en 99.4 se da una construcción intransitiva, en cuanto se emplea sin objeto verbal en acusativo, funcionando la forma de acusativo me (99.4) como sujeto de la oración de infinitivo. La construcción es, en cambio, activa y transitiva en 76.10 (te… excrucies) -además de constituir un uso reflexivo, cuyo precedente plautino ya hemos citado (Curc. 170)- y en 99.11-12 (me … non cessasti ... excruciare). En 85.2 la forma verbal excrucior comparte el mismo valor absoluto de la forma odi y de la forma amo, un valor por el que las tres se integran en una construcción trimembre en la que el último elemento viene a representar la síntesis conclusiva de los otros dos (“siento odio y siento amor… (por tanto) siento tormento”). El poeta se atormenta (excrucior) desgarrado entre el amor y el odio, es decir, en la tortura de sentimientos encontrados. En 66.75, según la precisión de C. J. Fordyce, se da una construcción de tipo coloquial, en la que la forma en voz media admite el complemento de una oración de infinitivo, en este caso concertada, aunque también se dan ejemplos de infinitivos no concertados86. Aunque este uso impropio de la lengua clásica equi84 Catull. 99.11-12 praeterea infesto miserum me tradere amori / non cessasti omnique excruciare modo “no paraste además de dejarme a merced de tu amor ensañado, pobre de mí, ni de hacerme padecer de todas las maneras…”. 85 Para una divergente interpretación de lo hiperbólico -”casi cómico”- como uno de los rasgos relevantes del poema 99 -interpretación que no compartimos en absoluto-, junto al uso destacado de elementos de la lengua de la medicina, cf. H. akbar Khan (1967), op. cit. 615 y n. 2 , en relación a similar apreciación de R. Ellis, Commentary on Catullus (Oxford 1889) ad loc. 86 Cf. C. F. Fordyce, op. cit. 339: Cic. Att. 14.6.1 discrucior Sextili fundum a uerberone Curtilio possideri. 118 LEONOR E. MOLERO ALCARAz valdría en la voz activa a una construcción de doble acusativo con verbo causativo (“hacer a alguien sufrir extremadamente algo”), en el contexto catuliano prevalece sobre todo el sentido de la variatio, que pone en relación el sentido de la oración de infinitivo -simple, pese a la doble anáfora y quiasmo de las formas me y aforecon el valor causal del ablativo instrumental his… rebus, todo ello reforzado por el paralelismo de la construcción comparativa: “por estas cosas no siento alegría tanto como sufro el tormento de estar yo siempre ausente, ausente yo de la cabeza de mi dueña”87. 4.3. El léxico de la herida, muy reducido en Catulo, se limita básicamente a los poemas 63, 64 y 68. Por lo demás, sólo en unos pocos contextos del poema 64 se representa como herida la noción del sufrimiento amoroso. El adjetivo spinosus (64.72 spinosas Erycina serens in pectore curas) expresa dicha noción en lo connotativo, mediante la asociación metonímica de la espina con la herida -de la causa con el efecto-, y dentro del uso metafórico que atribuye a las cuitas de amor las mismas espinas de la rosa: se trataría de una metáfora basada, casi como un tópico, en el episodio mítico en que Venus -por acudir enloquecida de dolor junto a Adonis, mortalmente herido por un jabalíse pincha al pasar precipitadamente entre zarzas o rosales; la sangre -de Venus o de adonis, según las distintas versionesda a las flores el color encarnado, lo que convierte a las rosas con sus espinas en flor emblemática del amor88. Dicha imagen sustentaría un segundo uso metafórico89, el de la forma verbal serens: “sembrando (Venus) Ericina espinosos desvelos en su pecho…”, igual que en un jardín se siembra el rosal lleno de espinas, las mismas que entonces hirieron a la diosa; por tanto, se hace referencia implícita a los “desvelos que, llenos de espinas, hieren el corazón de ariadna”. Otro adjetivo, saucius (64.250 multiplices animo uoluebat saucia curas), cuyo significado de lengua es propiamente “herido, quebrantado”, incide de la misma manera sobre la imagen del amor como herida. Mientras el precedente de 87 Catull. 66.75-76 non his tam laetor rebus, quam me afore semper, / afore me a dominae uertice discrucior. 88 Cf. J. G. Frazer, La rama dorada. Magia y religión, trad. E. Campuzano-T. i. Campuzano, 2ª ed. 10ª r. (Madrid 1999) 390; A. Villarrubia Medina, “La leyenda de Adonis y su plasmación poética en Grecia”, Trivium: Anuario de Estudios Humanísticos 9 (1997) 195-213, esp. 204-207 (traducción del poema 1 Epitafio de Adonis de Bión de Esmirna). El poeta bucólico Bión contaba que de la sangre de adonis nació una rosa, y de las lágrimas de Venus la anémona; sin embargo, la versión posterior del mito seguida por Ovidio (Met. 10.708-739) narra que de la sangre de Adonis brotó la anémona y no la rosa. 89 a la inversa, K. Quinn (1973, op. cit. 313) interpreta que es la forma serens el elemento que sustenta la metáfora latente en spinosas; por su parte, C. J. Fordyce (op. cit. 288) remite directamente al modelo de sófocles en Ai. 1005 o{sa~ ajniva~ moi kataspeivra~ fqivnei~. También Lucrecio utiliza metafóricamente el verbo serere con uolnus: 5.1290 et uolnera uasta serebant. 119 LÉXICO DE LA ENFERMEDAD Y LÉXICO DEL TRAUMA O DE LA HERIDA… Catulo para excruciare (76.10) en uso reflexivo es el contexto plautino aludido (Curc. 170), en este otro caso lo es, sobre todo90, un fragmento trágico de Ennio (Medea Exul 254 V. Medea animo aegro amore saeuo saucia), donde asimismo se vincula al amor (saeuo amore) la doble noción de “enfermedad” (aegro animo) y de “herida” (saucia): “Medea, con el alma enferma, por un amor encarnizado, herida”. si bien, como señala con acierto J. E. Zetzel91, es clara la resonancia enniana en este verso de Catulo, el poeta de Verona retoma también la imagen que él mismo acuña en el anterior verso 72, en cuanto ariadna está “herida en el alma” (animo saucia) -de manera similar a la Medea de Ennio, pero sin el componente de “enfermedad”-: y lo está nuevamente en relación a sus cuitas (curas), que ahora son las múltiples preocupaciones que en el abandono del desamor le pasan por la cabeza, aquellas cuitas que cuando estaba enamorándose de Teseo habían sido “espinosos” desvelos. Hasta tal punto se asocia, ya incluso sin el adjetivo spinosus, las cuitas a las heridas del amor -las rosas con las espinasque en un pasaje de Virgilio (A. 4.1) la iunctura que el poeta prefiere es la catuliana y no la enniana: at regina graui iamdudum saucia cura / uulnus alit uenis et caeco carpitur igni. Como puede verse, en el contexto virgiliano la herida, doblemente designada mediante la forma adjetiva saucia y el sustantivo uulnus, se refiere a la grave desazón (graui … cura) amorosa de Dido; mientras tampoco se actualiza en el verso virgiliano la noción de “enfermedad” que aparecía en Ennio, sí se añade a la noción de “herida” la noción de “fuego”, que hemos visto bien representada en los poemas de Catulo. Aunque la idea de herida suele asociarse con la de derramamiento de sangre, en Catulo la sangre derramada no se refiere al amor erótico, sino unas veces al sacrificio como elemento religioso -caedes 64.368; cruor 68.79; sanguis 66.34 y 68.75-; otras veces a la acción heroica -caedes 64.181 y 360; sanguis 64.230 y 344-, o incluso a la acción impía del fratricidio -sanguis 64.399-. De forma muy especial en el poemario catuliano, la sangre se vincula a la autocastración ritual de atis como signo de sometimiento y entrega a la divinidad de Cíbele (sanguis 63.7; deuellere 63.5; euirare 63.17), extremo con el que el fiel manifiesta su esclavitud mística ante la diosa (famula 63.68 y 90), en paralelo a la esclavitud amorosa del enamorado ante la persona amada que define el seruitium amoris. 90 Aunque asimismo se dan usos plautinos de saucius, cf. Pers. 24 sa. edepol palles. TO. saucius factus sum: in Veneris proelio sagitta Cupido cor meum transfixit. 91 Cf. J. E. G. Zetzel, op. cit. 259 y 263, un estudio que subraya la utilización catuliana de Ennio como el equivalente latino de Homero (ib. 252), en los aspectos de transmitir valores heroicos tradicionales o de proporcionar arcaísmos con los que el poeta neotérico reproduce el gusto alejandrino por la exquisita dicción homérica, si bien habida cuenta de que esta representa un referente artístico ante el que la elaboración poética se realiza sobre todo por contraste (ib. 263-264). 120 LEONOR E. MOLERO ALCARAz De nuevo en el plano metafórico, las heridas de guerra -ya sean causadas en el amor o en la disputa literariaquedan aludidas por medio del participio fixus “traspasado” (116.8), contextualmente unido a un tipo de armas tan arrojadizas (tela 116.4 y 7) como lo son los propios yambos92 de Catulo (36.5 desissemque truces uibrare iambos; fr. 3 at non effugies meos iambos). 5. Hemos intentado analizar la expresión del sufrimiento amoroso en los poemas amatorios de Catulo, una profunda experiencia humana cuya formulación se sustenta en imágenes poéticas que desde época muy antigua equiparan el dolor del alma con el dolor físico más extremo, bajo la doble forma de la enfermedad -proceso natural y espontáneoy de la agresión violenta que convencionalmente hemos denominado “trauma” -acción o proceso no natural, a la vez que normalmente malintencionado, incluso hasta llegar a la sevicia-. Pese a sus diferencias conceptuales, ambos tipos de metáforas confluyen con bastante frecuencia en los textos poéticos -en relación sintagmática o paradigmática, es decir, bien por presencia de ambos elementos (Enn. Medea Exul 254 V.; Catull. 76.10, 25; Verg. A. 4.1-2), bien por evocación o implicación de lo uno en lo otro (Catull. 77.3 intestina perurens93)-, para designar el padecimiento afectivo. Por otra parte, las metáforas de la enfermedad, del fuego, del tormento y de la herida, referidas al amor, se incluyen en el acervo de los universales literarios, dada su reiteración en poemas de distintas literaturas occidentales desde la literatura griega y su incidencia en la lírica popular hasta nuestros días; de ninguna manera, pues, dichas metáforas son en la poesía latina hallazgos peculiares del poeta de Verona. sin embargo, el azar que afortunadamente conservó para la posteridad su obra poética -frente a la producción no conservada de poetas contemporáneos o algo anteriores que, al igual que él, empezaron a cultivar en Roma la poesía amorosa personal bajo las formas del epigrama y de otros géneros-, le confiere a Catulo, junto a sus muchos otros méritos literarios, el de ser el autor que consagra en la poesía amorosa latina94, con su proyección a las literaturas occidentales, el motivo poético por el que el amor se identifica sustancialmente con el dolor: el amor ingratus que duele en las fibras del alma con la intensidad con que se siente el daño en el propio cuerpo, el mismo cuerpo que es la única referencia sensible, en su materialidad, para el enfermo o el herido del mal de amores. 92 Cf. a. Ramírez de Verger op. cit. 206-207; a. Pérez Vega-a. Ramírez de Verger, op. cit. 649-650; J. C. Fernández Corte-J. a. González iglesias, op. cit. 785. 93 Respecto a la plurivalencia interpretativa de este contexto, cf. nota 69. 94 Paralelamente, como se ha ido señalando, los poetas dramáticos y el poeta didáctico Lucrecio (4.1059-1060, 1067, 1086-1090, 1116, 1120, 1138, 1141-1142, 1153, 1199, 1202) expresan igualmente el amor bajo las formas del sufrimiento físico. Cf. el epigrama de Valerio Edituo (2 Mor.) que A.M. Morelli analiza en su monografía L’epigramma latina prima di Catullo (Cassino 2000) 202212.