Rituales de libertad: disciplina y biopolítica de la arquitectura docente [Rituals of freedom. Discipline and biopolitics in educational architecture]

62 Rituales de libertad. Disciplina y biopolítica de la arquitectura docente Rituals of freedom. Discipline and biopolitics in educational architecture Artículo · Article Jorge León Casero José María Castejón Esteban Resumen Según Michel Foucault y Peter Sloterdijk la arquitectura es un conjunto de técnicas y dispositivos materiales cuyo objetivo es producir sujetos domesticados según un tipo específico de poder. La arquitectura propia del poder disciplinar pretende producir individuos homogéneos acordes con una norma ideal definida a priori a través de unos rituales espaciales lineales y unívocos. En cambio, la arquitectura propia del poder biopolítico utiliza la interconexión de espacios y la indeterminación programática con el objetivo de hacer funcionar la libertad de las personas como medio de auto-domesticación productiva. Dado que la arquitectura docente es una de las principales categorías arquitectónicas involucradas en la producción de sujetos, analizamos tres proyectos paradigmáticos —el colegio Sant’Elia de Giuseppe Terragni, la escuela en Broni de Aldo Rossi y el McCormick Tribune Campus Center de OMA— que muestran el modo en que la arquitectura ritualiza la conducta de sus usuarios. Palabras clave: arquitectura docente, antropo-técnicas, Colegio Sant’Elia de Giuseppe Terragni, Escuela en Broni de Aldo Rossi, McCormick Tribune Campus Center de OMA. Abstract According to Michel Foucault and Peter Sloterdijk, architecture is a set of techniques and material devices whose objective is to produce domesticated subjects according to a specific type of power. The architecture of disciplinary power aims to produce homogeneous individuals in accordance with an ideal norm defined a priori through linear and univocal spatial rituals. Instead, the architecture of biopolitical power uses the interconnection of spaces and programmatic indeterminacy with the aim of making people’s freedom work as a means of productive self-domestication. Given that educational architecture is one of the main architectural categories involved in the production of subjects, we analyze three paradigmatic projects —Sant’Elia school by Giuseppe Terragni, Aldo Rossi school in Broni and OMA’s McCormick Tribune Campus Center— which show how architecture ritualizes the behavior of its users. Keywords: education architecture, anthropo-techniques, Sant’Elia School by Giuseppe Terragni, Aldo Rossi School in Broni, OMA’s McCormick Tribune Campus Center. BAC#10 Boletín Académico. Revista de Investigación y Arquitectura Contemporánea Journal of Research and Contemporary Architecture Escola Técnica Superior de Arquitectura da Coruña Número · Number: 10 (2020) Páginas · Pages: 62 - 83 Recibido · Received: 04.10.2019 Aceptado · Accepted: 04.12.2020 Publicado · Published: 31.12.2020 ISSN 0213-3474 eISSN 2173-6723 DOI: https://doi.org/10.17979/ bac.2020.10.0.5747 Este trabajo está autorizado por una Licencia Creative Commons (CC BY-NC-SA) 4.0 Cómo citar · Citation León Casero, J., & Castejón Esteban, J. M. (2020). Rituales de libertad: disciplina y biopolítica de la arquitectura docente. BAC Boletín Académico. Revista de investigación y arquitectura contemporánea, 10. https://doi.org/10.17979/bac.2020.10.0.5747 63 BAC#10 64 BAC#10 Arquitectura y libertad En el curso de 1977-78 impartido por Michel Foucault en el Collège de France, el autor francés afirmó que “la libertad no es otra cosa que el correlato de la introducción de los dispositivos de seguridad”1, siendo la arquitectura uno de los principales. Una postura que ha vuelto a ser reafirmada recientemente por Peter Sloterdijk con su afirmación de que en nuestras actuales sociedades únicamente somos capaces de concebir la libertad bajo un “enjaulamiento organizado” sistemáticamente en torno a la optimización del rendimiento, la distracción y el confort2. Con dichas tomas de postura, ambos filósofos se han opuesto abiertamente al concepto romántico de libertad entendido como espontaneidad lúdica y creativa que tan buena acogida tuvo durante Mayo del 68 en las críticas a las arquitecturas racionalistas y funcionalistas realizadas por Henri Lefebvre, Jane Jacobs o Francoise Choay3. Esta forma de entender la libertad, común a Foucault y Sloterdijk, hunde sus raíces en una concepción de la arquitectura como dispositivo material con el que educar, domesticar los cuerpos y las personalidades de sus usuarios mediante rituales y protocolos específicos de comportamiento4. Según el filósofo germano, esta postura “hace estallar el horizonte [de sentido] humanístico” e inaugura una concepción “posthumanista” de la educación como “código de las antropo-técnicas” con las que producir seres humanos (del mismo modo que animales) domesticados5. Architecture and freedom In the 1977-78 course taught by Michel Foucault at the Collège de France, the French author stated that “freedom is nothing but the correlate of the introduction of security devices” 1, architecture being one of the main ones. A position that has recently been reasserted by Peter Sloterdijk with his affirmation that in our current societies we are only capable of conceiving freedom under an “organized caging” systematically around optimizing performance, distraction and comfort2. With these positions, both philosophers have openly opposed the romantic concept of freedom, understood as playful and creative spontaneity that was so well received during May ‘68 in the criticisms of rationalist and functionalist architectures made by Henri Lefebvre, Jane Jacobs or Francoise Choay3. This way of understanding freedom, shared by Foucault and Sloterdijk, finds its roots in an understanding of architecture as a material device with which to educate, tame the bodies and personalities of its users through rituals and specific protocols of behavior4. According to the German philosopher, this position “makes the humanistic horizon [of sense] explode” and inaugurates a “post-humanist” conception of education as a “code of anthropo-techniques” with which to produce domesticated (in the same way as animals) human beings5. • 1 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población: Curso en el Collège de Francia 1977-1978 (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2006), 71. • 2 Sloterdijk, Peter, Estrés y libertad (Buenos Aires: Godot, 2017). • 3 Lefebvre, Henri, Le Droit A La Ville (Paris: Anthropos, 1968), Jacobs, Jane, The Death and Life of Great American Cities (New York: Random House, 1961), Choay, Francoise, L’Urbanisme. Utopies et realités (Paris: Editions du Seuil, 1965). En un principio la disciplina arquitectónica interpretó a estos críticos como un frente homogéneo de protesta respecto a las rígidas disciplinas espaciales impuestas por la arquitectura funcionalista, si bien existe una divergencia irreconciliable entre los planteamientos teóricos de Henri Lefebvre y los de Jane Jacobs que merece la pena indicarse. Mientras que Lefebvre mantuvo una posición abiertamente marxista y social, la periodista norteamericana desarrolló sus críticas desde una toma de postura claramente economicista y liberal, que la recepción arquitectónica ha tendido a eludir. Lefebvre afirmaba que “la revolución [marxista] hará ‘lo urbano’ y no lo urbano la revolución” [Lefebvre, Henri, La vida cotidiana en el mundo moderno (Madrid: Alianza Editorial, 1984), 246] y entendía que “democracy […] is never a ‘condition’ but a struggle […] this perpetual struggle for autogestion is the class struggle”. Lefebvre, Henri, Space, State, World (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009), 135. Jane Jacobs en cambio criticó abiertamente los “programas tremendamente caros de renovación urbana” por haber (mal) empleado un “capital que debería haber estado a disposición de los jóvenes empresarios” [Jacobs, Jane, La economía de las ciudades (Barcelona: Ediciones Península, 1971), 219], y afirmó que “no podemos pretender que el desarrollo económico se realice en beneficio de todos”. Ibid., 269. • 4 Una cuestión que contrasta abiertamente con la postura mantenida por Lefebvre cuando consideraba que “ni el arquitecto, ni el urbanista, ni el sociólogo o el economista, ni el filósofo o el político pueden sacar de la nada por decreto formas y relaciones nuevas, [pues en última instancia] sólo la vida social (la praxis), en su capacidad creadora global, posee semejante poder”. Lefebvre, Henri, De lo rural a lo urbano (Barcelona: Península, 1971), 148. • 1 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población: Curso en el Collège de Francia 1977-1978 (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2006), 71. • 2 Sloterdijk, Peter, Estrés y libertad (Buenos Aires: Godot, 2017). • 3 Lefebvre, Henri, Le Droit A La Ville (Paris: Anthropos, 1968), Jacobs, Jane, The Death and Life of Great American Cities (Ne w York: Random House, 1961), Choay, Francoise, L’Urbanisme. Utopies et realités (Paris: Editions du Seuil, 1965). At first, the architectural discipline interpreted these critics as a homogeneous front of protest regarding the rigid spatial disciplines imposed by functionalist architecture, although there is an irreconcilable divergence between the theoretical approaches of Henri Lefebvre and those of Jane Jacobs that is worth mentioning. While Lefebvre maintained an openly Marxist and social position, the American journalist developed her criticisms from a clearly economical and liberal stance, which the architectural reception has tended to elude. Lefebvre stated that “the [Marxist] revolution will make ‘the urban’ and not the urban the revolution” [Lefebvre, Henri, La vida cotidiana en el mundo moderno (Madrid: Alianza Editorial, 1984), 246] and understood that “democracy […] is never a ‘condition’ but a struggle […] this perpetual struggle for autogestion is the class struggle”. Lefebvre, Henri, Space, State, World (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2009), 135. Jane Jacobs, on the other hand, openly criticized “tremendously expensive urban renovation programs” for having (mis)used “capital that should have been available to young entrepreneurs” [Jacobs, Jane, La economía de las ciudades (Barcelona: Ediciones Península, 1971), 219], and sustained that “we cannot claim that economic development is carried out for the benefit of all.” Ibid., 269. • 4 Something that openly contrasts with the position maintained by Lefebvre when he considered that “neither the architect, nor the urban planner, nor the sociologist or economist, nor the philosopher or the politician can take out of thin air by decree new forms and relationships, [because ultimately] only social life (praxis), in its global creative capacity, possesses such power.” Lefebvre, Henri, De lo rural a lo urbano (Barcelona: Península, 1971), 148. 65 BAC#10 • 5 Sloterdijk, Peter, Normas para un parque humano. Una respuesta a la “Carta sobre el humanismo” (Hamburgo: Die Zeit, 1999), 12. Del mismo modo que para Sloterdijk, Lefebvre también considera que la producción planificada de un determinado tipo de personas mediante antropo-técnicas como la arquitectura y el urbanismo equivale a “eliminar la idea misma de hombre, y lo que se relaciona con ello: el humanismo”. Lefebvre, Henri, Más allá del estructuralismo (elaleph.com, 2000), 223. Ahora bien, a diferencia de Sloterdijk y Foucault, para quienes esta producción de personas mediante técnicas arquitectónico-urbanísticas deja un rango de libertad individual desde el que poder auto-producirse de forma contraria a los intereses del sistema, Lefebvre considera que primar la influencia de la arquitectura y el urbanismo por encima de la práctica social únicamente puede entenderse como “la ideología del statu quo” (Ibid., 226). • 6 Slolterdijk, Peter, Esferas II. Globos (Madrid: Siruela, 2003), 378. • 7 Sloterdijk, Peter, Esferas III. Espumas (Madrid: Siruela, 2006), 48. Desde este punto de vista, Sloterdijk entiende por sociedad “un agregado de microsferas (parejas, hogares, empresas, asociaciones) de formato diferente, que, como las burbujas aisladas en un montón de espuma, limitan unas con otras, se apilan unas sobre y bajo otras, sin ser realmente accesibles unas para otras, ni efectivamente separables unas de otras”. Ibid., 50. • 8 Para una explicación sistemática del concepto de “heterarquía” remitimos a Foerster, Heinz von, Understanding understanding: Essays on Cybernetics and Cognition (New York: Springer, 2002) y Kontopoulos, Kyriakos, The Logics of Social Structure (London: Cambridge University Press, 1993). • 9 Según Sloterdijk, ambas construcciones conllevan “una idea de mundo, orden e inmanencia”. Slolterdijk, Peter, Esferas II, 387. • 10 Esta distinción entre espumas rígidas y espumas flexibles en lo arquitectónico-social sería paralela a la trazada a nivel meramente material entre espumas viejas y espumas nuevas, de modo que “una espuma vieja se reconoce porque sus burbujas son mayores que las de las espumas jóvenes, porque las celdas jóvenes que revientan mueren en cierto modo dentro de sus vecinas, a quienes legan su volumen. Mientras más húmeda y joven es una espuma, más pequeñas, redondas, móviles y autónomas son las burbujas aglomeradas en ella”. Sloterdijk, Peter, Esferas III, 43. • 5 Sloterdijk, Peter, Normas para un parque humano. Una respuesta a la “Carta sobre el humanismo” (Hamburgo: Die Zeit, 1999), 12. In the same way as for Sloterdijk, Lefebvre also considers that the planned production of a certain type of persons through anthropo-techniques such as architecture and urban planning is equivalent to “eliminating the very idea of man, and what is related to it: humanism”. Lefebvre, Henri, Más allá del estructuralismo (elaleph.com, 2000), 223. Now, unlike Sloterdijk and Foucault, for whom this production of people by means of architectural-urban techniques leaves a range of individual freedom from which to be able to self-produce contrary to the interests of the system, Lefebvre considers that the influence of architecture and urbanism above social practice can only be understood as “the ideology of the status quo” (Ibid., 226). • 6 Slolterdijk, Peter, Esferas II. Globos (Madrid: Siruela, 2003), 378. • 7 Sloterdijk, Peter, Esferas III. Espumas (Madrid: Siruela, 2006), 48. From this point of view, Sloterdijk understands by society “an aggregate of microspheres (couples, homes, companies, associations) of different formats, which, like isolated bubbles in a pile of foam, limit each other, they are stacked over and under others, without being really accessible to each other, nor effectively separable from each other”. Ibid., 50. • 8 For a systematic explanation of the concept of “heterarchy” we refer to Foerster, Heinz von, Understanding understanding: Essays on Cybernetics and Cognition (New York: Springer, 2002) and Kontopoulos, Kyriakos, The Logics of Social Structure (London: Cambridge University Press, 1993). • 9 According to Sloterdijk, both constructions carry “an idea of world, order and immanence”. Slolterdijk, Peter, Esferas II, 387. • 10 This distinction between rigid foams and flexible foams in the social-architectural sense would be equivalent to the one drawn on a merely material level between old foams and new foams, so that “an old foam is recognized because its bubbles are greater than those of young foams, because the young cells that burst die in a certain way inside their neighbors, to whom they bequeath their volume. The more humid and younger a foam is, the smaller, rounder, more mobile and autonomous the bubbles are concentrated in it.” Sloterdijk, Peter, Esferas III, 43. Architecture would be one of the main anthropo-techniques because it is considered directly responsible for the creation of “spheres” or “incubators” where the primary social habitat is generated, since “it is in it [architecture] that the ideas of order and logical and geometric-ideal structure acquire material substance for the first time” 6. Architecture and foams In the past, these spheres were configured as large homogeneous “globes” capable of incorporating within them any external element by previously eliminating all those characteristics contrary to the current value system. On the contrary, at present these spheres are conceived as “foams” governed by “the principle of co-isolation”7 that Sloterdijk developed from the concept of connected isolation posited by the Morphosis architecture firm, emphasizing its multiple, fragmentary, and “heterarchic”8 socio-spatial character. The architectural paradigms of the globes would be the Pantheon in ancient times and Joseph Paxton’s Crystal Palace (1851) in modernity9. In the case of foams, we must distinguish between rigid foams and flexible foams10. In the first case, the La arquitectura sería una de las principales antropo-técnicas porque es considerada como la responsable directa de la creación de las “esferas” o “incubadoras” donde se genera el hábitat social primario, pues “es en ella [en la arquitectura] donde adquieren por primera vez espesor material las ideas de orden y de estructura lógica y geométrico-ideal”6. Arquitectura y espumas En el pasado estas esferas se configuraron como grandes “globos” homogéneos capaces de incorporar dentro de sí cualquier elemento externo mediante la previa eliminación de todas aquellas características contrarias al sistema de valores vigente. Por el contrario, en la actualidad estas esferas son concebidas como “espumas” regidas por “el principio del co-aislamiento”7 que Sloterdijk desarrolló a partir del concepto de connected isolation postulado por el despacho de arquitectura Morphosis, haciendo hincapié en su carácter socioespacial múltiple, fragmentario y “heterárquico”8. Los paradigmas arquitectónicos de los globos serían el Panteón en la antigüedad y el Palacio de Cristal de Joseph Paxton (1851) en la modernidad9. En el caso de las espumas hemos de distinguir entre espumas rígidas y espumas flexibles10. En 66 el primer caso, el paradigma arquitectónico según Sloterdijk es la unité d’habitation de Le Corbusier, donde “están apiladas o amontonadas unas sobre y junto a otras, una multiplicidad de unidades”11. En el segundo, el paradigma lo constituirían todas esas arquitecturas de flujos12 en las que “el derecho al aislamiento [atmosférico] va unido al derecho, igualmente originario, a la interconexión”13. En este último tipo, la domesticación de las personas se lleva a cabo mediante la construcción de un medio ambiente completamente artificial. Por esta razón afirma Sloterdijk que “las instalaciones de navegación, los soportes de abastecimiento de energía y los laboratorios: a todos ellos habría que tratarlos como órganos constitucionales”14 de nuestra sociedad. Si bien Sloterdijk no lo afirma explícitamente, esta arquitectura de espumas en la que una gran infraestructura pública para el suministro de los servicios básicos de abastecimiento y movilidad se articula con el principio del co-aislamiento coincide a la perfección con la concepción de los proyectos desarrollados por arquitectos como Benjamin Constant, Yona Friedman o Archigram. En todos los casos, se trata de alternativas radicales a la arquitectura y el urbanismo funcionalistas propios del paradigma antropo-técnico de las espumas rígidas. Arquitectura y disciplina Esta distinción entre espumas rígidas y espumas flexibles guarda un paralelismo directo con la distinción que Foucault realiza entre los modelos “disciplinario” y “biopolítico” de ejercer el poder. La principal diferencia entre ambos estriba en que mientras que “la disciplina reglamenta todo”, el paradigma biopolítico en cambio “deja hacer”15. Mientras que la disciplina intenta imponer una conducta única y normalizada a las personas mediante la limitación, secuenciación y vigilancia constante de sus movimientos individuales, la biopolítica en cambio permitirá e incluso promoverá el libre comportamiento de las mismas con el objetivo de incrementar todo lo posible el número de interconexiones que sea posible establecer entre ellas. Todo ello con el fin de incrementar la creación de valor “inmaterial” (el basado en el conocimiento) en unas sociedades cuyo principal modo de producción depende cada vez más de la Investigación, el Desarrollo y la innovación (I+D+i). Ámbitos todos ellos en los que adquieren una importancia vital los aspectos sociales y colaborativos del trabajo colectivo16. architectural paradigm according to Sloterdijk is Le Corbusier’s unité d’habitation, where “a multiplicity of units are stacked or piled on top of and next to each other”11. In the second, the paradigm would be constituted by all those flow architectures12 in which “the right to [atmospheric] isolation is linked to the equally original right to interconnection”13. In this latter type, the domestication of people is carried out by building a completely artificial environment. For this reason Sloterdijk states that “navigation facilities, energy supply supports and laboratories: all of them should be treated as constitutional bodies”14 of our society. Although Sloterdijk does not explicitly state it, this foam architecture in which a large public infrastructure destined for the supply of basic provisions and mobility services is articulated with the principle of co-isolation, perfectly coincides with the conception of the projects developed by architects like Benjamin Constant, Yona Friedman or Archigram. In all cases, these are radical alternatives to functionalist architecture and urbanism typical of the anthropo-technical paradigm of rigid foams. Architecture and discipline This distinction between rigid foams and flexible foams is directly paralleled by Foucault’s distinction between the “disciplinary” and “biopolitical” models of exercising power. The main difference between the two is that while “discipline regulates everything”, the biopolitical paradigm instead “lets do”15. While discipline tries to impose a unique and normalized behavior on people through the limitation, sequencing and constant vigilance of their individual movements, biopolitics, on the other hand, will allow and even promote their free behavior with the aim of increasing as much as possible the number of interconnections that can be established between them. All this in order to increase the creation of “immaterial” value (the one based on knowledge) in societies whose main mode of production depends increasingly on Research, Development and innovation (R + D + i). Being all of them areas in which the social and collaborative aspects of collective work acquire vital importance16. • 11 Ibid., 439. • 12 A este respecto remitimos a Pérez Herreras, Javier, “Nuevas especies de espacios”, ARQ 82 (2012): 30-37. • 13 Ibid., 241. • 14 Ibid., 256 • 15 Foucault, Michel, Vigilar y Castigar. El nacimiento de la prisión (Madrid: Siglo XXI, 2005), 67. • 11 Ibid., 439. • 12 In this regard we refer to Pérez Herreras, Javier, “Nuevas especies de espacios”, ARQ 82 (2012): 30-37. • 13 Ibid., 241. • 14 Ibid., 256 • 15 Foucault, Michel, Vigilar y Castigar. El nacimiento de la prisión (Madrid: Siglo XXI, 2005), 67. BAC#10 67 • 16 Actualmente existen tres tendencias principales en la concepción colaborativa del valor inmaterial. Una primera de filiación marxista desarrollada por teóricos italianos como Antonio Negri, Paolo Virno o Mauricio Lazzarato mediante la reinterpretación del concepto de General Intellect enunciado por Marx en los Grundrisse. Una segunda desarrollada por teóricos de diversas disciplinas como la economista Elinor Ostrom, los filósofos Christian Laval y Pierre Dardot, o los teóricos de la arquitectura Luis Fernández Galiano, Pier Vittorio Aureli o Mark Wigley, incardinados dentro del paradigma de “lo común” o “los comunes”. Y una tercera basada en la consideración social de las tareas propias del artesano, liderada por el sociólogo Richard Sennett. Para una exposición en profundidad de las principales posturas de cada tendencia remitimos a Virno, Paolo y Hardt, Michael (eds.), Radical Thought in Italy: A Potential Politics (Minnesota: University of Minnesota Press, 2006), Ostrom, Elinor, Understanding Knowledge as a Commons: From Theory to Practice (Massachusetts: The MIT Press, 2007), Laval, Christian y Dardot, Pierre, Común. Ensayo sobre la revolución en el siglo XXI (Barcelona: Gedisa, 2015), Chipperfield, David; Long, Kieran y Bose, Shumi (eds.), Common Ground. Venice Biennale of Architecture 2012 (Venezia: Marsilio, 2012) y Sennett, Richard, Juntos. Rituales, placeres y política de cooperación (Barcelona: Anagrama, 2012). • 16 There are currently three main trends in the collaborative understanding of immaterial value. A first one of Marxist affiliation developed by Italian theorists such as Antonio Negri, Paolo Virno or Mauricio Lazzarato through the reinterpretation of the concept of General Intellect enunciated by Marx in the Grundrisse. A second one developed by theorists from various disciplines such as the economist Elinor Ostrom, the philosophers Christian Laval and Pierre Dardot, or the architectural theorists Luis Fernández Galiano, Pier Vittorio Aureli or Mark Wigley, incardinated within the paradigm of “the common” or “the commons”. And a third one based on the social consideration of the craftsman’s tasks, led by the sociologist Richard Sennett. For an in-depth exposition of the main positions of each trend we refer to Virno, Paolo y Hardt, Michael (eds.), Radical Thought in Italy: A Potential Politics (Minnesota: University of Minnesota Press, 2006), Ostrom, Elinor, Understanding Knowledge as a Commons: From Theory to Practice (Massachusetts: The MIT Press, 2007), Laval, Christian y Dardot, Pierre, Común. Ensayo sobre la revolución en el siglo XXI (Barcelona: Gedisa, 2015), Chipperfield, David; Long, Kieran y Bose, Shumi (eds.), Common Ground. Venice Biennale of Architecture 2012 (Venezia: Marsilio, 2012) y Sennett, Richard, Juntos. Rituales, placeres y política de cooperación (Barcelona: Anagrama, 2012). › Fig. 1. Claude Nicolas Ledoux, Les Saline de Chaux, Francia, 1778; Planta general. Fig. 1. Claude Nicolas Ledoux, Les Salines de Chaux, France, 1778; General Plan. › Fig. 2. Jeremy Bentham, Panóptico, 1791; Sección y planta tipo. Fig. 2. Jeremy Bentham, Panopticon, 1791; Cross Section and floor plan. › Fig. 3. Prison della Petite Roquette, Paris (France), 1830; Vista aérea. Fig. 3. Prison della Petite Roquette, Paris (France), 1830; Bird´s eye view. ›› Fig. 4. Aldo Rossi, Escuela en Broni (Italia), 1979/1981. Maqueta Fig. 4. Aldo Rossi, School in Broni (Italy), 1979/1981. Scale model. BAC#10 68 With regard to disciplinary power, the paradigms typical of its architecture, according to Foucault, are all those typologies, equipment and public facilities such as hospitals, jails, factories or schools, that are introduced as nerve centers and/or exceptions within the continuum constituted by the public space of the city17. In all of them, the type of desired persons are produced through “a legal set, again, of laws and regulations, [and] a religious set, likewise, of rituals”18. Specifically, this set of rituals is broken down into five action points, characteristic of all disciplinary devices. According to Foucault, all disciplinary devices, including architecture: 1. Analyze and decompose individuals, places, times, gestures, acts and operations. 2. Classify the elements thus identified according to certain objectives. 3. Establish optimal sequences and coordinations. 4. Set the progressive training and permanent control procedures. 5. Distinguish between those who will be classified as inept and incapable and the rest according to the abnormal-normal binary typology. The latter being what is capable of conforming to that norm19. The ultimate objective of architectural-disciplinary rituals is, therefore, to produce a type of people in accordance with a certain norm established a priori by the power, which makes them healthy (hospitals), civic (jails), productive (factories) and capable (schools). The multiple range of public facilities developed in the West during more than five centuries are conceived by Foucault as different tools of the En lo referente al poder disciplinar, los paradigmas propios de su arquitectura según Foucault son todas esas tipologías, equipamientos y dotaciones públicas como hospitales, cárceles, fábricas o escuelas que se introducen a modo de puntos neurálgicos y/o de excepción dentro del continuum constituido por el espacio público de la ciudad17. En todas ellas, el tipo de personas deseadas son producidas mediante “un conjunto, otra vez, jurídico de leyes y reglamentos, [y] un conjunto religioso, asimismo, de rituales”18. Concretamente, este conjunto de rituales es desglosado en cinco puntos de acción propios de todos los dispositivos disciplinarios. Según Foucault, todo dispositivo disciplinar, incluida la arquitectura: 1. Analiza y descompone a los individuos, los lugares, los tiempos, los gestos, los actos y las operaciones. 2. Clasifica los elementos así identificados en función de objetivos determinados. 3. Establece las secuencias y coordinaciones óptimas. 4. Fija los procedimientos de adiestramiento progresivo y control permanente. 5. Distingue entre quienes serán calificados como ineptos e incapaces y los demás según la tipología binaria anormal-normal. Siendo esto último aquello que es capaz de adecuarse a esa norma19. El objetivo último de los rituales arquitectónico-disciplinares es, pues, producir un tipo de personas acordes con una determinada norma preestablecida a priori por el poder, que haga de ellos personas sanas (hospitales), cívicas (cárceles), productivas (fábricas) y capaces (escuelas). Toda la múltiple gama de equipamientos públicos desarrollados en Occidente durante más de cinco siglos son concebidos por Foucault como distintas herramientas de una misma • 17 Más allá del habitual recurso al panóptico de Bentham, es importante recordar que si bien Foucault identificó a este último como el paradigma de la arquitectura disciplinar, también postuló el proyecto de Les Salines de Chaux desarrollado por Ledoux –una ciudad fábricacomo su precedente directo. Además, “a partir de 1972 Foucault emprende investigaciones en equipo sobre la historia de los equipamientos colectivos. Primero con el Centro de Estudios, de Investigaciones y de Formación institucional o CERFI, animado por el psiquiatra Félix Guattari [y después con] el Grupo de Información sobre las Prisiones (GIP)”. Defert, Daniel, ‘Heterotopía: tribulaciones de un concepto entre Venecia, Berlín y Los Ángeles’. El cuerpo utópico. Las heterotopías, Michel Foucault (Buenos Aires: Nueva Visión, 2009), 45-46. • 18 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población, 25. • 19 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población, 75. • 20 Foucault, Michel, Vigilar y Castigar, 230. Del mismo modo que Sloterdijk identificó la unité d’habitation como paradigma de las espumas rígidas, en este caso fue Pierre Francastel quien antes incluso de los análisis de Foucault ya propuso el conocido proyecto lecorbuseriano como paradigma de la arquitectura disciplinar avant la lettre cuando afirmó a propósito del mismo que “en el fondo de todas esas construcciones, nótese que lo que triunfa no es en absoluto el orden natural. Es el sistema militar […] El cuartel, los claustros, los campos, las prisiones, los falansterios: el señor Le Corbusier pertenece a la casta de quienes, a lo largo del tiempo, han querido forjar la felicidad de los demás, aunque fuese al precio de su libertad”. Francastel, Pierre, Arte y técnica en los siglos XIX y XX (Madrid: Debate, 1990), 39. • 17 Beyond the usual recourse to the Bentham panopticon, it is important to remember that although Foucault identified the latter as the paradigm of disciplinary architecture, he also posited the Les Salines de Chaux project developed by Ledoux—a factory city—as its direct precedent. Furthermore, “from 1972 Foucault began team research on the history of collective facilities. First with the Center for Studies, Research and Institutional Training or CERFI, encouraged by the psychiatrist Félix Guattari [and later with] the Prison Information Group (GIP)”. Defert, Daniel, ‘Heterotopía: tribulaciones de un concepto entre Venecia, Berlín y Los Ángeles’. El cuerpo utópico. Las heterotopías, Michel Foucault (Buenos Aires: Nueva Visión, 2009), 45-46. • 18 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población, 25. • 19 Foucault, Michel, Seguridad, territorio y población, 75. • 20 Foucault, Michel, Vigilar y Castigar, 230. Just as Sloterdijk identified the unité d’habitation as a paradigm of rigid foams, in this case it was Pierre Francastel who even before Foucault’s analyses already proposed the well-known Lecorbuserian project as a paradigm of disciplinary architecture avant la lettre when he stated, regarding it, that “At the end of all these constructions, note that what triumphs is not the natural order at all. It is the military system […] The barracks, the cloisters, the fields, the prisons, the phalansteries: Mr. Le Corbusier belongs to the caste of those who, over time, have wanted to forge the happiness of others, even if it were at the price of their freedom”. Francastel, Pierre, Arte y técnica en los siglos XIX y XX (Madrid: Debate, 1990), 39. BAC#10 69 • 21 Tras haber trabajado durante algunos años en el estudio de Le Corbusier en la década de los 50, Virilio entró a formar parte del Groupe Espace en los años 60 junto a Claude Parent y André Bloc, en lo que sería el germen del posterior Groupe Architecture Principe próximo a los postulados del situacionismo y los escritos de Henri Lefebvre. Para un desarrollo sistemático de los orígenes del Grupe Espace remitimos a Fullaondo, Diego, La invención de La Fonction Oblique (Madrid: ETSAM, 2011). Tesis doctoral dirigida por María Teresa Muñoz Jiménez. • 22 Empleamos el término “anti-disciplinar” en el sentido de arquitecturas que no funcionan según las características que Foucault atribuye al modo de poder disciplinar, sin que ello implique necesariamente que no estén fuertemente instauradas y/o consolidadas dentro de la disciplina arquitectónica. A este respecto , es importante no confundir el significado foucaultiano de “disciplina” como forma concreta de poder, con el significado genérico de “disciplina” en tanto que categoría de clasificación académica del conocimiento. • 23 Parent, Claude, Vivir en lo oblicuo (Barcelona: Gustavo Gili, 2009). • 24 Citado en Armitage, John (ed.), Virilio live: Selected Interviews (London: SAGE, 2001), 56. • 25 Ibid, 57. • 26 Tschumi, Bernard, Event-cities (Massachusetts: The MIT Press, 1994). • 21 After having worked for some years in Le Corbusier's studio in the 1950s, Virilio joined the Groupe Espace in the 1960s together with Claude Parent and André Bloc, in what would become the seed of the later Groupe Architecture Principe close to situationism’s positions and the writings of Henri Lefebvre. For a systematic development of the origins of the Groupe Espace we refer to Fullaondo, Diego, La invención de La Fonction Oblique (Madrid: ETSAM, 2011). Doctoral thesis directed by María Teresa Muñoz Jiménez. • 22 We use the term “anti-disciplinary” in the sense of architectures that do not work according to the characteristics Foucault attributes to the way of disciplinary power, without necessarily implying that they are not strongly established and/or consolidated within the architectural discipline. In this regard, it is important not to confuse the Foucauldian meaning of “discipline” as a concrete form of power, with the generic meaning of “discipline” as a category of academic classification of knowledge. • 23 Parent, Claude, Vivir en lo oblicuo (Barcelona: Gustavo Gili, 2009). • 24 Quoted in Armitage, John (ed.), Virilio live: Selected Interviews (London: SAGE, 2001), 56. • 25 Ibid, 57. • 26 Tschumi, Bernard, Event-cities (Massachusetts: The MIT Press, 1994). BAC#10 forma de entender la civilización: el régimen disciplinar. “¿Puede extrañar [entonces] que la prisión se asemeje a las fábricas, a las escuelas, a los cuarteles, a los hospitales?”20 (Figs. 01-04). Arquitectura y biopolítica Frente a este tipo de arquitecturas, algunos arquitectos como Bernard Tschumi o el Grupe Espace del que formaba parte Paul Virilio21 intentaron desarrollar una concepción de la arquitectura completamente antidisciplinar mediante propuestas antiformalistas el primero y formalistas los segundos22. En el caso de estos últimos, su objetivo fue transformar las relaciones de poder que generaba la arquitectura disciplinar mediante el desarrollo de una “arquitectura oblicua”23 que alterase las disposiciones espaciales cartesianas, si bien poco después de sus primeras experiencias el propio Virilio renunciará a la práctica arquitectónica debido a que “one could not interfere with space without taking power”24, llegando a caracterizar toda su participación en los procesos de diseño arquitectónico como simples kid’s games25 (Fig. 05). En el caso de Tschumi, su concepción de la arquitectura como evento se alió con estrategias proyectuales como el Crossprogramming, el Transprogramming o el Disprogramming26 que intentaban incrementar la indeterminabilidad programática del espacio para que no coaccionase a sus usuarios a actuar del modo que les imponían los rituales presentes en las configuraciones espaciales de la arquitectura disciplinar (Fig. 06-07). Si bien es cierto que el desarrollo de la indeterminación programática y la interconexión de flujos pusieron en jaque a los dispositivos disciplinares del poder, ello no quiere decir que sean capaces de eludir cualquier forma del mismo. En el paradigma biopolítico —más acorde con las espumas flexibles de Sloterdijk— la same way of understanding civilization: the disciplinary regime. “Can we be surprised [then] that the prison resembles factories, schools, barracks, hospitals?”20 (Figs. 01-04). Architecture and biopolitics Faced with this type of architecture, some architects such as Bernard Tschumi or the Groupe Espace, which Paul Virilio21 was a part of, tried to develop a completely anti-disciplinary conception of architecture, the first by means of anti-formalist proposals and by formalist the second22. In the case of the latter, their objective was to transform power relations generated by disciplinary architecture through the development of an “oblique architecture”23 that would alter Cartesian spatial arrangements, although shortly after his first experiences Virilio himself will renounce architectural practice because “one could not interfere with space without taking power”24, coming to characterize all his participation in architectural design processes as simple “kid’s games”25 (Fig. 05). In Tschumi’s case, his understanding of architecture as an event was allied with project strategies such as Crossprogramming, Transprogramming or Disprogramming26 which tried to increase the programmatic indeterminacy of the space so that it did not coerce its users to act in the way imposed by the rituals present in the spatial configurations of disciplinary architecture (Fig. 06-07). Although it is true that the development of programmatic indeterminacy and the interconnection of flows threatened power disciplinary devices, this does not mean that they are capable of evading any form of it. In the biopolitical paradigm —more in line with Sloterdijk’s flexible foams— architecture Fig. 5. Paul Virilio, Esquema comprobando el aumento de la superficie útil en el orden oblicuo, 1966. Fig. 5. Paul Virilio, Scheme checking the surface increase in the oblique order, 1966. › 70 BAC#10 no longer tries to produce a certain type of person according to a rule established a priori. On the contrary, biopolitical architecture promotes the free development of individuals and the heterogeneity of their interconnections because it considers it a necessary condition for increasing productivity. In the last two decades, some of the most famous projects developed by OMA (McCormick Tribune Campus Center), MVRDV (VPRO27), Lacaton and Vassal (Nantes School of Architecture. Fig. (08-09) or Alejandro Aravena (social housing in Quinta Monroy) would maintain this same biopolitical logic, regardless of both the speeches and the intentions of their respective authors. The anarchist-libertarian architectures proposed in the 1960s by Giancarlo de Carlo or Charles Moore, as well as the Advocacy Planning and/or Guerrilla Architecture of urbanists dedicated to urban regeneration in the early 1970s28 intended to include the participation of future users in the formal and programmatic design of their projects29. On the other hand, biopolitical architecture is limited to promoting designs with programmatic indeterminacy and interconnection of micro-spheres with the aim of having their future users be the ones who update the program and concrete use of “flexible” spaces at all times. It is in this sense that the biopolitical paradigm of power relinquishes the normalization of each individual according to a linear and univocal sequence of spatial rituals, and instead: arquitectura ya no trata de producir un tipo determinado de personas según una norma establecida a priori. Por el contrario, la arquitectura biopolítica promueve el libre desarrollo de los individuos y la heterogeneidad de sus interconexiones porque lo considera una condición necesaria para incrementar la productividad. En las dos últimas décadas, algunos de los proyectos más famosos desarrollados por OMA (McCormick Tribune Campus Center), MVRDV (VPRO27), Lacaton y Vassal (Escuela de Arquitectura de Nantes. (Fig. 08-09) o Alejandro Aravena (viviendas sociales en Quinta Monroy) mantendrían esta misma lógica biopolítica, con independencia tanto de los discursos como de las intenciones de sus respectivos autores. Las arquitecturas anarquista-libertarias propuestas en la década de los 60 por Giancarlo de Carlo o Charles Moore, así como el Advocacy Planning y/o la Guerrilla Architecture de los urbanistas dedicados a la regeneración urbana a comienzos de los 7028 pretendían incluir la participación de los futuros usuarios en el diseño formal y programático de sus proyectos29. En cambio, la arquitectura biopolítica se limita a promover diseños con indeterminación programática e interconexión de micro-esferas con el objetivo de que sean sus futuros usuarios los que actualicen en cada momento el programa y uso concreto de unos espacios “flexibles”. Es en este sentido que el paradigma biopolítico del poder renuncia a normalizar a cada uno de los individuos según una secuencia lineal y unívoca de rituales espaciales, y en cambio: › Fig. 6. Bernard Tschumi, Parc de La Villette, Paris (Francia), 1982; Diagramas de posibles conexiones. Fig. 8. Bernard Tschumi, Parc de La Villette, Paris (France), 1982; Diagrams of possible connections. ›› Fig. 7. Bernard Tschumi, Parc de La Villette, Paris (Francia), 1982; Planta general. Parc de La Villette, Paris (France), 1982; General Plan. • 27 MVRDV, MVRDV at VPRO (New York: Actar, 1999). • 28 Goodman, Robert. After the Planners (London: Penguin Books, 1972). • 29 De Carlo, Giancarlo, Architecture et liberté (Paris: Editions du Linteau, 2004). Moore, Charles, The Place of Houses (New York: Holt, Rinehart & Winston, 1974). • 27 MVRDV, MVRDV at VPRO (New York: Actar, 1999). • 28 Goodman, Robert. After the Planners (London: Penguin Books, 1972). • 29 De Carlo, Giancarlo, Architecture et liberté (Paris: Editions du Linteau, 2004). Moore, Charles, The Place of Houses (New York: Holt, Rinehart & Winston, 1974). 77 BAC#10 In this sense, all nostalgic-traditional or “self-referential”35 aspects normally attributed to Rossian forms would be nothing more than a mere aesthetic discourse completely unrelated to the sociopolitical functioning of its architecture. Its ultimate purpose would be to hide the strongly disciplinary nature of Rossian projects, with the intention of trying to distinguish them clearly from that of fascist disciplinary architectures. Where the Tendenza’s aesthetic discourse said “socialist” and even “communist”, the anthropo-technical operation of its architectures continued to say fascist discipline. The neoliberal biopolitical device Another story is the OMA project for the McCormick Tribune Campus Center (Fig. 15-16) in which the distribution of spaces is organized on the basis of the main trajectories that the IIT students traced while making their way through the university campus. Specifically, the building is located next to the Common Hall designed by Mies van der Rohe, in which the relationship with it —if there is any— is made solely by opposition and/or juxtaposition. Antithetical to both functionalism and geometric rationalism present in the German master’s project, OMA’s proposal relinquishes a strict separation of public and restricted access spaces. Unlike Mies’ and Terragni’s and Rossi’s projects, it disperses the administration and service spaces throughout the project, continually mixing —except on one occasion— the routes of the students and teachers with those of the administration and maintenance staff. As a characteristic of biopolitical architecture, it highlights the fact that the main panoptic spaces of the building never coincide with the rooms reserved for the building’s administrative personnel, but with the main communication routes that literally cross the interior space. Beyond being simple transit spaces to arrive at a statically positioned room, these interior streets become an infrastructure specifically oriented to favor the meeting and establishment of unexpected connections between students of various disciplines who come out of their own volition, and without being forced, to this space programmatically categorized as “leisure” and/or “rest” (Fig. 17). While disciplinary architecture focused its efforts on the design of the spaces where students were required to go, biopolitical architecture prefers to focus on those where the students do not perceive so clearly the En este sentido, todos los aspectos nostálgico-tradicionales o “autorreferenciales”35 normalmente atribuidos a las formas rossianas no serían más que un mero discurso estético completamente desvinculado del funcionamiento sociopolítico de su arquitectura. La finalidad última del mismo radicaría en ocultar el carácter fuertemente disciplinar de los proyectos rossianos, con la intención de tratar de distinguirlos netamente del propio de las arquitecturas disciplinares fascistas. Allí donde el discurso estético de la Tendenza decía “socialista”, e incluso “comunista”, el funcionamiento antropotécnico de sus arquitecturas seguían diciendo disciplina fascista. El dispositivo biopolítico neoliberal Caso distinto es el proyecto de OMA para el McCormick Tribune Campus Center (Fig. 15-16) en el que la distribución de los espacios se organiza a partir de las trayectorias principales que los estudiantes del IIT trazaban en sus recorridos a través del campus universitario. Concretamente, el edificio se sitúa junto al Common Hall diseñado por Mies van der Rohe, en el que la relación con el mismo —si es que existe alguna— se realiza únicamente por oposición y/o yuxtaposición. Antítesis tanto del funcionalismo como del racionalismo geométrico presentes en el proyecto del maestro alemán, la propuesta de OMA renuncia a una separación estricta de los espacios de acceso público y restringido, y a diferencia tanto del proyecto de Mies como de los de Terragni y Rossi, dispersa los espacios de administración y servicios a lo largo de todo el proyecto, mezclándose continuamente —salvo en una única ocasión— los recorridos de los alumnos y profesores con los del personal de administración y mantenimiento. Como característica propia de la arquitectura biopolítica, resalta el hecho de que los principales espacios panópticos del edificio no coinciden nunca con las estancias reservadas para el personal de administración del edificio, sino con las principales vías de comunicación que atraviesan literalmente el espacio interior. Más allá de ser unos simples espacios de tránsito para llegar a una estancia posicionada estáticamente, estás calles interiores se convierten en una infraestructura orientada específicamente a favorecer el encuentro y establecimiento de conexiones inesperadas entre estudiantes de diversas disciplinas que acuden por sí mismos, y sin necesidad de que nadie les obligue, a este espacio categorizado programáticamente como de “ocio” y/o “descanso” (Fig. 17). Mientras que la arquitectura disciplinar centraba sus esfuerzos en el diseño de los espacios a los que los alumnos debían acudir de forma obligada, la arquitectura biopolítica prefiere centrarse • 35 Tafuri, Manfredo y Dal Co, Francesco, Arquitettura Contemporanea (Milano: Electa, 1980). • 35 Tafuri, Manfredo y Dal Co, Francesco, Arquitettura Contemporanea (Milano: Electa, 1980). 78 BAC#10 manipulation of their spatial behaviors. The reason for this being that while disciplinary power aims to instill in you a standard of living that it already possesses, biopolitical power wants you to be the one to produce new ways of life that are more productive in the market. Discipline clearly separated work time and leisure time. For biopolitics, on the other hand, that distinction has become obsolete. With the aim of promoting potentially productive social gatherings during its users’ leisure time, the building’s interior streets’ space is compressed or widened, just as it en aquellos donde los estudiantes no perciben tan claramente la manipulación de sus conductas espaciales. La razón de ello estriba en que mientras que el poder disciplinar pretende inculcarte una norma de vida que ya posee, el poder biopolítico quiere que seas tú mismo el que produzca nuevas formas de vida que sean más productivas en el mercado. La disciplina separaba netamente tiempo de trabajo y tiempo de ocio. Para la biopolítica en cambio, esa distinción ha quedado obsoleta. Con el objetivo de promover encuentros sociales potencialmente productivos durante el tiempo de ocio de sus usuarios el espacio de las calles interiores del edificio se comprime o ensancha, › Fig. 15. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (Estados Unidos), 2003; Análisis de usos. Fig. 15. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (United States), 2003; Analysis of uses. › Fig. 16. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (Estados Unidos), 2003; Análisis de circulaciones. Fig. 16. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (United States), 2003; Analysis of circulations. 79 BAC#10 happened in medieval cities, depending both on the intensity of the flows of people who pass through them as on the “shop windows” placed one after another. A few public squares suddenly appear precisely where a greater number of roads intersect and the space expands (Fig. 18) —including in a vertical direction— either by the effect of a church (medieval city), or as in the case of OMA, due to the emergence of the tube that surrounds the elevated subway tracks that cross the roof (Fig. 19). While in disciplinary architecture the buildings’ public space was radically administrative, in biopolitical architecture it is socio-commercial. In this way, the neoliberal biopolitics inherent in the OMA project shapes Virilio’s al igual de lo que ocurría en las ciudades medievales, dependiendo tanto de la intensidad de los flujos de personas que las atraviesan como de los “escaparates” que van sucediéndose unos tras otros, apareciendo de pronto algunas plazas públicas precisamente allí donde se entrecruzan un mayor número de vías y el espacio se expande (Fig. 18) —también en dirección vertical— ya sea por el efecto de una iglesia (ciudad medieval), o como en el caso de OMA, por la aparición en el techo del tubo que envuelve las vías elevadas del metro que atraviesa la cubierta (Fig. 19). Mientras que en la arquitectura disciplinar el espacio público de los edificios era radicalmente administrativo, en la arquitectura biopolítica es socio-mercantil. De esta forma, la biopolítica neoliberal inherente al proyecto de OMA da forma › Fig. 17. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (Estados Unidos), 2003; Análisis de las interconexiones urbanas. Fig. 17. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (United States), 2003; Analysis of urban interconnections. 80 BAC#10 well-known reasoning: “The street is traffic”36, “where there is traffic, there is also the urban area”37, with the necessary addendum never made explicit by the French author which implies that where there is the urban area, there is also production of exchange value. Conclusions: Freedom itself is the ritual Contrary to what has been stated during the last decades38, the increase in compositional flexibility and the programmatic indeterminability typical of biopolitical architecture does not entail a reduction in the anthropo-technical nature of architecture, but quite the opposite. In this regard, it matters little that the projects are carried out from architecturally disparate positions such as those maintained by OMA, al conocido razonamiento de Virilio: “The street is traffic”36, “where there is traffic, there is also the urban area”37, con la necesaria adenda nunca hecha explícita por el autor francés que conlleva que where there is the urban area, there is also production of exchange value. Conclusiones: La libertad misma es el ritual Al contrario de lo que ha sido afirmado durante las últimas décadas38, el incremento en la flexibilidad compositiva y la indeterminabilidad programática propia de la arquitectura biopolítica no conlleva una reducción del carácter antropotécnico de la arquitectura, sino todo lo contrario. A este respecto poco importa que los proyectos sean realizados desde posiciones arquitectónicamente tan dispares como las mantenidas por OMA, Toyo Ito, › Fig. 18. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (Estados Unidos), 2003; Vista del interior. Fig. 18. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (United States), 2003; Internal view. › Fig. 19. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (Estados Unidos), 2003; Vista del exterior. Fig. 19. OMA, IIT McCormick Tribune Campus Center, Illinois (United States), 2003; View from outside. 81 BAC#10 Toyo Ito, Junya Ishigami (Fig. 20) or Alejandro Zaera. From a sociopolitical point of view, in all cases there is a much greater anthropo-technical invasiveness of the livable space than existed in disciplinary architecture39. In the biopolitical phase of architecture, freedom can no longer be conceived either as autonomy nor as the self-determination of the users who inhabit it, since the concepts of “freedom” and “spontaneity” have already lost all capacity for anti-system resistance, and have developed into working in favor of the productivity increase sought by R+D+i companies. Beyond the Lefebvrian utopias of the 1960s, the authentic (self)-management of freedom by users of architectural space itself has ended up becoming the paradigmatic ritual of a biopolitical architecture that seeks to produce the type of homo economicus defined by neoliberalism. All those individual freedom techniques that Foucault conceived at the end of his life as “the care of oneself”40, and that at least in theory Junya Ishigami (Fig. 20) o Alejandro Zaera. Desde un punto de vista sociopolítico, en todos los casos existe una invasividad antropotécnica del espacio habitable mucho mayor de la que existía en la arquitectura disciplinar39. En la fase biopolítica de la arquitectura la libertad ya no puede ser concebida ni como autonomía ni como autodeterminación de los usuarios que lo habitan, pues los conceptos de “libertad” y “espontaneidad” han perdido ya toda capacidad de resistencia antisistema, y han pasado a funcionar a favor del incremento de productividad buscado por las sociedades de I+D+i. Más allá de las utopías lefebvrianas de los años 60, la auténtica (auto)gestión de la libertad por parte de los propios usuarios del espacio arquitectónico ha terminado convirtiéndose en el ritual paradigmático de una arquitectura biopolítica que busca producir el tipo de homo economicus definido por el neoliberalismo. Todas aquellas técnicas de libertad individual que Foucault concibió al final de su vida como “los cuidados de sí mismo”40, y que al menos en teoría nos deberían permitir ejercer nuestra › Fig. 20. Junya Ishigami, KAIT Workshop (Japón), 2008; Vista del interior. Fig. 20. Junya Ishigami, KAIT Workshop (Japan), 2008; Internal View. • 36 Virilio, Paul, Speed and Politics, (Los Angeles: Semiotext(e), 2006), 33. • 37 Ibid., 37. • 38 Koolhaas, Rem, Espacio Basura (Barcelona: Gustavo Gili Minima, 2007). Ishigami, Junya, Freeing architecture (Paris: Fondation Cartier, 2018). • 39 En el caso de los ejemplos analizados en el presente artículo, esto queda patente con una simple comparativa del porcentaje de los espacios de administración dedicados en cada proyecto respecto al total de la superficie de cada edificio. Así, mientras que en el proyecto de Terragni dicho espacio representaba aproximadamente el 12% del total y en el de Rossi únicamente el 11%, en el proyecto de Koolhaas, a pesar de la gran cantidad de superficie dedicada a los espacios públicos de circulación, la cantidad ya ascendía al 15%. Los cálculos se han realizado sin computar la superficie destinada a patios. • 40 Foucault, Michel, Historia de la sexualidad 3. El cuidado de sí (Madrid: Siglo XXI, 2005). • 36 Virilio, Paul, Speed and Politics, (Los Angeles: Semiotext(e), 2006), 33. • 37 Ibid., 37. • 38 Koolhaas, Rem, Espacio Basura (Barcelona: Gustavo Gili Minima, 2007). Ishigami, Junya, Freeing architecture (Paris: Fondation Cartier, 2018). • 39 In the case of the examples analyzed in this article, this is evident with a simple comparison of the percentage of the administration spaces dedicated to each project with respect to the total area of each building. Thus, while in the Terragni project said space represented approximately 12% of the total and in Rossi only 11%, in the Koolhaas project, despite the large amount of surface dedicated to public circulation spaces, the number already amounted to 15%. The calculations have been made without counting the area assigned to courtyards. • 40 Foucault, Michel, Historia de la sexualidad 3. El cuidado de sí (Madrid: Siglo XXI, 2005). 82 should allow us to exercise our own freedom in order to strengthen our empowerment and self-government even within the power relations established by the disciplinary regime, have definitely come to function as the main production strategy of biopolitical (read productively) “free” subjects. Given this situation, all attempts that architects make at the project level with the aim of “freeing up” both the space in their works and their future users will only manage to further optimize the efficiency of the system. Although there was a time when architecture was (or at least pretended to be) on the side of revolution and the social empowerment of the masses, today this possibility has definitely expired. In the biopolitical regime, previously libertarian architecture is already part of the rituals of producing people who freely do what they are expected to do. Just as in the disciplinary phase, in the biopolitical phase architecture is also the main anthropo-technique with which to produce “freely obedient” people since, ultimately, freedom itself is the ritual. propia libertad con el objetivo de fortalecer nuestro empoderamiento y auto-gobierno incluso dentro de las relaciones de poder establecidas por el régimen disciplinar, han pasado definitivamente a funcionar como la principal estrategia de producción de unos sujetos biopolíticamente (léase productivamente) “libres”. Dada esta situación, todos los intentos que los arquitectos realicen a nivel de proyecto con el objetivo de “liberar” tanto el espacio de sus obras como a sus futuros usuarios únicamente conseguirá optimizar aún más la eficacia del sistema. Si bien hubo una época en el que la arquitectura estuvo (o al menos pretendió estar) del lado de la revolución y el empoderamiento social de las masas, en la actualidad dicha posibilidad ha caducado definitivamente. En el régimen biopolítico, la arquitectura anteriormente libertaria forma parte ya de los rituales de producción de personas que hacen libremente lo que se espera que hagan. Tal y como lo fue en la fase disciplinar, también en la fase biopolítica la arquitectura es la principal antropotécnica con la que producir personas “libremente obedientes”, pues en última instancia, la libertad misma es el ritual. BAC#10 Procedencia de las imágenes Fig. 01. Ledoux, Claude Nicolas, L'Architecture considérée sous le rapport de l'art, des mœurs et de la législation (París, 1804). Fig. 02. The works of Jeremy Bentham (London, 1791), vol. IV, 172-3, Wikimedia Commons. https://commons.wikimedia. org/wiki/File:Panopticon.jpg Fig. 03. Henrard Roger, 1950. Musée Carnavalet, Histoire de Paris. Ref: PH344-6434 Fig. 04. VVAA, Aldo Rossi. Obras y Proyectos (Barcelona: Gustavo Gili, 1986), 191. Fig. 05. Parent, Claude y Virilio, Paul, Architecture Principe 5: Circulation Habitable (Paris: Architecture Principe, 1966), 5. Fig. 06. Tschumi, Bernard, ‘Parque de la Villete. París 19821987: Locura y combinatoria’, Revista Arquitectura, no. 270 (Enero-Febrero 1988), 27. Fig. 07. Tschumi, Bernard, ‘Parque de la Villete. París 19821987: Locura y combinatoria’, Revista Arquitectura, no. 270 (Enero-Febrero 1988), 29. Fig. 08. José María Castejón Esteban, 2020. Fig. 09. José María Castejón Esteban, 2018. Fig. 10. Guillermo Val Sanz, 2017. Fig. 11. Marciano, Ada Francesca, ‘Escuela infantil Antonio Sant´Elia en Como (Italia) 1936-37’, Revista Arquitectura, no. 273 (Julio-Agosto 1988), 47. Fig. 12. Marciano, Ada Francesca, ‘Escuela infantil Antonio Sant´Elia en Como (Italia) 1936-37’, Revista Arquitectura, no. 273 (Julio-Agosto 1988), 45. Fig. 13. Guillermo Val Sanz, 2017. Fig. 14. Roberto Schezen. VVAA, Aldo Rossi. Obras y Proyectos (Barcelona: Gustavo Gili, 1986), 200. Fig. 15. José María Castejón Esteban, 2014. Fig. 16. José María Castejón Esteba, 2014. Fig. 17. El Croquis, no. 131/132 (2006), 339. Fig. 18. El Croquis, no. 131/132 (2006), 370-371. Fig. 19. El Croquis, no. 131/132 (2006), 336-337. Fig. 20. Epiq, 2011. Wikimedia Commons . https://commons. wikimedia.org/wiki/File:KAIT_Workshop_Junya_Ishigami_internal_view.JPG Sobre los autores Jorge León Casero Arquitecto, licenciado en Filosofía, graduado en Derecho y Dr. en Historia del Arte. Profesor de la Unidad Predepartamental de Filosofía de la Universidad de Zaragoza. https://orcid.org/0000-0002-3723-1123 José María Castejón Esteban Arquitecto y socio fundador de la ‘Agencia de Arquitectura e Ingeniería 5310133’. Profesor Asociado de la Escuela de Ingeniería y Arquitectura, Universidad de Zaragoza. https://orcid.org/0000-0002-9747-2367 Source of illustrations Fig. 01. Ledoux, Claude Nicolas, L’Architecture considérée sous le rapport de l’art, des mœurs et de la législation (Paris, 1804). Fig. 02. The works of Jeremy Bentham (London, 1791), vol. IV, 172-3, Wikimedia Commons. https://commons.wikimedia. org/wiki/File:Panopticon.jpg Fig. 03. Henrard, Roger, 1950. Musée Carnavalet, Histoire de Paris. Ref: PH344-6434 Fig. 04. VVAA, Aldo Rossi. Obras y Proyectos (Barcelona: Gustavo Gili, 1986), 191. Fig. 05. Parent, Claude and Virilio, Paul, Architecture Principe 5: Circulation Habitable (Paris: Architecture Principe, 1966), 5. Fig. 06. Tschumi, Bernard, ‘Parque de la Villete. París 19821987: Locura y combinatoria’, Revista Arquitectura, no. 270 (Enero-Febrero 1988), 27. Fig. 07. Tschumi, Bernard, ‘Parque de la Villete. París 19821987: Locura y combinatoria’, Revista Arquitectura, no. 270 (Enero-Febrero 1988), 29. Fig. 08. José María Castejón Esteban, 2020. Fig. 09. José María Castejón Esteban, 2018. Fig. 10. Guillermo Val Sanz, 2017. Fig. 11. Marciano, Ada Francesca, ‘Escuela infantil Antonio Sant´Elia en Como (Italia) 1936-37’, Revista Arquitectura, no. 273 (Julio-Agosto 1988), 47. Fig. 12. Marciano, Ada Francesca, ‘Escuela infantil Antonio Sant´Elia en Como (Italia) 1936-37’, Revista Arquitectura, no. 273 (Julio-Agosto 1988), 45. Fig. 13. Guillermo Val Sanz, 2017. Fig. 14. Roberto Schezen. VVAA, Aldo Rossi. Obras y Proyectos (Barcelona: Gustavo Gili, 1986), 200. Fig. 15. José María Castejón Esteban, 2014. Fig. 16. José María Castejón Esteban, 2014. Fig. 17. El Croquis, no. 131/132 (2006), 339. Fig. 18. El Croquis, no. 131/132 (2006), 370-371. Fig. 19. El Croquis, no. 131/132 (2006), 336-337. Fig. 20. Epiq, 2011. Wikimedia Commons. https://commons. wikimedia.org/wiki/File:KAIT_Workshop_Junya_Ishigami_internal_view.JPG About the authors Jorge León Casero Architect, Degree in Philosophy, Degree in Law and PhD in History of Art. Associate Professor of the Department of Philosophy at the University of Zaragoza. https://orcid.org/0000-0002-3723-1123 José María Castejón Esteban Architect and founding partner of ‘Agencia de Arquitectura e Ingeniería 5310133’. Associate Professor of the School of Engineering and Architecture at the University of Zaragoza. https://orcid.org/0000-0002-9747-2367 83 Armitage, John (ed), Virilio live: Selected Interviews (London: SAGE, 2001). De Carlo, Giancarlo, Architecture et liberté (Paris: Editions du Linteau, 2004). Defert, Daniel, ‘Heterotopía: tribulaciones de un concepto entre Venecia, Berlín y Los Ángeles’. El cuerpo utópico. Las heterotopías, Michel Foucault (Buenos Aires: Nueva Visión, 2009), 33-60. Chipperfield, David; Long, Kieran y Bose, Shumi (eds.), Common Ground. Venice Biennale of Architecture 2012 (Venezia: Marsilio, 2012). Choay, Francoise, L’Urbanisme. Utopies et realités (Paris: Editions du Seuil, 1965). Eisenman, Peter, Giuseppe Terragni. Transformations, Decompositions, Critiques (New York: The Monacelli Press, 2003). Fichte, Johann Gottlieb, Discursos a la nación alemana (Madrid: Tecnos, 1988). 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