Fausto en el cine: La universalidad del mito

TRABAJO DE FIN DE GRADO PRIMERA CONVOCATORIA JULIO 2021 FAUSTO EN EL CINE: LA UNIVERSALIDAD DEL MITO MARÍA HERRERAS ORDÓÑEZ TUTOR ACADÉMICO: Susana GIL-ALBERELLOS PÉREZPEDRERO 2 Resumen En este trabajo analizo el desarrollo del mito fáustico durante un siglo de historia cinematográfica. Para ello, he realizado un amplio visionado de adaptaciones cinematográficas de la historia, y un análisis específico de cuatro películas pertenecientes a años, países y géneros diferentes, apoyado por una lectura exhaustiva del Fausto de Goethe y de otras obras importantes en la creación del mito. El objetivo de este trabajo es demostrar la universalidad del mito fáustico, que ha persistido en la cultura durante más de cuatrocientos años, adaptándose a las distintas épocas, ideas, planteamientos y temáticas de interés, y tratar de dilucidar los motivos de su popularidad. Palabras clave: Fausto, Mefistófeles, pacto con el diablo, Margarita, cine, cine fáustico. 3 Sumario 1. Introducción ........................................................................................................... 5 1.1 Justificación del TFG ....................................................................................... 5 1.2 Objeto de estudio .............................................................................................. 5 1.3 Objetivos e hipótesis ......................................................................................... 6 2. Fausto en la literatura ........................................................................................... 7 3. Cronología cinematográfica del mito fáustico ................................................... 11 3.1 Fausto en los años 20 ...................................................................................... 12 3.2 Fausto en los años 30 ...................................................................................... 12 3.3 Fausto en los años 40 ...................................................................................... 13 3.4 Fausto en los años 50 ...................................................................................... 14 3.5 Fausto en los años 60 ...................................................................................... 15 3.6 Fausto en los años 70 ...................................................................................... 16 3.7 Fausto en los años 80 ...................................................................................... 16 3.8 Fausto en los años 90 ...................................................................................... 17 3.9 Fausto en los años 00 ...................................................................................... 18 3.10 Fausto en los años 10 .................................................................................... 19 4. Análisis comparativo entre cine y literatura ..................................................... 21 4.1 Analisis de Faust: Eine deutsche Volkssage (1926) ...................................... 21 4.2 Análisis de Mi alma por un amor (1964) ....................................................... 27 4.3 Análisis de Faust (2011) ................................................................................. 29 4.4 Análisis de American Satan (2017) ................................................................ 35 Conclusiones ............................................................................................................. 37 Bibliografía ............................................................................................................... 40 Anexos ....................................................................................................................... 43 Ficha técnica de Faust – eine deutsche Volkssage .............................................. 43 Ficha técnica de Mi alma por un amor ................................................................ 44 Ficha técnica de Faust .......................................................................................... 45 4 Ficha técnica de American Satan ........................................................................ 46 5 1. Introducción La cultura occidental lleva más de cuatro siglos reutilizando el mito de Fausto. Para algunos, se trata de la más excelsa representación de la ambición humana. Para otros, no es más que un cuento satánico para advertir a los creyentes de los peligros del hedonismo. Sea como sea, no ha habido un solo momento desde su concepción en el que la historia se dejase de lado. Ha servido de igual manera para los cuentos moralizantes como para las reflexiones filosóficas sobre los límites del poder y la incompleta existencia del ser humano. Su desarrollo literario construyó una sólida base de Faustos diferentes entre sí, representativos de los valores de sus épocas y valores concretos, que más adelante, el cine aprovechó en la construcción de una infinidad de películas que tomaron a este personaje como referente. Ante este panorama, cabe preguntarse dónde radica el éxito de este popular mito, y cuál es la razón de que se siga recuperando cada pocos años. 1.1 Justificación del TFG Este Trabajo de Fin de Grado surge del interés genuino por el mito literario y la curiosidad sobre las diferentes adaptaciones del mismo, principalmente las cinematográficas. Por ello, el escrito pretende abordar una visión general del mito literario y una panorámica de la filmografía fáustica. Para ello, se ha tenido en cuenta un diverso corpus cinematográfico que comprende versiones de diferentes décadas, países y subgéneros, con el fin de comprender la supervivencia universal de esta historia. 1.2 Objeto de estudio Para la realización de este trabajo se ha visualizado una lista de casi dos decenas de películas relacionadas con el mito fáustico. Cuatro de ellas, además, han sido extraídas individualmente para su análisis comparativo concreto: Faust: Eine deutsche Volkssage (1926), Mi alma por un amor (1964), Faust (2011) y American Satan (2017). También se ha llevado a cabo una lectura completa de Historia del doctor Johann Fausto (también conocida como “el Fausto de Spies”) (Anónimo, 2008) y del Fausto de Johann Wolfgang von Goethe (Goethe, 1987). Estas referencias se han complementado 6 con una lectura parcial de La trágica historia del doctor Fausto, de Christopher Marlowe, y de la novela Doktor Faustus, de Thomas Mann, en versiones digitales. Además, se han investigado los antecedentes literarios de mito de Fausto en la literatura española, mediante la lectura de cuatro obras que incluyen el elemento del pacto con el demonio: El esclavo del demonio (1612), El mágico prodigioso (1637), El jardín engañoso (1637) y El diablo cojuelo (1641). La visualización de estas películas ha sido posible gracias a las filmotecas, tanto físicas como digitales. Para una mayor comprensión de estas obras, tanto literarias como cinematográficas, se han recopilado numerosos artículos académicos, ensayos, datos y noticias. 1.3 Objetivos e hipótesis Este trabajo parte de la siguiente hipótesis: Fausto es uno de los mitos más importantes para la historia de la literatura, y el hecho de que su extensión sea tan atemporal e internacional se debe a que ahonda en los profundos temores y deseos de la especie humana. De esta manera, el principal objetivo de este Trabajo de Fin de Grado es descubrir qué hace tan universal al mito de Fausto, buscando en sus innumerables versiones los motivos que se repiten para interpretarlos posteriormente. 7 2. Fausto en la literatura Han pasado más de cuatro siglos desde que la primera mención al personaje literario de Fausto vio la luz. En 1587, en Frankfurt, llegó a los talleres del editor Johann Spies un libro anónimo titulado Historia del doctor Johann Fausto, celebérrimo mago y nigromante, de cómo se entregó al Diablo por un determinado tiempo, y de las extrañas aventuras y encantamientos que vio y practicó entre tanto, hasta recibir al fin su merecido castigo. Bajo este título tan específico, se contaba la historia del Doctor Johann Fausto, un mago que había pactado con un demonio para obtener acceso a todo el conocimiento del mundo a cambio de su alma (Goethe, 1987, 30). Sin embargo, el relato ocultaba algo de realidad. Gracias a los documentos históricos de la época, sabemos que Fausto existió y que su figura legendaria fue el molde para uno de los mitos más importantes de la literatura universal. Johannes Trithemius, abad del monasterio benedictino de Sponheim e investigador de las ciencias ocultas, habla de un tal Geogious Sabellicus, también concido como Faustus junior, un charlatán que vagaba por la región presumiendo de taberna en taberna de sus poderes mágicos. Sin embargo, la fama de este personaje fue tal que sus servicios como astrólogo fueron contratados en algunas cortes principescas, como en la de Francisco I de Francia, sobre 1528. Por esta razón, sabemos no solo que el Fausto histórico es real, sino que además su imagen mítica fue desarrollada cuando aún vivía (Anónimo, 2008, 16). Volviendo a Spies, probablemente nunca imaginó que aquel libro fuera a convertirse en el primer eslabón de una larga cadena literaria, que terminaría por canonizar el mito. A pesar de la anonimia de la edición, no se descarta del todo la autoría del propio editor. Su éxito de ventas también supuso que fuera traducido en unos pocos años, concretamente en 1593, a varios idiomas, como al inglés o al francés, popularizando la historia en toda Europa (Anónimo, 2008, 16). El elemento central del pacto con el diablo, que tanto caracterizará al mito literario, aparece ya en el Fausto de Spies. El mensaje de este relato es moralizante, pues la concupiscencia de Fausto lo arrastra a un destino trágico. La continuadora de esta herencia sería La Trágica Historia de la Vida y Muerte del Doctor Fausto, una obra de teatro escrita por Christopher Marlowe y publicada en 1604. Se trata de la primera versión dramática del mito, y en ella se ofrece un modelo renacentista de Fausto, en el que se lo presenta como un intento de héroe trágico. El prototipo fáustico marlowiano, en el que el conocimiento es el poder y, a su vez, el poder corrompe al ser humano, conformará la 8 base del personaje que más adelante desarrollaría Goethe (Martínez, 1997, 34-36). La crítica en esta obra no va dirigida al saber en sí mismo, sino al conocimiento ausente de orden, lógica y profundidad. Es una tragedia atea y descreída, que revierte las connotaciones moralistas en las que se complacía su antecesor. Sin embargo, aunque la representación de Fausto y el estilo de la obra puedan identificarse con las ideas renacentistas, aún se percibe un trasfondo muy medieval, ya que la fijación en la posesión diabólica es un elemento protagónico (Martínez, 1997, 43). Tras el La Trágica Historia de la Vida y Muerte del Doctor Fausto, aparecerían otra serie de publicaciones fáusticas, como la versión alemana de Georg Rudolf Widmann, la adaptación austríaca a un teatro de marionetas del Fausto marlowiano o la versión de Johann Nikolaus Pfitzer, en la que aparecerá por primera vez el motivo de Margarita, elemento que terminará de fijarse en el mito con la publicación del Fausto de Goethe. (Goethe, 1987, 36). Sin embargo, ninguna de estas obras dejaría una huella tan profunda como la tragedia de Goethe, cuya primera versión, denominada Urfaust, sería elaborada entre 1773 y 1775. El autor esperaría hasta 1790 para publicar una primera versión del Fausto, lo que actualmente conocemos como Fausto, un fragmento. La versión definitiva de la primera parte de la tragedia de Fausto, Faust: der Tragödie erster Teil, vio la luz en 1808. La segunda parte, Faust: der Tragödie zweiter Teil, fue publicada en el mismo año de su muerte, 1832 (Goethe, 1987, 37-38). Este fue el recorrido y evolución de la obra más relevante de la tradición fáustica, y la que he elegido como base principal para los análisis cinematográficos. Existe una larga lista de obras basadas en la leyenda de Fausto posteriores a la publicación de Goethe. Entre ellas se incluyen publicaciones tan populares como El retrato de Dorian Gray (1891) o El fantasma de la ópera (1910), que si bien son libres adaptaciones de la historia, se reconoce en ellas una gran influencia de la misma. Sin embargo, la más relevante por su cercanía a la referencia original del mito es Doktor Faustus (1947), del escritor alemán Thomas Mann, quien tuvo que exiliarse a EE. UU. tras el ascenso de Hitler al poder, situación que inspiraría la construcción de la novela (Glantz, 2006, 1). Esta obra cuenta la historia de Adrian Leverkühn, un prodigioso compositor alemán que pacta con el diablo para ser aún más creativo. Sin embargo, al firmar el pacto está aceptando una vida solitaria y un trágico destino final, pues cuando pasen los veinticuatro años estipulados en el contrato, su enfermedad, la sífilis, se lo 9 llevará a la tumba. Cada vez que Adrian piensa en romper el pacto por amor a otras personas, el diablo las quita de en medio, condenándolo a la más terrible tristeza y soledad. Fausto, de Goethe, tardaría muchos más años en llegar a España. Resulta curiosa su ausencia en los teatros españoles, en contraste con la fama y el éxito que tuvo en el resto del mundo. Y es que Fausto, en España, no fue difundido principalmente como obra de teatro, sino como libro. Solo se ha registrado una única representación completa de esta obra en los teatros españoles antes del siglo XX (Goethe, 1987, 75). Sin embargo, España tuvo sus propios referentes allegados a esta tradición, especialmente en el Siglo de Oro. Durante este periodo, el demonio se convierte en una figura literaria muy recurrente en el país, ocupando un importante papel en el teatro. Es un personaje muy común, por ejemplo, en las comedias de santos y los autos sacramentales, ya sea bajo la figura del viajero o peregrino, o con una apariencia más folclorista, en la que el demonio es más bien una criatura caricaturesca, a menudo fea y animalizada. En definitiva, una figuración que guarda una notable relación física con las deidades paganas, por ejemplo, en los cuernos, el tridente o el color rojo (Bello, 2018, 7). El esclavo del demonio (1612), de Antonio Mira de Amescua se considera, de hecho, un “drama fáustico”. En esta obra, además, se toma como referencia la famosa leyenda de Teófilo el Penitente, un clérigo que firma un pacto con el demonio para vender su alma a cambio de éxito, pues es incapaz de soportar la envidia que le provoca su obispo, con quien está enemistado. Sin embargo, termina arrepintiéndose y es redimido por la Virgen María (Palmer et al., 1936, 64), pudiendo salvar su alma del infierno. El pacto de Teófilo es firmado con su propia sangre, un detalle casi imprescindible en las historias sobre el pacto con el maligno, y que de hecho también aparecía en el primer Fausto literario, el Fausto de Spies (Anónimo, 2008, 50-51). La historia de Teófilo es previa a la de Fausto, y sirvió como base para la leyenda alemana. Cuenta con unos antecedentes muy antiguos, ya que la primera versión de la leyenda es de origen bizantino, por lo que entendemos que la referencia va más allá del Fausto histórico, pues aparece en una obra de Eutychianus del siglo VI. El mito es retomado en el siglo IX en un texto cristiano llamado Miraculum Sancte Marie de Theophilo penitente, en el que además aparece la figura de un judío como mediador en el pacto con el diablo (Lazar, 1972). En el siglo X, la monja y poetisa Rosavita se sirvió del 16 guarda acompañará a Marga para preservar su alma, sin que esta lo sepa. Más adelante, se retomará esta película para su análisis individual 2 En 1967, en Reino Unido, Richard Burton y Nevill Coghill adaptarán por primera vez el Fausto de Marlowe en la película de horror Doctor Faustus. Faustus, un estudiante de doctorado, lleva a cabo profundos estudios de nigromancia para invocar a Mephistopheles. Cuando lo consigue, lo convierte en su esclavo (por veinticuatro años) pactando con Lucifer la venta de su alma. Tras esto, Mephistopheles se lo lleva a un viaje a distintos lugares del infierno, donde Faustus se enamora perdidamente de Helena de Troya, un amor que lo condenará al fuego eterno. 3.6 Fausto en los años 70 Los años setenta fueron la década de esplendor del “cine satánico”. A finales de la década anterior, llegó a la gran pantalla Rosemary's Baby (1968), de Roman Polansky, una película que incluía elementos como las sectas satánicas y la llegada del anticristo a la Tierra. Durante esos años también se estrenaron otros dos grandes clásicos del cine de terror relacionados con esta temática: The Exorcist (1973) y The Omen (1976) (Lopusina, 2005, 14). No es de extrañar, por tanto, que el cine fáustico se empapara de estas referencias. En 1971, en EE. UU., se estrenó The Mephisto Waltz o Satán, mon amour. En la película, Myles Clarkson, un pianista frustrado que está trabajando como periodista, es enviado a entrevistar al famoso músico Duncan Ely. Tras este encuentro, Duncan y su mujer, Roxanne, se hacen muy amigos del matrimonio Clarkson. Lo que la pareja no sabe es que los Ely son satanistas, y han preparado un ritual para que cuando Duncan muera, su alma se transfiera al cuerpo de Myles. Tras el suceso, la vida de la esposa de Myles se convierte en un auténtico infierno, e incluso se ve obligada a presenciar la muerte de su hija. Cuando descubre que todo está siendo orquestado por fuerzas oscuras, decide pactar con el diablo para transferir su alma al cuerpo de Roxanne tras su fallecimiento. Se suicida posteriormente, pagando a los Ely con la misma moneda. 3.7 Fausto en los años 80 Pero la obra de Goethe también ha servido para explicar temáticas más serias. En 1981, el director húngaro István Szabó estrenó Mephisto, un drama sobre el nazismo que recibió el Óscar a Mejor Película Extranjera. Se trata de una adaptación de la novela homónima 2 Véase el apartado “Análisis de Mi alma por un amor (1964)”. 17 que publicó Klaus Mann en 1936. Trata sobre Hendrik Höfgen, un actor de teatro con grandes ambiciones que es contratado para interpretar a Mefistófeles en un teatro de Berlín. Sin embargo, al poco de llegar allí, Hitler gana las elecciones. Hendrik es un hombre apolítico en esos momentos, a pesar de que en su pasado llegó a identificarse ligeramente con la causa bolchevique. En su círculo cercano hay muchas personas contrarias a los nuevos valores del régimen, entre otras su amante, una mujer racializada. Sin embargo, el ascenso en su carrera le tienta a dejar de lado toda cuestión ética y a colaborar con el Partido Nacional Socialista para ganarse el favor de los nazis. Como consecuencia, terminará quedándose solo y será considerado un individuo desleal por ambos bandos. Uno de los mayores éxitos hollywoodenses del cine fáustico llegará en 1987, con la película estadounidense Angel Heart, escrita y dirigida por Alan Parker, que contó con la participación de actores como Mickey Rourke, Robert De Niro, Lisa Bonet y Charlotte Rampling (Carroll, s.f.). La película corresponde al género del cine negro, y cuenta la historia de una investigación. Louis Cyphre contrata al investigador Harry Angel para que encuentre al famoso cantante Johnny Favourite, pues tiene una deuda con él que no ha sido resuelta. Angel se da cuenta de que el caso es muy extraño, pues Favourite desapareció sin dejar rastro. Durante la investigación se enamora de Epiphany Proudfoot, hija de una sacerdotisa vudú con la que Favourite había tenido un amorío. De forma inexplicable, todas las personas relacionadas con el caso van muriendo. Finalmente, Harry Angel descubre que Johnny Favourite habita su propio cuerpo, pues mediante un ritual de magia negra se había comido el corazón de Angel para pasar a formar parte de él. Johnny Favourite había pactado con Lucifer para hacerse famoso, y pensó que jamás lo encontraría si cambiaba de cuerpo. Harry Angel todavía conservaba parte de su identidad, pero de vez en cuando la personalidad de Favourite tomaba el control, asesinando a cualquier persona que pudiera delatarlo, incluyendo a su propia hija, Epiphany, con la que Harry Angel estaba teniendo una aventura. Se descubre también que Louis Cypher es el diablo (fonéticamente, “Louis Cypher” suena parecido a “Lucifer”), y que ha urdido todo este plan para que Harry Angel descubra lo que estaba sucediendo. Finalmente, Angel es arrestado por los crímenes, y se sugiere que va a ir al infierno. 3.8 Fausto en los años 90 Una década más tarde se estrenaría en EE. UU. otra de las películas más populares del cine fáustico: The Devil's Advocate (1997), que contaría con la participación de los 18 actores Keanu Reeves y Al Pacino (Richer, s.f.). La película trata sobre el excelente abogado Kevin Lomax, que nunca ha perdido un juicio. Es tal su ambición que incluso consigue ganar un juicio a favor de un pederasta a quien sí creía culpable, que después terminaría asesinando a una niña. Tras esto, John Milton 3 , el director de un importantísimo bufete de abogados de Nueva York, se interesa por él y lo admite entre sus filas. Allí, la carrera de Lomax sigue creciendo, pero su mujer se enferma. Milton trata de convencerlo para que abandone los casos en los que está trabajando y cuide a su mujer, pero su ego no se lo permite. Esta decisión tiene como resultado el suicidio de su esposa. Tras esto, se descubre que John Milton es el diablo, y además, el padre biológico de Lomax. El plan de Milton era corromper a Lomax para terminar convirtiéndolo en el anticristo. Lomax frustra el plan de Milton disparándose a sí mismo. Entonces, sucede un giro temporal y Lomax despierta en el juicio inicial del pederasta, a tiempo para evitar la desgracia. Sin embargo, se sugiere que el diablo va a seguir detrás de él, esperando una oportunidad. 3.9 Fausto en los años 00 El cambio de siglo, sin embrago, presentaría una serie de Faustos muy ortodoxos, como la horrible comedia de terror española Faust: La venganza está en la sangre del año 2000, una película que cuenta la historia de un hombre, John Jaspers, que tras pactar con el señor M, un enviado del diablo, se convierte en una máquina de matar humana. Pero la comedia del 2000 también dio buenos resultados, como es el caso de la película musical estadounidense, ligeramente basada en Fausto, Tenacious D: The Pick of Destiny (2006). Esta película, protagonizada por el dúo musical Tenacious D, formado por Jack Black (JB) y Kyle Gass (KG), cuenta la historia del joven JB, que huye de su pueblo conservador hacia Hollywood para formar una banda de rock. Allí conoce a KG, quien lo engaña haciéndole pensar que es el líder de un increíble proyecto musical. Sin embargo, juntos descubrirán uno de los mejores secretos guardados en la historia del rock, y es que todas las grandes leyendas del género han tocado con “la Púa del Destino”, que confiere éxito y virtuosismo a quien la usa. La púa fue creada por un nigromante a partir de un fragmento de un diente de Satán. A partir de este momento, JB y KG dedican sus vidas a buscar la púa, en un caótico camino de desenfreno. Finalmente, consiguen robarla en un museo de rock, pero cuando van a usarla para tocar en un bar, la rompen. Al parecer, el 3 Referencia literaria al famoso poeta inglés, autor de El paraíso perdido. 19 dueño del bar es en realidad el propio Satán, y al tener de regreso la púa en sus manos, restaura todos sus poderes sobrenaturales. Para salvar sus vidas, retan a Satán a un duelo de rock. Sin embargo, esto desemboca en una pelea física en la que uno de los cuernos de Satán se rompe y JB lo utiliza para enviarlo de vuelta al infierno con un hechizo. Finalmente, transforman el cuerno en el “Bong del Destino”, un instrumento para fumar marihuana y obtener inspiración artística sobrenatural. 3.10 Fausto en los años 10 El sentido más clásico del mito se retomaría en la película rusa del 2011 Faust, dirigida por Aleksandr Sokúrov. Un fausto muy goethiano con un final que recuerda en mayor medida a la obra de Thomas Mann. La historia comienza con el científico Heinrich Faust, una persona con tales ansias de conocimiento que incluso desentierra cadáveres para practicarles autopsias en busca del alma humana. Conoce entonces a un mafioso llamado Mauricius, un hombre deforme con el que desarrolla una extraña amistad. Faust visita con Mauricius unos baños públicos, y allí es donde ve por primera vez a la joven Gretchen, de la que se enamora. Más adelante, en una pelea en una taberna desencadenada por Mauricius, Faust asesina accidentalmente al hermano de Gretchen. Faust logra salir impune de la situación, y aprovecha el duelo para acercarse a la familia para estar en contacto con Gretchen. Está cada vez más obsesionado con la joven, y Mauricius aprovecha la ocasión para ofrecerle poseerla a cambio de que Heinrich le entregue su alma. Faust firma el contrato con sangre y se acuesta con Gretchen, pero esa es su condena, pues a partir de ese momento el tiempo se detiene y la realidad se retuerce. Mauricius lo tortura psicológicamente, haciéndole saber que se ha condenado. En un encuentro violento, Faust termina lapidando a Mauricius, mientras este ríe. Tras esto, Faust se encuentra a sí mismo totalmente solo en la inmensidad de un paisaje desolado. Más adelante, se retomará esta película para su análisis individual. 4 En los últimos años, el mito de Fausto volvió al cine estadounidense, de la mano de Ash Avildsen, con el thriller musical American Satan (2017), protagonizada por las estrellas de rock Andy Biersack y Ben Bruce (American Satan - IMDb, 2017). Johnny Faust es el líder de una banda de rock llamada “The Relentless”, con quienes se muda a Los Ángeles para hacerse famoso, dejando en su ciudad de origen a su madre y a su novia Gretchen. Allí contratan como bajista a una chica llamada Lily. La banda, al principio, 4 Véase el aparatado “Análisis de Faust (2011)”. 20 no está teniendo mucho éxito. Por la calle, un vagabundo se les acerca para decirles que confíen más en los sentimientos que en la percepción. Tras esto, se cruzan por la calle con otro hombre llamado Mr. Capricorn, que dice ser el diablo. Mr. Capricorn afirma que los convertirá en estrellas del rock si realizan un sacrificio humano. La decisión es influenciada por Lily, quien cuenta que Damien, un joven al que conocían los miembros de la banda, la había violado. Tras un encuentro desagradable con Damien, la banda decide sacrificarlo, encerrándolo en una furgoneta y prendiéndole fuego. Johnny se arrepiente e intenta rescatarlo, pero al dejarle salir, Damien trepa una valla eléctrica y muere electrocutado. Muy poco después, The Relentless consiguen un contrato con una discográfica y graban un álbum llamado “American Satan”. Comienzan entonces una caótica gira, en la que incluso se ven implicados en el asesinato de un hombre en un bar. Este hecho, defendido por Johnny Faust como un acto de “defensa propia” hace que los seguidores de la banda comiencen a actuar violentamente cuando se sienten agredidos por otras personas, provocando una oleada de asesinatos. Por otro lado, la relación a distancia entre Faust y Gretchen se complica cuando Johnny comienza a acostarse con su compañera Lily. Gretchen rompe la relación, y esto empuja a Johnny a una espiral de sexo desenfrenado y abuso de drogas, en la que también caen los demás miembros de The Relentless. Johnny sufre una sobredosis de heroína, y es revivido por un paramédico, en quien ve la cara del vagabundo que les advirtió antes de conocer a Mr. Capricorn. Johnny se rehabilita y vuelve a los escenarios. Mr. Capricorn vuelve a aparecer para ordenarles asesinar a un hombre durante una actuación en un festival, haciendo que parezca parte del espectáculo. Antes del concierto, la madre de Johnny le presenta a Mr. Capricorn como su nueva pareja. Pero también descubre que durante todo ese tiempo, Lily era él disfrazado. Johnny pierde el control y le dispara en el escenario, siendo arrestado y encarcelado. En prisión, recibe una visita del vagabundo, quien resulta ser el arcángel Gabriel, quien le ofrece ser redimido. El padre de Damien se ofrece a ejercer de abogado para Johnny Faust, quien lo sacará de la cárcel si vuelve a los escenarios. Gretchen también lo visita para decirle que lo sigue amando. Más adelante, se retomará esta película para su análisis individual. 5 5 Véase el apartado “Análisis de American Satan (2017)” 21 4. Análisis comparativo entre cine y literatura La metodología usada para esta tarea tiene su base en la teoría sobre la adaptación literaria al cine de José Luis Sánchez Noriega y su esquema de análisis comparativo (Sánchez Noriega, 2000). Todas las obras seleccionadas remiten a la tragedia Fausto, del escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe. Algunas también aluden a otras adaptaciones literarias del mito fáustico, pero su referente principal sigue siendo el Fausto goethiano. Para los análisis se han evitado las adaptaciones cinematográficas de otras obras cinematográficas, con el fin de eludir problemas de intertextualidad. Como requisito principal, se ha buscado que en estas películas se respete la línea argumental básica del mito. También se ha intentado seleccionar muestras muy heterogéneas: películas de distintas nacionalidades, fechas de estreno alejadas, géneros diversos y contextos ficcionales variados. Tal y como señala Suárez Lafuente, a la hora de analizar las versiones cinematográficas de Fausto, es preciso definirlas en una serie de puntos: cómo se presenta a Fausto al inicio de la película, cómo aparece y cómo se caracteriza a Mefistófeles, el contexto y las condiciones pacto, la evolución de Fausto durante la narración, las consecuencias del pacto, la existencia y función de Margarita y Elena de Troya, la Noche de Walpurgis y el resto de temas secundarios, como el destino de Fausto o la aparición de otros personajes no tan importantes. Todo esto es importante para interpretar la historia, pues, por ejemplo, no es lo mismo un Fausto originalmente bueno que uno malo, o un Mefistófeles invocado frente a otro que aparece por voluntad propia (2010, 26). Además, tras la visualización de esta filmografía, he llegado a la conclusión de que los Faustos puede ordenarse siguiendo una clasificación tripartita: el Fausto científico (que recuerda al de Spies), el Fausto músico (como el de Thomas Mann) y el Fausto enamorado (el más goethiano). Algunos faustos son varios a la vez, pero su motivación última es la que los adhiere a un u otra categoría. 4.1 Analisis de Faust: Eine deutsche Volkssage (1926) Faust: Eine deutsche Volkssage (1926) 6 es una película alemana de cine mudo dirigida por el famoso cineasta del movimiento expresionista alemán Friedrich Wilhelm Murnau. Se la considera un remake del corto Faust et Marguerite (1904), dirigido por el director 6 Véase en el apartado de anexos de este trabajo. 22 francés Georges Méliès. El guion de la película, escrito por Hans Kyser, se creó a partir de la obra dramática de Goethe. Este Fausto surge de la subcategoría del “Fausto científico”, pero finalmente se encasilla en la del “Fausto enamorado”. La versión que he utilizado para el análisis de la obra es la original, creada para el público germanoparlante. Este dato es importante, porque existen varias versiones del filme, algunas de ellas creadas por el propio Murnau. Las versiones son diferentes entre sí, y en ellas varían el ritmo, los disfraces de los actores e incluso los ángulos de cámara. Se sabe que, por lo menos, existen cinco versiones de Faust: una versión original en alemán, una versión francesa, una versión alemana tardía, una versión bilingüe para Europa preparada por UFA, y una versión (preparada por Murnau) para Metro-GoldwynMayer y el mercado estadounidense (Faust (1926), IMDb). Un ángel pacta con el demonio Mefistófeles sobre si este será capaz de corromper el alma de Fausto. Si lo logra, Mefisto será recompensado con el dominio de la Tierra. Mefisto, entonces, extiende una plaga por la ciudad de Fausto, y le ofrece pactar a cambio de poder. Fausto, queriendo ayudar a su pueblo, accede. Mefisto, además, le devuelve la juventud para que pueda gozar de los placeres terrenales. Desde esta nueva perspectiva, Fausto se enamora de una joven llamada Margarita, pero el romance termina en desgracia. Uno de los primeros elementos a tener en cuenta cuando realizamos un análisis comparativo de una adaptación es si existe un cambio en el título, y si lo hay, si es total o parcial (Sánchez Noriega, 2000, 82). En este primer caso, el título original de la obra en dos partes de Goethe es, simplemente, Faust. Sin embargo, la adaptación fílmica incluye el subtítulo Eine deutsche Volkssage (‘Un cuento popular alemán’), añadido, posiblemente, para remarcar la procedencia del texto original. En cuanto al tiempo de la enunciación, en el caso de la obra literaria, no existe una temporalidad específica. Si bien Fausto fue una obra escrita para ser leída más que para ser representada, toda la narración depende de los diálogos, y por tanto debemos interpretar la acción como presente. Lo mismo ocurre con la película de Murnau, pero esto es lo habitual en el plano cinematográfico. Sobre el tiempo del enunciado, hay mucho más que decir. El contexto histórico en el que sucede la tragedia de Goethe no está explícitamente determinado. Pero en la adaptación de Murnau, el hecho que empuja a Fausto a pactar con Mefistófeles es una plaga que asola a su pueblo. La ciudad está enloquecida por el miedo a la muerte 23 ocasionado por la enfermedad, y esta presión recae sobre el alquimista. La referencia a la peste podría ser un elemento contextualizador que situaría a este Fausto en una época casi medieval. La focalización, tanto de la obra literaria como de la cinematográfica, es interna y múltiple. Aunque Fausto es el personaje más céntrico y sobre el que más atención recae, también hay escenas donde el punto de vista sigue a Mefistófeles o a Margarita. La obra de Goethe comienza con un prólogo en el que, en el cielo, Dios hace una apuesta con Mefistófeles. Si Mefisto logra corromper a Fausto, Dios le permitirá llevarse su alma. Dios está muy seguro de su apuesta, pues según él, “el hombre bueno sabe discernir bien el recto camino” (Goethe, 1987, 116). En la película de Murnau sucede algo distinto. Es un arcángel quien apuesta con Mefistófeles. Si este consigue desviar a Fausto del bien, ganará el dominio sobre la Tierra. Según el arcángel, la “Suprema Maravilla” es la libertad del hombre para escoger entre el bien y el mal. El personaje goethiano es “el favorito de Dios”, un hombre que está poniendo todo su esfuerzo en alcanzar las máximas cotas de conocimiento. Sin embargo, no se dice que el objetivo de Fausto sea hacer el bien o hacer el mal. El fin es el conocimiento en sí mismo. Pero el Fausto de Murnau, como ya se ha mencionado, se siente presionado a pactar con Mefistófeles porque quiere ayudar a la gente de su pueblo a cualquier precio. Frente al Fausto neutral de Goethe, el Fausto de Murnau es esencialmente bueno, e incluso un poco mártir en sus inicios. Al Fausto de Goethe lo conocemos durante su drama existencial. La insatisfacción lo está empujando hacia el camino de la magia. Al principio invoca al “Espíritu de la Tierra”, pero no logra nada con esto y queda sumamente insatisfecho. La frustración, incluso, lo lleva a pensar en suicidarse. Durante estas digresiones, sale a pasear junto a Wagner, su ayudante, y un perro los sigue hasta casa. Una vez que Fausto se encuentra a solas en el estudio, comienza a leer la Biblia. El perro aúlla al escuchar la lectura, y cuando Fausto le muestra una cruz, adquiere la forma de Mefistófeles, que va vestido como un estudiante vagabundo. En la película de Murnau, es el propio Fausto quien invoca al demonio. Desesperado por la situación trágica de su ciudad, Fausto arroja sus libros a la chimenea, y entonces uno de ellos se abre por una página específica en la que se habla sobre cómo pactar con el diablo. Fausto rescata el libro de las llamas y decide seguir los pasos indicados: acude 24 a un cruce de caminos y llama tres veces a Mephisto. Esta es una referencia a Historia del doctor Johann Fausto, y no Goethe. Tras la invocación, el demonio aparece, caracterizado como un hombre de aspecto feo y siniestro. Fausto huye al principio, pero Mephisto lo sigue a casa, hasta que finalmente pacta con él. En el pacto de Goethe, la condición es que Mefistófeles servirá a Fausto hasta su muerte, pero Fausto deberá servir a Mefistófeles en el más allá. Además, en caso de que Fausto quede tan complacido con algo que proceda de Mefisto que desee prolongar ese momento eternamente, Fausto morirá en ese instante. Tras firmar, Mefistófeles se lo lleva volando por la ciudad. Sin embargo, Fausto se muestra indiferente en los ambientes juerguistas, por lo que Mefistófeles llega a la conclusión de que le falta una dosis de juventud, pues ni siquiera parece mostrar interés en mujeres. Le propone esto a Fausto, advirtiéndole de que debe tomar un elixir fabricado por una bruja. Al principio se resiste ante esta idea, pero termina bebiéndolo. En la película de Murnau, la situación es ligeramente diferente. Mephisto, al ver a Fausto dudoso, le ofrece el poder para enfrentar la plaga durante veinticuatro horas, con la posibilidad de renovar el pacto una vez el tiempo se agote. Fausto firma con una gota de sangre extraída de su brazo por el demonio, y sale a la calle para ayudar a los enfermos, hasta que todos ven que se siente repelido por el símbolo de la cruz y lo apedrean. En ese momento, Fausto regresa al estudio pensando en suicidarse. Prepara un veneno y está a punto de tomarlo, cuando Mephisto proyecta su reflejo juvenil en el líquido. De esta forma, Mephisto le convence de que no ha disfrutado suficientemente de la vida, y le ofrece volver a ser joven. Fausto accede, cerrando finalmente el pacto. En este nuevo trato, Fausto intercambia su alma inmortal por esta nueva juventud, placeres terrenales y “un reino”. El tema de Margarita aparece en ambas obras. En el libro, Fausto ve por primera vez a Margarita justo después de haber recuperado su forma juvenil. Se encapricha de ella al instante, y le exige a Mefistófeles que se la proporcione. Mefisto advierte de que no será una tarea fácil, pues es una joven muy inocente y no tiene poder sobre ella. Por tanto, si Fausto pretende seducirla, debe tomarse un tiempo prudencial. Fausto decide entonces hacerle llegar regalos, impregnados de influencia demoníaca. Mientras tanto, Mefistófeles, mediante coqueteos, se sirve de la ayuda de Marta, vecina de Margarita, para acercarse a la joven. Poco a poco, Fausto va conquistando a Margarita. En uno de 25 sus paseos, la joven se para a recoger una margarita y jugar a deshojarla 7 . Esto le sirve a Fausto para confesar su amor por ella, e intercambian palabras románticas. Después, se estrechan las manos y ella huye. En la película, tras las aventuras que Fausto vive con Mephisto, regresa a la ciudad, donde están celebrando la fiesta de la Pascua, y allí, por la calle, se enamorada de una joven llamada Gretchen 8 . Mephistopheles le intenta sacar a Fausto la idea de la cabeza porque se trata de una chica muy religiosa. Como Fausto no cesa en su empeño, Mephisto le entrega regalos anónimos con influencia diabólica. Gretchen visita a su tía Martha, una alcahueta, para mostrarle el regalo que ha dejado en su alcoba el supuesto pretendiente. Poco después, mientras Gretchen juega con unos niños, Mephistopheles visita a la tía Martha para coquetear con ella. Le hace regalos e incluso la manosea. Del carácter disoluto de Marta también se hablaba en la obra de Goethe. Fausto aprovecha el momento para acercarse a Gretchen, y terminan besándose. Poco después, Fausto sorprende a Gretchen deshojando una margarita, y le confiesa su amor. Como en la obra literaria, se estrechan las manos y Gretchen sale corriendo después. Entre la obra literaria y la película, hay algún detalle diferente en esta progresión de los acontecimientos, pero la línea argumental se mantiene muy fiel. Por ejemplo, en la tragedia de Goethe, Margarita le pregunta a Fausto por la religión, pues ella es muy devota y ha notado que él no parece muy cercano a Dios. Fausto se niega a contestar, para disgusto de Margarita, aunque la termina convenciendo igualmente para visitarla durante la noche en su aposento y acostarse con ella. Le entrega a Margarita un brebaje para proporcionárselo a su madre y que se quede profundamente dormida. Esa sustancia mata a la señora, hecho por el que Margarita se siente profundamente culpable. Tiempo después, Mefistófeles provoca a Valentín, el hermano de Margarita, cantando una canción sobre la pérdida de la virginidad frente a su casa, insinuando que se acuesta con la joven. Valentín se bate en duelo contra él, pero Mefisto le hiere de muerte. Margarita sale de casa para socorrer a su hermano, quien antes de morir la llama “prostituta” y la acusa de ser la causante de su muerte delante de todo el mundo. En la película, Fausto visita a Gretchen en su alcoba por sorpresa. Mientras tanto, Mephistopheles acude a la taberna en la que está Valentín para provocarlo, diciendo que 7 Margarita participa en el tradicional juego adivinatorio de “Me ama… o no me ama”. 8 Gretchen es el hipocorístico de Margarita. 32 presenta como Mauricius, se escucha doble, como si tuviese eco, lo que lleva a Fausto a pensar que tiene dos lenguas. Mauricius le habla a Fausto de uno de sus libros sobre fisiología humana, y se muestra impresionado por los conocimientos de este. Sin embargo, Fausto no consigue que le preste sus servicios. Mauricius es el Mefistófeles de esta adaptación. Es un hombre viejo, delgado, feo y cínico, y le gusta hacerse de rogar. Cuando se desnuda en los baños, también se ve que tienen el cuerpo totalmente deforme, y el pene le sale de la parte trasera del cuerpo en lugar de la delantera, como si fuese una cola animal. Como el Fausto goethiano, el de la película también está pensando en suicidarse. Había conseguido un brebaje de cicuta para llevar a cabo el plan, pero Mauricus se lo bebe ante sus ojos. Una considerable cantidad de escenas concretas de Fausto, de Goethe, son representadas en el filme. Por ejemplo, la lectura de Fausto del pasaje bíblico del Evangelio de San Juan, donde Fausto reflexiona sobre el significado de la frase “En el principio existía la Palabra”. En la obra de Goethe, Fausto llega a la conclusión de que en el principio existía “la acción” (Goethe, 1987, 141-142), pero para el Fausto de Sokúrov, es “el pensamiento”. Mauricus, finalmente, le confirma que “En el principio existía el hecho”. Justo después de la escena de la lectura bíblica, Mauricius se presenta en su casa para devolverle un anillo que supuestamente olvidó cuando fue a visitarlo. Mauricius se bebe su elixir de cicuta, pero solo le provoca un dolor de barriga. Fausto, entonces, empieza a sospechar del carácter sobrenatural de Mauricius. Fausto sigue interesado en llegar a un acuerdo con él, así que van a pasear juntos. Este Mefistófeles no parece repelido por la Santa Escritura ni por los símbolos religiosos. Durante la película, incluso, llega a besar lascivamente imágenes de Jesucristo y de la Virgen María. Margarita aparece por primera vez en los baños públicos, donde Mauricius lleva a Fausto para mostrarle “la belleza de la vida”. Fausto se enamora de ella a primera vista, y la mira por debajo de la ropa, aprovechando un despiste de esta. Fausto y Mauricius la siguen, aunque ella se da cuenta. Cuando la focalización interna recae sobre Margarita y esta se gira para observar a los dos hombres, el plano se distorsiona notablemente. 33 El asesinato de Valentín se produce en una taberna donde unos estudiantes están festejando el fin de la guerra. Se supone que Mauricius lo lleva allí para que recupere “el sentido de la vida”, pero enseguida se da cuenta de que el hermano de Margarita está allí. Mediante un engaño, Mauricius hace que de la pared de la taberna salga vino, pero cuando Valentín va a tomar un trago descubre que en su vaso hay orina de asno. Valentín trata de agredir a Mauricius, y sin querer se clava la espada que portaba Fausto. Desaparecen en mitad de la confusión. Fausto se siente profundamente culpable por dejar al joven desangrándose en el lugar, aunque todavía no sabe a qué familia pertenece. Al descubrirlo, se empeña en ayudar a Margarita. Mauricius hace aparecer oro y se lo lleva a la madre de la joven. Acusa a Fausto de estar escondiéndose bajo una máscara de nobleza para ocultar el verdadero motivo de su acto: el deseo sexual. La causa de la muerte de Valentín y sus consecuencias difieren mucho del texto original, donde Fausto ya ha gozado de Margarita cuando se produce el funesto suceso. En la película, sin embargo, es un medio a través del cual Fausto logra acercarse a la niña. En el funeral de Valentín, mientras Mauricius distrae a la madre, Fausto aprovecha para acercarse a Margarita y conversan en privado. Más adelante, siguiendo el consejo de Mauricius, Fausto se hace pasar por su confesor, y escucha a Margarita decir que no quiere a su madre. Pero todo se tuerce cuando, días más tarde, Margarita le visita para decirle que sabe que él mató a su hermano. Fausto, atemorizado, pide ayuda a Mauricius. Le suplica poder pasar una sola noche con Margarita, pues cada vez le parece más imposible lograrlo por sí mismo. Mauricius le explica que duerme en el mismo cuarto que su madre (como en la obra de Goethe). Es entonces cuando Mauricius le ofrece firmar el pacto por primera vez, a menos de treinta minutos del final de la película. Es una rareza muy poco frecuente que el pacto se firme al final, y no al principio, porque este suele ser el motivo de mayor preocupación para los Faustos. El de esta película, firma con sangre la venta de su alma a cambio de una noche con Margarita, lo que también es un precio muy alto. Tras acostarse con la joven, Fausto despierta en su cuarto, donde hace mucho frío, y descubre que la madre está muerta. Mauricius abre una ventana, y la estancia se llena de terroríficos demonios. Fausto se da cuenta de que el tiempo se ha detenido. Mauricius va a buscarlo, y se lo lleva de viaje a un paraje inhóspito. Durante el recorrido, el demonio tortura psicológicamente a Fausto, repitiéndole una y otra vez que se ha condenado, hasta 34 que este pierde el control y lo lapida. Se encuentra entonces solo, y en mitad de la nada. Desde el cielo, la voz de Margarita le pregunta: “¿Adónde vas?”. Así termina el filme. En cuanto a las escenas del libro referenciadas, también es muy similar el encuentro que se produce en la calle entre Margarita, Fausto y Mauricius. En el libro, Fausto ve por primera vez a la muchacha en la calle y le pregunta: “Bella señorita, ¿puedo atreverme a ofreceros mi brazo y compañía?”. A lo que ella responde: “No soy señorita ni bella, y sé ir sola a mi casa” (Goethe, 1987, 178). Pero en la película, quien se acerca a Margarita es Mauricius, que le pregunta: “¿Sería mucho pedir, hermosa dama, que me permitiera acompañarla?”. Margarita responde: “No soy una dama ni soy hermosa. Y puedo ir sola a casa”. En la película, Margarita es acompañada por otra mujer que señala el descaro de los hombres. Cuando la madre descubre que Margarita está sola hablando con Fausto tras el funeral de Valentín, la llama “ramera” y le dice: “Se empieza a escondidas con uno, luego otro. Y acabas con toda la ciudad”, palabras muy similares a las que pronuncia el personaje de Valentín en su lecho de muerte en la obra de Goethe: “Empezaste de tapadillo con uno solo; luego van viniendo otros a su vez, y cuando seas ya de una docena, entonces eres también de toda la ciudad” (Goethe, 1987, 211). La luz, los planos, el color y los silencios cobran gran importancia en esta película. Los planos deformes señalan las escenas donde se ejerce influencia maligna. Los primeros planos exageradamente luminosos sirven para crear un ambiente íntimo y pasional. Por último, los planos fríos del final, tras la firma del pacto, indican que Fausto ha dejado la vida y ha pasado a pertenecer al infierno. La influencia de la obra de Thomas Mann se percibe sobre todo en el final, pues su Fausto se caracteriza por estar condenado a la soledad más absoluta. Esta película muestra una imagen antiestética del mito. Fausto se presenta como un hombre inteligente, pero su recorrido junto a Mauricius lo hace verse cada vez más corriente y mundano. Su forma de avasallar a Margarita le confiere imagen de depredador, pues Fausto se aprovecha hasta de la muerte del hermano (de la que es culpable) para acercarse a ella e intentar tener sexo. Es una relaboración de la historia que desmitifica a Fausto, y en su lugar lo villaniza. 35 4.4 Análisis de American Satan (2017) El cine moderno también ha creado a sus propios Faustos anticlásicos. Este es el caso de American Satan (2017) 11 , un thriller musical sobrenatural estadounidense, dirigido por Ash Avildsen. No se trata de una película muy conocida ni con grandes pretensiones. Está protagonizada por el cantante de rock Andy Biersack, conocido por ser el líder de la banda Black Veil Brides. Sin embargo, él no canta en la película. En los temas musicales, su voz es interpretada por Remington Leith, de la banda Palaye Royale. El guion de la película fue escritor por Ash Avildsen y Matty Beckerman, y está ligeramente basado en la obra de Goethe. El título de la película se desentiende totalmente de la tragedia, y podría ser una analogía de la película American Psycho (2000), pues, de forma similar a lo que había hecho la película del 2000 con los yuppies americanos, el filme rescata un mito estadounidense muy popular: el músico de rock que ha pactado con el diablo. Este Fausto encaja totalmente en la subcategoría del “Fausto músico”. La película está contextualizada en un tiempo y espacio contemporáneo a su director. Es un Fausto que guarda gran distancia temporal con su predecesor goethiano. Por otro lado, la focalización es interna y sigue a Faust en la práctica totalidad de las escenas. El protagonista es Johnny Faust 12 , un chico de Ohio que vive con su madre y con su novia, Gretchen. Es muy joven y lleva una estética alternativa (con piercings y tatuajes), y al principio de la película se lo muestra como un buen chico, muy enamorado de su novia y comprometido con su nueva meta. También es impulsivo, pero su buen corazón se sobrepone a sus bajos sentimientos. Como ambiciona llegar lejos con su música, se muda con su banda, The Relentless, a Los Ángeles, en busca de nuevas oportunidades. El Mefistófeles de esta película tiene dos caras, aunque eso no se descubre hasta el final. La principal y más visible es la de Mr. Capricorn 13 , quien dice ser el demonio. Está interesado en ellos porque los fans de ese tipo de bandas son más peligrosos y pasionales que los de otros artistas. Les ofrece firmar un contrato para convertirlos en iconos internacionales a cambio de un sacrificio humano. Para presionar a la banda, Mr. Capricorn le dice a Johnny que “alguien tiene que morir”, y le dice que llame a su madre. 11 Véase en el apartado de anexos de este trabajo. 12 Los Faustos suelen ser llamados por las variantes de Enrique, Juan y Jorge. 13 El signo zodiacal “Capricornio” está representado por una cabra. El nombre del personaje es una alusión a la imagen satánica prototípica del macho cabrío. 36 Johnny descubre que a su madre le han detectado cáncer, y que si no hace lo que el demonio le pide, morirá. La otra cara de Mefistófeles es Lily, a quien conocen al poco de llegar a Los Angeles. Lily audiciona para ser la baterista de The Relentless, pero su presencia les trae problemas. Uno de los conciertos de la banda es saboteado, y Lily acusa a su exnovio del incidente. Más adelante, le dice a Johnny que el saboteador, Damien, la violó, y cuando lo ve por la calle lo señala para que Faust se quede con su cara. Tras la conversación con Mr. Capricorn, Johnny tiene un encontronazo con Damien. Dominado por la ira, Johnny decide que Damien debe ser el sacrificado, y deciden encerrarlo en una furgoneta y prenderle fuego. Johnny Faust se arrepiente en el último momento, e intenta rescatarlo, pero el sujeto trepa una valla eléctrica tratando de escapar y se electrocuta. Al día siguiente, el dueño de la discográfica Akkadian Records les ofrece firmar un sustancioso contrato. Al final de la película se descubre que Lily y Mr. Capricorn son la misma persona, dos falsas identidades creadas por el demonio para corromper a Johnny Faust atacando a todas sus debilidades. En la película, la banda tiene un conflicto con un hombre en un bar, que se salda con el asesinato de este a manos de Johnny Faust, en una escena que recuerda al asesinato de Valentín en la obra de Goethe y sus versiones. El pacto con Mr. Capricorn lleva a la banda a lo más alto, pero a su vez arruina la vida de Johnny Faust, pues se ve absorbido por un mundo de alcohol, drogas, sexo desenfrenado y delitos de sangre. La influencia de The Relentless hace que los fans de la banda se vuelvan agresivos, y comiencen a tomarse la justicia por su mano cuando lo creen conveniente, justo lo que Mr. Capricorn buscaba. Gretchen es el hilo que mantiene a Johnny atado a la realidad, pero la termina perdiendo cuando el abuso de drogas lo lleva a acostarse con su compañera de banda, Lily (que en realidad es el demonio). Finalmente, cuando Faust está en prisión por el asesinato de Mr. Capricorn, Gretchen lo visita para darle esperanzas de recuperar su vida diciéndole que aún lo ama. 37 Aunque no se menciona propiamente a la Noche de Walpurgis, la obra está repleta de momentos festivos, marcados por un ambiente de placer y confusión que terminan de desbaratar a Johnny Faust. Johnny Faust pasa por rehabilitación después de una sobredosis, pero su redención no vendrá hasta que asesine a Mr. Capricorn ante los ojos de miles de espectadores durante un concierto en un festival. En prisión, Gretchen le informa de que puede salir de la cárcel si se deja ayudar por un abogado, el padre de Damien. El abogado, acompañado por el dueño de Akkadian Records, le entrega un nuevo contrato, sugiriendo que lo liberará a cambio de que regrese a los escenarios. Todo parece seguir en manos del mal. El personaje de Wagner está representado por Ricky Rollins, el representante de The Relentless. Se lo muestra como un hombre cobarde, ineficaz en su trabajo, que poco a poco va viéndose eclipsado por Mr. Capricorn, de forma muy similar a como sucede en la obra de Goethe, donde Fausto termina adoptando como ayudante a Mefistófeles y olvidando a su fiel Wagner. También aparece en diversas escenas el arcángel Gabriel, dispuesto a aconsejar a Faust para que elija el camino correcto. Esto ocurre antes de conocer a Mr. Capricorn, cuando Faust es revivido tras la sobredosis y antes de que le presenten el segundo contrato. La película American Satan es un buen ejemplo de adaptación modernizada de un mito literario. Curiosamente, está repleta de detalles que remiten al texto literario. Respeta la línea argumental básica de la historia, pero añade sus propios elementos temáticos y contextuales para darle sentido a la obra en una época más contemporánea, acercando al mito a un público más actual. Conclusiones La universalidad del mito fáustico es un hecho innegable. Como se ha demostrado en este trabajo, el cine, a lo largo del siglo XX y XXI, ha dado cuenta de esta historia en incontables ocasiones. Existen Faustos a lo largo de todo el globo terráqueo, y no hay una sola década en la que se haya abandonado al personaje. También ha sido partícipe de géneros muy diversos: drama, terror, suspense, comedia romántica, musical, etc. Todo esto lleva a la misma pregunta: ¿por qué Fausto gusta tanto? En este estudio de la obra, tanto en literatura como en cine, se ha llegado a una conclusión: la universalidad de Fausto radica en que es un mito de mitos. Con esto, se 38 quiere decir que la historia de Fausto se compone de varios arquetipos sumamente humanos. La primera imagen que se viene a la mente al pensar en Fausto es el mito del pacto con el diablo, que se puede documentar en Europa desde el siglo VI (Palmer et al., 1936, 64). El pacto con el diablo es una creencia tradicional asociada al cristianismo, y habitualmente forma parte de historias moralizantes. Por supuesto, es un elemento central del mito fáustico, y se repite en sus cuatro versiones literarias más importantes. En las adaptaciones cinematográficas, es sumamente anormal ver un Fausto sin pacto (aunque sí existe, por ejemplo, el de Ikiru 14 ). Este elemento, además, suele ser físico y estar explicitado. Fausto también representa el arquetipo del anciano frustrado que no ha logrado ver sus propósitos cumplidos a pesar del esfuerzo llevado a cabo. De esto también se deriva que, en muchas versiones, Fausto pida y consiga juventud con la firma del pacto. Esta juventud surge del anhelo humano de regresar al pasado para evitar los errores cometidos; recibir una segunda oportunidad. El error de Fausto, concretamente, fue dejar pasar sus años gloriosos con la nariz metida entre los mohosos libros de su estantería, en lugar de haber disfrutado de la vida como una persona “normal”. Por esta razón, Fausto, muchas veces, olvida su motivación inicial enfocada en el conocimiento supremo y se deja llevar por las bajas pasiones y el hedonismo. Fausto también encarna el mito del don Juan, simbolizado en la trama de Margarita, a quien conquista dominado por el placer, y a quien abandona en pésimas circunstancias cuando ambos se encuentran en peligro. Margarita suele ser una joven muy devota e inocente, a quien Fausto engaña mediante el uso de poderes diabólicos. La reputación de Margarita queda totalmente denostada, y Fausto solo se hace responsable cuando la vida de la joven corre peligro. En algunas versiones, esto es lo que lleva a Fausto a un trágico final, pero también suele ser su momento de redención. Sin embargo, el mito más importante que encarna Fausto es el del Übermensch (‘superhombre’, concepto anacrónico, pero curiosamente aplicable), el hombre que ha alcanzado un nivel excelso de superioridad y se ha liberado de las limitaciones de la vida. La popularidad de este mito radica en que, el ser humano, condenado a la insatisfacción, busca en las ficciones con héroes fáusticos un intento de conquistar la totalidad (Balló y 14 Véase en el apartado “Fausto en los años 50”. 39 Pérez, 1997). Fausto es un reflejo del hombre ansioso por el conocimiento, obsesionado con penetrar en los secretos más hondos de la naturaleza (Goethe, 1987, 30). Esto conduce habitualmente al personaje a sufrir terribles consecuencias, pues, en su proceder ambicioso, termina equiparándose a Dios. En resumen, el mito de Fausto es tan popular porque comprende varios de los más grandes temores y deseos humanos. Sirve tanto para recrearse en ellos como para advertir de sus nefastas consecuencias. Y la posibilidad de que el ser humano se vea reflejado en diversos puntos de su historia lo convierte en un éxito imperecedero. 40 Bibliografía Anónimo, (2008). En J. J. Solar (Ed.). Historia del doctor Johann Fausto. Ediciones Siruela. Alexander Sokurov cierra su tetralogía sobre el poder con “Fausto”. (2012). Télam - Agencia Nacional de Noticias. Recuperado de: https://www.telam.com.ar/notas/201212/1869-alexander-sokurov-cierra-sutetralogia-sobre-el-poder-con-fausto.php American Satan (2017) - IMDb. (2017). Internet Movie Database. Recuperado de: https://www.imdb.com/title/tt5451690/ Balló, J. y Pérez, X. (1997). La semilla inmortal. Los argumentos universales en el cine. Trad. de Joaquín Jordá. Barcelona. Anagrama. Bello, H. V. A. M. (2018). La construcción de la imagen del demonio en la tradición judeocristiana. Escuela Nacional de Antropología e Historia. Berceo, G. (2006). En J. C. Bayo e I. Michael (Ed.). Milagros de Nuestra Señora. Clásicos Castalia. Carroll, D. (s.f.). 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