Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia

83 Cómo citar: Rico Revelo, Diana, Hellen Cristancho Garrido, Andrea de la Cruz Barrios y Mónica Alzate. 2023. “Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia”. Revista de Estudios Sociales 86: 83-102. https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 ✽ Este artículo corresponde a un trabajo inédito, derivado de la investigación “Rol sociocultural de las organizaciones de víctimas en la territorialización de la memoria y en la reconciliación social: análisis comparado entre los departamentos de Caldas y del Atlántico (Remar)”, con apoyo del Fondo Nacional de Financiamiento para la Ciencia, la Tecnología y la Innovación, Fondo Francisco José de Caldas, del Ministerio de Ciencia, Tecnología e Innovación (MinCiencias), contrato CT-849-2020, código 112787279380, proyecto seleccionado en la Convocatoria 872 de 2020 del Centro Nacional de Memoria Histórica (CNMH) y MinCiencias, “Hacia una mayor comprensión del conflicto armado, las víctimas y la historia reciente de Colombia”; y ejecutado entre los años 2021 y 2022, en alianza entre el grupo de investigación Territorialidades, de la Universidad de Caldas, y el grupo de investigación Conflictos y Posconflictos desde el Caribe, de la Universidad del Norte (Colombia).  Contribución de las autoras en la elaboración del artículo: Diana Rico Revelo (concepción, diseño, ejecución de la investigación que da origen al artículo y participación total en estudios 1 y 2); Hellen Cristancho Garrido (diseño y ejecución de la investigación que da origen al artículo, recolección de datos en Caldas de los estudios 1 y 2, y participación en conclusiones y reflexiones finales); Andrea de la Cruz Barrios (ejecución del estudio 1 y recolección de datos en el Atlántico de los estudios 1 y 2); Mónica Alzate (apoyo en triangulación del análisis de datos del estudio 1, diseño y ejecución del estudio 2, y participación en conclusiones y reflexiones finales). Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia ✽ Diana Rico Revelo, Hellen Cristancho Garrido, Andrea de la Cruz Barrios y Mónica Alzate Recibido: 13 de febrero de 2023 | Aceptado: 20 de junio de 2023 | Modificado: 7 de julio de 2023 https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 Resumen | En un contexto permeado por varios procesos de justicia transicional y aún afectado por dinámicas de violencia, este artículo analiza dimensiones psicosociales vinculadas al perdón y a la memoria en experiencias de integrantes de organizaciones sociales víctimas del conflicto armado colombiano, para conocer y explorar procesos cognitivos, emocionales y actitudinales que limitan y que facilitan el perdón. Se desarrolló una metodología mixta con dos estudios en los departamentos del Atlántico y Caldas. En el primero se aplicó un diseño fenomenológico para descubrir ideas y emociones sobre memoria y perdón en líderes de colectivos de víctimas; en el segundo se implementó un diseño no experimental para analizar la interacción entre tres factores que explican la disposición al perdón (DP): resentimiento duradero (RD), sensibilidad a las circunstancias (SC) y perdón incondicional (PI). El estudio cualitativo evidenció sentidos alrededor de la memoria que limitan el perdón (RD, creencias de víctimas exclusivas y obstáculos percibidos para la eficacia de medidas de justicia transicional) y resignificaciones de la memoria que lo favorecen (comprensión del conflicto, creencias de víctimas inclusivas, memoria vinculada a la justicia transicional y PI). El estudio cuantitativo indicó que la SC explica el PI, mientras que el RD constituye un obstáculo. Se avanza hacia la comprensión de la relación entre memoria y perdón en escenarios de transición, que devela desafíos para la gestión constructiva de la memoria en clave de perdón, la intervención del RD, y el desarrollo de la SC a favor del perdón en la escala local y regional, no solo nacional. Palabras clave | memoria; perdón; resentimiento; sensibilidad a las circunstancias; víctimas DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 84 Psychosocial Processes Linked to Memory and Forgiveness in Mobilized Victims in Colombia Abstract | In a context marked by various transitional justice processes and still affected by dynamics of violence, in this article, we analyze psychosocial dimensions related to forgiveness and memory in experiences of members of social organizations who are victims of the Colombian armed conflict. The aim is to explore cognitive, emotional, and attitudinal processes that hinder or enable forgiveness. A mixed-methodology was used, with two studies conducted in the departments of Atlántico and Caldas. In the first study, a phenomenological design was applied to uncover ideas and emotions regarding memory and forgiveness among leaders of victim collectives. In the second study, a non-experimental design was implemented to analyze the interaction between three factors explaining the disposition to forgive (DP): enduring resentment (RD), sensitivity to circumstances (SC), and unconditional forgiveness (PI). The qualitative study revealed meanings surrounding memory that constrain forgiveness (RD, exclusive victim beliefs, and perceived obstacles to the effectiveness of transitional justice measures), as well as memory resignifications that promote forgiveness (understanding of the conflict, inclusive victim beliefs, memory linked to transitional justice, and PI). The quantitative study indicated that SC explains PI, while RD poses an obstacle. The research progresses towards a deeper comprehension of the connection between memory and forgiveness in transitional settings, unveiling challenges in effectively managing memory with forgiveness in mind. It highlights the significance of addressing RD and fostering SC to facilitate forgiveness, not only at the national level but also at the local and regional scales. Keywords | forgiveness; memory; resentment; sensitivity to circumstances; victims Processos psicossociais ligados à memória e ao perdão em vítimas mobilizadas na Colômbia Resumo | Em um contexto permeado por vários processos de justiça de transição e ainda afetado por dinâmicas de violência, neste artigo, são analisadas as dimensões psicossociais ligadas ao perdão e à memória nas experiências de membros de organizações sociais vítimas do conflito armado colombiano, a fim de compreender e explorar os processos cognitivos, emocionais e atitudinais que limitam e facilitam o perdão. Foi desenvolvida uma metodologia mista com dois estudos nos estados de Atlántico e Caldas. No primeiro, foi aplicado um projeto fenomenológico para descobrir ideias e emoções sobre memória e perdão em líderes de coletivos de vítimas; no segundo, foi implementado um projeto não experimental para analisar a interação entre três fatores que explicam a disposição para o perdão (DP): ressentimento duradouro (RD), sensibilidade às circunstâncias (SC) e perdão incondicional (PI). O estudo qualitativo evidenciou sentidos em torno da memória que limitam o perdão (RD, crenças exclusivas da vítima e obstáculos percebidos à eficácia das medidas de justiça transicional) e ressignificações da memória que o favorecem (compreensão do conflito, crenças inclusivas da vítima, memória vinculada à justiça transicional e PI). O estudo quantitativo indicou que a SC explica o PI, enquanto o RD constitui um obstáculo. Há progresso na compreensão da relação entre memória e perdão em cenários de transição, o que revela os desafios para a gestão construtiva da memória em termos de perdão, a intervenção do RD e o desenvolvimento da SC a favor do perdão em nível local e regional, não apenas nacional. Palavras-chave | memória; perdão; ressentimento; sensibilidade às circunstâncias; vítimas DOSSIER 8585 Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia Introducción “Las víctimas deben ser el centro de los procesos de justicia transicional”. Esta premisa quedó institucionalizada en Colombia mediante la Ley 1448 de 2011 para la reparación integral de las víctimas del conflicto armado (Congreso de Colombia 2011). No obstante, transcurridos doce años de la implementación de esta norma, “el foco en las víctimas ha suscitado en la conversación pública nacional una serie de dilemas políticos y morales” (Garzón 2022, 162); estos develan interrogantes sobre emociones comprometidas en procesos de memoria colectiva, significados del perdón y sus implicaciones en la interacción con mecanismos de justicia transicional (Garzón 2022). En este sentido, el presente artículo indaga dinámicas psicosociales vinculadas al perdón y la memoria en víctimas del conflicto movilizadas en Caldas y en el Atlántico, para conocer y explorar procesos cognitivos, emocionales y actitudinales que limitan y que facilitan el perdón1. Ante la magnitud del conflicto armado colombiano, con 9.520.277 de víctimas a corte del 26 de julio (RUV 2023), el Estado colombiano ha creado mecanismos de justicia transicional que incitan al perdón (Muñoz 2012). La Ley 975 de 2005 consagró como reparación simbólica “la aceptación pública de los hechos, el perdón público y el restablecimiento de la dignidad de las víctimas” (Congreso de Colombia 2005). La Ley 1448 de 2011 comprende un conjunto de disposiciones sobre estrategias de satisfacción para las víctimas (Congreso de Colombia 2011). Asimismo, el acuerdo de paz entre las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Ejército del Pueblo (FARC-EP) y el Gobierno nacional contiene actos tempranos de reconocimiento de responsabilidad colectiva (Gobierno nacional y FARC-EP 2016). Además, la Comisión para la Verdad recomienda en su informe final “promover diálogos locales y regionales que incentiven la participación de los diversos sectores sobre los intereses y el rol que estos han desempeñado en el conflicto armado, y rechazar definitivamente la violencia como medio de resolución de conflictos” (CEV 2022, 660), porque “las heridas que deja el conflicto armado en Colombia necesitan ser elaboradas en un escenario de reconocimiento social” (582). No obstante, la presencia de seis conflictos armados internos (CICR 2022) aviva un ambiente de inseguridad; además, se evidencian obstáculos para ejecutar políticas de memoria histórica (Abitbol 2018) que favorezcan el perdón. Con el propósito de estudiar procesos psicosociales sobre memoria gestados por colectivos de víctimas en Atlántico y Caldas, para develar su papel en la disposición al perdón y en obstáculos para perdonar, este artículo se estructura de la siguiente manera: referentes teóricos (disposición al perdón y memoria en escenarios de transición), estudio 1 (método, análisis de la información y conclusiones), estudio 2 (método, resultados y conclusiones) y discusión general. Disposición al perdón y memoria en escenarios de transición El perdón es una construcción multifacética que involucra dimensiones emocionales, cognitivas y comportamentales (Quintana-Orts et al. 2022); por lo tanto, no hay una única definición. No obstante, en contextos de violencia política, es importante diferenciar la tendencia general a perdonar de la disposición al perdón (DP), que es aplicada a circunstancias particulares como las ofensas producto de un conflicto violento (Suwartono, Prawasti y Mullet 2007). En estos casos, el perdón está asociado a la transformación de emociones y cogniciones negativas relacionadas con el daño causado (Crandall et al. 2019; Wenzel 2019), y no debe ser forzado (McElroy-Heltzel et al. 2019). Los procesos facilitadores del perdón 1 Este artículo se deriva de una investigación cuyos participantes otorgaron su consentimiento informado al responder ante este interrogante: “De acuerdo con los términos de habeas data de la Ley 1581 de 2012 (Congreso de la República 2012) y la normatividad adicional, ¿autoriza de manera libre y voluntaria el uso de sus respuestas para fines académicos?”. Adicionalmente, la investigación contó con el aval del comité de ética de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales de la Universidad de Caldas (Colombia). DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 86 vinculados a conflictos violentos permiten a las personas experimentar una disminución de sentimientos negativos (Adam y Sarıçam 2018; Kravchuk y Khalanskyi 2022) y desarrollar actitudes positivas hacia los exvictimarios (Asici 2019). La DP en escenarios de justicia transicional tiene impactos intrapersonales, interpersonales e intergrupales. A nivel intrapersonal, está asociada a la regulación emocional (Suwartono, Prawasti y Mullet 2007) y a la disminución de emociones causadas por estrés postraumático (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015). A nivel interpersonal, facilita la transformación de emociones negativas por otras positivas, como la empatía y la compasión (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015), lo que fomenta el deseo de perdonar (López-López et al. 2013); sin embargo, el perdón interpersonal no necesariamente se traducirá en perdón grupal porque suele ser un asunto privado entre individuos, centrado en el reconocimiento del daño y la renuncia al resentimiento a pesar de la injustica (Enright et al. 2016). A nivel intergrupal, requiere que los individuos perciban que la transición a sentimientos de perdón es compartida por su grupo (McElroy-Heltzel et al. 2019); además, si el grupo valora positivamente el perdón, fomenta actitudes acordes a ello (Enright et al. 2016). El perdón intergrupal está relacionado con el reconocimiento de la culpa por parte de los responsables (Mullet y Neto 2009), el arrepentimiento (Rico y Maza 2017) y la creación de acuerdos de no repetición (Rojas 2013). Asimismo, la DP también está influenciada por aspectos contextuales (Mullet y Neto 2019), por lo tanto, puede hacer sinergia con narrativas de memoria colectiva que permitan reconocer los hechos para dignificar a las víctimas y generar una conciencia social sobre la no repetición (Rico y Nates 2023), y que además fomenten una paz cotidiana, mediante normas y prácticas para la coexistencia creadas por individuos y grupos pertenecientes a una sociedad profundamente dividida (Mac Ginty 2014). Perdón y memoria colectiva en escenarios de transición Procesos cognitivos, emocionales y actitudinales que vinculan el perdón y la memoria en sociedades que han padecido conflictos violentos involucran niveles intrapersonales, interpersonales e intergrupales (Garrido-Rodríguez 2008; Neto et al. 2013; Quintana-Orts et al. 2022), porque favorecen el reconocimiento de narrativas subjetivas e intersubjetivas, que son fundamentales para evitar relatos hegemónicos y tendencias negacionistas. La memoria colectiva se elabora a través de procesos de socialización y está situada en un momento histórico, pero se recrea mediante cuadros sociales próximos al entorno de los individuos (Licata et al. 2011); en este sentido, las narrativas sobre el pasado pueden tener consecuencias positivas o negativas para avanzar hacia el perdón (Jeong y Vollhardt 2020). En contextos de justicia transicional, la memoria involucra un proceso social de disputa sobre los hechos del pasado, cuyo enmarcamiento incide en la forma como se entienden las dinámicas sociopolíticas en una época determinada (Tamayo 2019); por ello, la política de la memoria constituye un campo trascendental e interdisciplinar (Jelin 2016) que también debe apelar a la responsabilidad estatal con la reparación de las víctimas (Manning 2017). En escenarios de transición, las memorias colectivas que favorecen el perdón deben: permitir el entendimiento de la complejidad del conflicto (Staub et al. 2005); reflejar una consciencia del pasado con la inclusión de todos los actores involucrados en el conflicto (López, Gissi y Polo 2020); partir de la perspectiva de las víctimas para generar vínculos constructivos con la verdad, la justicia, la reparación y las garantías de no repetición (Dulitzky 2014); y confrontar el pasado violento con desafíos sociales contemporáneos para la construcción de proyectos de vida durante una transición más democrática (Barahona 2010; Kent 2011). De este modo, las memorias colectivas propician condiciones favorables para una disposición al perdón, y trascienden la memoria oficial para enfatizar DOSSIER 8787 Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia microespacios cotidianos donde adquieren sentido, significación y posibilidades de agencia (Blair Trujillo 2013). Sentidos alrededor de la memoria que limitan el perdón Teniendo en cuenta “que una mala gestión de la memoria colectiva puede conducir a un resurgimiento del conflicto […] en el cual las heridas del pasado justifican las violencias del futuro” (Licata et al. 2011, 354), es importante canalizar emociones negativas asociadas a la experiencia violenta (Halperin y Pliskin 2015). Al respecto, se destaca la emergencia del resentimiento después que una persona padece un hecho violento, cuya prolongación puede constituir una limitación para el perdón (Uluğ et al. 2021), en tanto se transforme en resentimiento duradero (RD), entendido como la persistencia de pensamientos, emociones y actitudes negativas en general y hacia el agresor, en particular, incluso bajo circunstancias positivas (Mukashema, Bugay y Mullet 2018; Quintana-Orts et al. 2022). El resentimiento es producto de la exposición a conflictos violentos (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015). En estos casos, la ira suele estar acompañada de pensamientos negativos hacia el agresor, la situación o hacia uno mismo (Rasmussen et al. 2019). También se manifiesta a través del dolor y el rencor, como se encontró en un estudio en Colombia con víctimas que experimentan procesos de justicia transicional (Castrillón-Guerrero et al. 2018). La intensidad y duración del RD dependen de las circunstancias del daño, la actitud del exvictimario y la personalidad de la víctima (Suwartono, Prawasti y Mullet 2007). En este orden de ideas, personas que presentan estrés postraumático son más propensas a sentir RD y menos DP (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015). Esto ocurre con emociones como el odio, que persiste incluso en sociedades que han transitado por procesos de justicia transicional, como se encontró en Camboya treinta años después del conflicto (Pham et al. 2019). Del mismo modo, quienes presentan una revaloración negativa del pasado basada en el enfado, la ira, la culpa, el odio, el deseo de venganza, el miedo, entre otros, muestran una menor DP (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015; Rasmussen et al. 2019). Adicionalmente, los recuerdos colectivos de la victimización histórica del endogrupo pueden propiciar actitudes intergrupales prosociales u hostiles (Vollhardt et al. 2021); esto depende de las construcciones colectivas sobre la victimización. Al respecto, se destacan dos tipos de conciencia de víctima: creencias de víctima inclusivas y exclusivas. Las creencias inclusivas reconocen similitudes entre los sufrimientos del endogrupo y del exogrupo, por lo tanto, impulsan dinámicas intergrupales constructivas, como la interpretación inclusiva del sufrimiento del endogrupo, y actitudes intergrupales positivas y prosociales (Vollhardt et al. 2021). Las creencias exclusivas interpretan la victimización del endogrupo como única y distintiva, mediante narrativas que reiteran el daño causado por parte de un exogrupo (Bar-Tal, Oren y Nets-Zehngut 2014; Garagozov 2016), y enfatizan el sufrimiento endogrupal (Noor et al. 2017; Vollhardt y Nair 2017; McNeill y Vollhardt 2020; Vollhardt et al. 2021); de este modo, predicen resultados destructivos, como desconfianza y actitudes intergrupales negativas. En este sentido, las creencias inclusivas fomentan la indulgencia, mientras que las exclusivas avivan el resentimiento (Mészáros y Szabó 2018). Resignificaciones de la memoria que promueven el perdón Algunas rutas para promover el perdón desde la gestión constructiva de la memoria, como la reconfiguración cognitiva del daño percibido (Kaleta y Mróz 2018) y la canalización emocional (Yao et al. 2017), permiten pasar de relatos de los hechos violentos a narrativas de resignificación, mediante procesos abstractos de interpretación y de argumentación (Licata et al. 2011; Bar-Tal y Halperin 2014; Cárdenas-Castro et al. 2021), con la participación de las víctimas (Alzate, Sabucedo y Durán 2013) y demás actores involucrados. DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 88 En este sentido, es importante desarrollar mecanismos para la gestión de la memoria que favorezcan una disposición al perdón a través del perdón incondicional (PI) y la sensibilidad a las circunstancias (SC) (Mukashema y Mullet 2013). El PI, entendido como noción amplia que incluye la tendencia a albergar actitudes positivas hacia el exvictimario, incluso en ausencia de circunstancias positivas (Mukashema, Bugay y Mullet 2018; Quintana-Orts et al. 2022), es un reflejo de la noción de un perdón ideal (Akl y Mullet 2010) y puede ser producto de un proceso intrapersonal relativamente independiente de las influencias externas (Mukashema y Mullet 2013). La sensibilidad ante las circunstancias de la ofensa hace referencia al análisis de las consecuencias del conflicto y de las condiciones para decidir si perdonar o no; por lo tanto, la SC representa el aspecto “terrenal” del perdón. Al estar permeada por la interacción de las personas con el contexto y su evaluación del entorno a partir de ello, esta dimensión emerge principalmente alrededor de consideraciones sobre justicia social (Quintana-Orts et al. 2022). Así, cuando se generan espacios para un reconocimiento de culpas, de verdad y de garantías de no repetición, algunos estudios señalan vínculos entre el perdón y las motivaciones, las circunstancias y el tiempo (López-López et al. 2012; López-López, Andrade y Correa-Chica 2016; Cortés et al. 2016). En estos casos, las víctimas se muestran dispuestas a perdonar porque perciben verdad y justicia (De la Ossa y Romero 2020), y a apoyar procesos de amnistía (Pineda-Marín et al. 2021). Al respecto, se cuenta con evidencia empírica que relaciona la DP con el arrepentimiento, el remordimiento y la petición de disculpas (Rico y Maza 2017; Mullet 2021; Pineda-Marín et al. 2021). Desde esta perspectiva, los procesos de resignificación de memoria en pro de una disposición al perdón involucran la rehumanización, la aceptación del otro como colaborador y la reinterpretación del hecho violento (Garrido-Rodríguez 2008). La rehumanización aporta al desarrollo de la empatía (Andrighetto, Halabi y Nadler 2017). La colaboración con el otro requiere un cambio motivacional para transformar actitudes hacia el antiguo agresor (Garrido-Rodríguez 2008) y para disminuir la animadversión (Staub et al. 2005). La reinterpretación de los hechos permite su comprensión como un suceso histórico que no se puede repetir (Ben et al. 2017), mediante el reconocimiento de los hechos para dignificar a las víctimas (Vollhardt, Mazur y Lemahieu 2014), crear cohesión social (Dehrone et al. 2022) y restablecer la confianza (Gabay et al. 2020). Mullet et al. (2003) han propuesto tres constructos para analizar la DP: RD, PI y SC, y han demostrado que conservan consistencia independiente, pero también puede haber sinergias. Por ejemplo, en algunos casos con presencia del RD, las víctimas experimentan menor SC (Nateghian, Shirinzadeh y Mullet 2015); otros estudios sugieren que procesos de revaluación cognitiva y canalización emocional permiten superar el resentimiento y están relacionados con la SC (Suwartono, Prawasti y Mullet 2007). No obstante, algunos trabajos muestran relaciones entre el RD y la SC (Mukashema y Mullet 2013), las cuales reflejan que la SC implica analizar aspectos a favor y en contra del perdón; por lo tanto, según la experiencia de las víctimas y el contexto, los análisis pueden priorizar aspectos favorables o desfavorables. Asimismo, se identifican correlaciones significativas pero negativas entre el RD y el PI (Bugay y Mullet 2013; Wilks, Neto y Mavroveli 2015); y se subraya una tendencia de correlación entre los tres factores de DP (Paz, Neto y Mullet 2008; Tripathi y Mullet 2010; Wilks, Neto y Mavroveli 2015), en la que se destaca que la interacción entre DP y SC suele ser significativa (Neto y Pinto 2010). Con base en la literatura revisada, se desarrolló un diseño mixto que combina métodos de investigación cualitativa y cuantitativa (Yardley y Bishop 2017), para conocer y explorar procesos cognitivos, emocionales y actitudinales que limitan y que facilitan el DOSSIER 8989 Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia perdón en un contexto permeado por varios procesos de justicia transicional, pero con dinámicas de violencia aún persistentes. Estudio 1 El objetivo de este estudio cualitativo fue indagar el punto de vista de líderes de organizaciones de víctimas sobre la gestión de memorias colectivas y sus aportes o limitaciones para una disposición al perdón. Método Se implementó un diseño fenomenológico en el cual las experiencias de los participantes fueron el centro de indagación para descubrir realidades subjetivas e intersubjetivas, en “discursos y temas específicos, así como en la búsqueda de sus posibles significados” (Hernández, Fernández y Baptista 2010, 515). Procedimiento Se contactó a líderes de las mesas departamentales de víctimas (MDV) y a algunos integrantes de los comités territoriales de justicia transicional (CTJT) en el Atlántico y en Caldas, quienes fungían como representantes de varias organizaciones sociales de víctimas que los eligieron en los comicios del año 2021. Por lo tanto, el criterio de selección fue su participación en instancias formales de representación creadas por la Ley 1448 de 2011 (Ley de Víctimas y Restitución de Tierras). El estudio fue socializado en el año 2022, en el marco de una asamblea de las MDV en cada departamento. Se presentó el objetivo general, se aclararon inquietudes, se enfatizó en los fines académicos y se programó la aplicación individual de las entrevistas semiestructuradas. Participantes Teniendo en cuenta que cada participante representaba a varias organizaciones de víctimas, se les pidió que respondieran la entrevista priorizando aquellas iniciativas de colectivos con trayectoria en territorialización de la memoria en los ámbitos local y regional. Participaron 49 representantes de organizaciones de víctimas en los departamentos del Atlántico (24 sujetos) y de Caldas (25 sujetos); de ellos, 28 eran mujeres y 21 hombres, con edades entre 22 y 65 años, habitantes de barrios estratificados como 1 y 2, y con nivel de estudios de bachillerato y primaria. Instrumento Se aplicó una entrevista semiestructurada compuesta por tres apartados; primero, autorización de los participantes para grabar el audio y su consentimiento sobre el uso académico de los datos; segundo, información sociodemográfica (sexo, edad, estudios culminados y estrato socioeconómico); y tercero, las siguientes preguntas abiertas: 1. ¿Qué imagen le viene a la mente cuando piensa en la memoria de las víctimas? 2. ¿Cuál ha sido el mensaje central de iniciativas sobre memoria en las que ha participado? 3. ¿Qué emociones ha experimentado durante estas iniciativas? 4. ¿Estas iniciativas le han propiciado un cambio sobre la imagen de los exvictimarios? 5. ¿Qué aspectos considera importante destacar sobre la construcción de memoria? 6. ¿Qué piensa de esta afirmación: “las personas de su barrio o vereda consideran que reconstruir la memoria del conflicto armado del país abre heridas del pasado”? Las preguntas abiertas fueron adaptadas de ítems de la encuesta nacional del CNMH (2012) y del Barómetro Colombiano de la Reconciliación (ACDI/VOCA 2019). La selección DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 90 de estos ítems se basó en dos criterios. Primero, fueron formulados para indagar realidades sobre memoria y perdón en la sociedad colombiana en escenarios de transición. Segundo, su contenido evoca emociones, creencias, percepciones y actitudes alrededor del perdón y la memoria, para develar narrativas y prácticas que limitan y que facilitan el perdón; es decir, que permiten la producción de datos cualitativos que reflejan realidades subjetivas e intersubjetivas en un contexto situado de justicia transicional. Análisis de la información Inicialmente se transcribieron las respuestas de los participantes. Seguidamente, con el software Atlas Ti., versión 8, tres investigadoras realizaron un análisis de contenido de los datos. Ellas leyeron conjuntamente cada respuesta y discutieron su respectiva codificación en subcategorías identificadas a priori2 y en algunas emergentes3, teniendo presentes presuposiciones epistemológicas (comprensión) y ontológicas (realidades subjetivas e intersubjetivas) del estudio. De este modo, se realizó una triangulación entre investigadoras (Páramo 2017). Asimismo, para garantizar la validez del análisis (Salgado Lévano 2007), se aplicó el criterio de auditabilidad, mediante el cual una cuarta investigadora siguió la misma ruta de análisis que las tres investigadoras iniciales y, posteriormente, revisaron en conjunto las codificaciones y subcategorías a la luz del marco teórico y el contexto del objeto de estudio. A continuación, se presentan esquemas con subcategorías y tendencias que develan sentidos alrededor de la memoria que limitan el perdón (figura 1) y resignificaciones de la memoria que lo promueven (ver más adelante la figura 2). Figura 1. Sentidos alrededor de la memoria que limitan el perdón Fuente: elaboración propia (2023). 2 Subcategorías a priori sobre procesos psicosociales alrededor de la memoria que limitan el perdón (RD, victimización exclusiva) y aquellos que lo promueven (entender la complejidad del conflicto, PI y victimización inclusiva). 3 Subcategoría emergente alrededor de la memoria que limita el perdón (obstáculos para la eficacia de medidas de justicia transicional) y subcategoría que promueve el perdón (memoria asociada a la justicia transicional). DOSSIER 9191 Procesos psicosociales vinculados a la memoria y al perdón en víctimas movilizadas en Colombia El RD emerge en cinco tendencias: 1) Persistencia del daño emocional: “heridas sin sanar”, “siempre nos van a venir las vivencias […] muchos miedos, muchas cosas, la pérdida de familiares”, “memoria es… ese relato al rojo vivo de lo que tuvimos que vivir”, “son cosas que lo dejan a uno muy marcado”. 2) Emociones negativas hacia exvictimarios: “hay gente que todavía guarda ese odio”. 3) Pensamientos de evasión: “hay muchas cosas que hemos omitido para no tener que estar de frente contra estas realidades”. 4) Frustración y desesperanza en relación con el pasado que afectan el presente y su proyección a futuro: “es mucha la desesperanza que esta comunidad maneja”, “es una frustración que yo tengo”, “se cambió una ilusión bonita que teníamos sobre nuestro país”. 5) Revaloración negativa del pasado: “amargura” y “resentimiento” que dificultan el perdón, “perdonar… es muy difícil porque a causa de esta violencia… mi vida cambió totalmente”. La victimización exclusiva se refleja en dos tendencias: 1) Victimización única: “soy un joven que perdió a su padre… de todas formas voy a seguir estando sin mi papá”, “compañeros que fueron desplazados… se siguen autolacerando, diciendo ‘¿pero por qué a mí?’”. 2) Revictimización distintiva: “el hecho es que se sigue vulnerando y es ahí donde viene la revictimización”, “seguimos siendo víctimas de la sociedad”, “nosotros somos revictimizados por todas partes”. Destacan un trato desfavorable a las víctimas por parte del Estado en los procesos de reparación integral: “la víctima… tiene que mendigarle al Estado para una ayuda humanitaria”, “el Estado nos ha revictimizado aún más”, “algunos entes del Estado no nos dan lo que nosotros realmente merecemos, eso es una revictimización”. Además, mencionan casos de reubicación en proyectos de vivienda que son focos de inseguridad donde también se los revictimiza: “hay situaciones que no permiten que las víctimas se sientan seguras, como ocurre en Las Gardenias en el Atlántico, donde este año van más de treinta asesinatos”. Asimismo, los actores armados irregulares son reconocidos como responsables de revictimización: “me siguen a todos lados…, he recibido amenazas por parte de supuestos grupos paramilitares”. También refieren que las circunstancias de desinformación sobre hechos ocurridos, y sobre el conflicto armado en general, conllevan a que algunas personas de la sociedad civil también los revictimicen: “la gente no entiende lo que a uno le pasó, entonces creen que uno es malo”; “a veces la sociedad cuando nos ve nos dicen ‘aparecidos, vienen a invadir un pueblo ajeno’”; “nos discriminan por ser víctimas, nos daban unos calificativos… ‘este es guerrillero’, o ‘es paraco’ o ‘es sapo del ejército’”. Los obstáculos para la eficacia de medidas de justicia transicional reflejan seis tendencias: 1) Espacios centralizados: “hablan de víctimas, pero nunca llegan a un sitio ni a las veredas donde están todos los victimarios”; advierten que los espacios están centralizados: “sería bueno que nos tuvieran en cuenta no solo en las ciudades…, sino que se metan en donde realmente pasaron las cosas”. 2) Medidas de asistencialismo, porque generan sentimientos de minusvalía: “a mí me preocupa muchísimo el asistencialismo en el que se vive”, “la reconstrucción de la memoria histórica tiene que darse desde el avance”. Plantean que las intervenciones sobre memoria no están articuladas a procesos de agencia, lo que constituye una limitante para proyectar un futuro: “aquí vienen preguntándonos sobre la memoria que hemos levantado, nos han preguntado sobre muertos, cómo los asesinaron y en qué momento llegó la violencia a nuestra región…, pero se trata de ir pensando hacia futuro”. 3) Desconfianza institucional generalizada: “estamos en un país que se diseñó para la corrupción y la impunidad”. 4) Reparación simbólica insuficiente: “las maneras simbólicas han sido muy pocas, escasas o nulas”. 5) Prioriza a los exvictimarios: “sigue esa imagen negativa porque primero tienen priorizados a los victimarios, les entregan proyectos, sueldo fijo…”. 6) Faltan garantías de no repetición para víctimas movilizadas: “algunos… no quieren saber nada porque piensan que, si se ven involucrados, pueden repetirse los episodios”. DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 98 interpersonales, intragrupales e intergruplaes en el Atlántico deben ser redefinidas dentro de un universo heterogéneo de víctimas, alejado del contexto de victimización y probablemente sin la exposición a la coexistencia con exvictimarios. Referencias 1. Abitbol, Pablo. 2018. “Hacia una política pública participativa de memoria histórica en los Montes de María”. Economía y Región 12 (1): 133-155. https://repositorio.utb.edu.co/bitstream/handle/20.500.12585/9797/0219.pdf?sequence=1 2. ACDI/VOCA. 2019. “Barómetro Colombiano de la Reconciliación”. ACDI/VOCA. Consultado el 15 de febrero de 2022. https://www.acdivoca.org.co/wp-content/uploads/2020/11/anexo_d_cuestionario_2019.pdf 3. Adam, Fatima y Hakan Sarıçam. 2018. “The Relationships between Positivity, Forgiveness, Happiness, and Revenge”. 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DOSSIER rev.estud.soc. n.º 86 • octubre-diciembre • Pp. 83-102 • ISSN 0123-885X • e-ISSN 1900-5180 · https://doi.org/10.7440/res86.2023.06 102 Diana Rico Revelo Doctora en Procesos Políticos Contemporáneos por la Universidad de Santiago de Compostela (España). Profesora asociada de la Universidad del Norte (Colombia). Pertenece al grupo de investigación Conflictos y Posconflictos desde el Caribe. Publicaciones recientes: “Rol del resentimiento en la reconciliación social: víctimas movilizadas en Colombia (2021)” (en coautoría), Revista Latinoamericana de Psicología 54: 140-150, 2022, https://doi.org/10.14349/rlp.2022.v54.16; y “Marcos para la acción colectiva en exguerrilleros de FARC-EP: Tierra Grata y Pondores (2017-2019)” (en coautoría), América Latina Hoy 91: 1-21, 2022, https:// doi.org/10.14201/alh.27561. [email protected] Hellen Cristancho Garrido Doctora en Geografía por la Universidade Estadual Paulista Júlio de Mesquita Filho (Brasil). Profesora del Departamento de Historia y Geografía de la Universidad de Caldas (Colombia). Pertenece al grupo de investigación Territorialidades. Publicaciones recientes: “Rol del resentimiento en la reconciliación social: víctimas movilizadas en Colombia (2021)” (en coautoría), Revista Latinoamericana de Psicología 54: 140-150, 2022, https://doi.org/10.14349/rlp.2022.v54.16; y Estrategias de territorialización campesina: encrucijadas entre el reconocimiento político y la autonomía territorial (Manizales: Editorial Universidad de Caldas, 2022). [email protected] Andrea de la Cruz Barrios Psicóloga y joven investigadora de la Universidad del Norte (Colombia). Publicaciones recientes: “Rol del resentimiento en la reconciliación social: víctimas movilizadas en Colombia (2021)” (en coautoría), Revista Latinoamericana de Psicología 54: 140-150, 2022, https://doi.org/10.14349/rlp.2022.v54.16; e “Implementación de la Ley 1448 de 2011 para la reparación integral de las víctimas: orientaciones emocionales y cognitivas de representantes de víctimas del Atlántico” (en coautoría), Revista Análisis Jurídico-Político 4 (8): 139-166, 2022, https://doi.org/10.22490/26655489.5886; [email protected] Mónica Alzate Doctora en Psicología Social por la Universidad de Santiago de Compostela (España). Profesora titular en el Departamento de Psicología Social, Básica y Metodología de la misma institución. Pertenece al grupo de investigación Comportamiento Social y Psicometría Aplicada (Cosoypa). Publicaciones recientes: “‘I Know What Is Best for You Better than You Do’: Cross-cultural Evidence of the Association between Monopoly on Truth and Extremism” (en coautoría), International Journal of Social Psychology 37 (3): 504-528, 2022, https:// doi.org/10.1080/02134748.2022.2083292; y “From Scarcity Problem Diagnosis to Recycled Water Acceptance: A Perceptive-Axiological Model (PAM) of Low and High Contact Uses” (en coautoría), Water Research 217 (15): 1-10, 2022, https://doi.org/10.1016/j.watres.2022.118380. [email protected] s