Potkat se na novém místě řeči. K memoárovému psaní o duševním onemocnění
Abstract
283
Full text
Potkat se na novém místě řeči. Kmemoárovému psaní oduševním onemocnění Alžběta Ambrožová Filozofická fakulta Univerzity Karlovy, Ústav české literatury akomparatistiky [email protected] Kduševně patologickým jevům se od počátku 20.století vzápadním světě upíral fascinovaný pohled. Výrazně ktomu přispíval vliv rodících se uměleckých hnutí, rozrůstající se psychoanalytická odborná komunita, exaktnější orientace psychiatrické vědy, postupně se vydělující zbiologicky fundované medicíny, ikontext válečných apolitických otřesů. Utopický optimismus avantgardních hnutí, zejména pak surrealismu, spatřujícího v„řeči šílenství“ zdroj inspirace pro kýžené osvobození konvencemi spoutaného vědomí apotažmo opotřebovaného, zautomatizovaného jazyka, vystřídala vdruhé polovině 20.století skepse poststrukturalistických filozofů afilozofek, jejíž vlajkovou lodí dodnes zůstává Foucaultův projekt Dějin šílenství. Palčivost otázky po poznatelnosti avyslovitelnosti krajních psychických zkušeností pochopitelně souvisela také sšokovou povahou obou světových válek, které západní společnosti zprostředkovaly setkání sbezprecedentním objemem násilí, brutality akrutosti. Mechanismus traumatu, který vynesly do popředí zájmu práce Sigmunda Freuda ajeho následovníků auplatnil se již při interpretaci psychologických následků první světové války, platí vdruhé polovině století za jedno zprizmat, jimiž je nahlížena zkušenost holokaustu ajejí dopad na schopnost vypovídat a„svědčit“. Spojmem osobního ikolektivního traumatu operují také emancipační hnutí aidentitárně-politické debaty. Duševní extremita amožnosti/limity její umělecké reprezentace jsou rovněž předmětem zájmu Brendana Stonea. Vztahu narace, identity atraumatu se Stone věnuje vrámci svých aktivit na poli pedagogiky, sociální akomunitní práce aobčanské advokacie zaměřené na podporu lidí sduševním onemocněním. Jak je zřejmé zbohatého portfolia jeho projektů aze stručných autobiografií na Stoneově univerzitním profilu či na webu charity Sheffield Flourish, kterou řídí, tento zájem má uněj silný etický rozměr směřující kpojetí vyprávění jako emancipační praxe. Sám Stone, dnes šedesátiletý, žije od puberty se závažnými psychickými obtížemi aasi po dvacet let života, než se skrze rekvalifikační kurz vrátil ke studiu, aby nakonec získal doktorát zliterární vědy, mu tento fakt znemožňoval udržet si stálé zaměstnání. Stone byl během této doby vícekrát hospitalizován vpsychiatrických zařízeních aopakovaně se ocital bez střechy nad hlavou. Ztohoto místa tedy hovoří, když se veseji Kpsaní bezmoci. Poznámky kvyprávění šílenství ptá, jakou hodnotu má přehledné vyprávění ošílenství složené ze OPEN ACCESS
284 SLOVO A SMYSL 45 smysluplných vět pro svého pisatele či pisatelku. Zhlediska způsobu, jakým jsme, přinejmenším na odborné půdě, navyklí přistupovat kliteratuře, mohou tyto otázky zarážet. „Autor“ sice od dob Barthese dávno povstal ze záhrobí literární vědy (probudil se do své společenské adějinné situovanosti), itak bychom ale, byť se jedná omemoárovou literaturu, možná očekávali, že otázka bude směřovat spíš khodnotě výsledného narativu pro čtenáře ačtenářky, popřípadě khodnotě blíže nespecifikované, atedy implicitně spočívající například v„pravdivosti“ ve smyslu věrnosti objektivním faktům. Pojem „pravda“ však Stone, ve shodě se Sarah Kofman, Mauricem Blanchotem, Shoshanou Felman či Davidem Levinem, jejichž myšlenkami svůj koncept „psaní bez moci“ podpírá, používá specifickým způsobem, který vkládá smysl výhradně do rukou toho, kdo promlouvá: zkratkovitě řečeno ho zajímá pravda „narativní“, nikoli „úzce referenční“. Vkontextu autobiografického psaní oduševním utrpení se jedná oveskrze humanistické gesto, jehož cílem je— alespoň vprostoru psaní pojatého jako umělecké sebevyjádření— privilegovat ty, kteří mimo tento prostor mnoha výsad nepožívají. Etický rámec, do něhož Stone své čtení memoárů Elizabeth Wurtzel (Prozac Nation), Tracy Thompson (The Beast: AJourney Through Depression) aLauren Slater (Spasm: AMemoir With Lies) zasazuje, otevírá řadu pozoruhodných naléhavých otázek soustředěných kolem průsečíku textu ajeho autorky či autora, fikce afaktů. Povahu těchto otázek snad mohu nastínit kratičkou konfesní metapoznámkou ke vzniku těchto řádků. Některé myšlenky, které Stone ve své eseji rozvíjí (ve své době průlomové), by se vkontextu teoretické literatury ovztahu „šílenství“ apsaní daly označit za poněkud obehrané. Především Foucaultova teze onevyslovitelnosti šílenství vřádu rozumu aDerridův postřeh, že Foucaultovi se mlčení šílenství sice nepodařilo prolomit, že ho však nechal zaznít vpatosu svého textu. Základní znalost Stoneova osobního aintelektuálního zázemí však postačí ktomu, aby člověk pocítil potřebu se ve svých soudech ooriginalitě jeho eseje mírnit, neboť se vnucuje otázka: Kdo jsem, abych posuzovala, jestli je problém vypovídání ozkušenosti spsychickým onemocněním dostatečně svěží, neotřelý, ba dokonce zábavný? Stejně tak bych vtomto stručném úvodu mohla diplomaticky naznačit, že se mi Stoneův styl vyjadřování místy jeví jako poněkud přepjatý; zaplatila bych za to však cenou vlastní arogance. Izde se totiž nabízí pochybnost: Kdo jsem já, abych soudila, zda někdo obolesti, která ho bytostně zasahuje, promlouvá dostatečně nenuceným tónem? Tím však se komplexní etika memoárového psaní oduševním onemocnění nevyčerpává. Bohatě to ilustrují kontroverze provázející tvorbu Lauren Slater, jejíž autobiografický text Spasm Brendan Stone ve své eseji analyzuje. Stone ji vyzdvihuje za to, že svými pamětmi, provokativně aotevřeně namíchanými sfikcí, posouvá hranice memoárového žánru, ohýbá je podle svých potřeb. Na takto obecné rovině se dá její přístup snadno vnímat jako hravý, odvážný avpozitivním slova smyslu experimentální. Při sestupu ke konkrétnějším náležitostem jejího „Ulhaného memoáru“ nicméně těžko přehlédneme morální otazník, který nad takovým psaním ovážném duševním či tělesném onemocnění vyvstává, jakkoli na neortodoxní zacházení sfakty upozorňuje již svým podtitulem (pozdější vydání knihy mělo „lhaní“ dokonce přímo vtitulu: Lying: AMetaphorical Memoir). Doplňme proto, že Spasm oduševní poruše zdaleka nepojednává přímočaře. Vypravěčka píše oepilepsii, brzy však začíná být jasné, že není radno brát ji příliš doslova: OPEN ACCESS
ALžBěTA AMBROžOVá 285 Mám epilepsii. Nebo se mi zdá, že mám epilepsii. Nebo si přeju mít epilepsii, abych přišla na to, jak vysvětlit to špinavé, křečovité, třpytivé místo vmámině srdci. Epilepsie je fascinující choroba, protože někteří epileptici jsou lháři, přeháněči, tvůrci mýtů arozmáchlých příběhů. […] [K]dyž jsem otevřela pusu, […] všechna moje slova se zdála zabarvená ajá nevím, co ztoho je moje máma aco moje nemoc, ani jestli si, stejně jako ona, jen nepletu fakta sfikcí ažádná epilepsie není, jen metafora vkřeči, jen způsob, jak vám říct, co vám říct musím: svůj příběh (Slater 2001, s.5–6). Jak upozorňuje Elizabeth J.Donaldson, bylo by chybou číst tuto „epilepsii“ jednoduše jako kontra-diagnózu nebo metaforu deprese; „epilepsie“ by se uSlater dala přiléhavěji azajímavěji interpretovat jako určitá dramatizace vypravěččina vztahu smatkou (Donaldson 2009). Zčistě literární aestetické perspektivy je tato práce smetaforou nápaditá apůsobivá; zpsychologického hlediska můžeme hovořit oblahodárném potenciálu umělecké exprese (Slater ve Spasm píše, můžeme-li jí to věřit, že se jí zde konečně podařilo vyprávět příběh své minulosti, který jí roky prokluzoval mezi prsty). Zetických pozic nicméně silně apádně zaznívají hlasy badatelů abadatelek voboru disability studies (srov.např.Couser 2005; Price 2009), podle nichž si Slater svou narativní strategii zvolila nejen na úkor lidí skutečně trpících epilepsií, ale na úkor lidí žijící snějakou formou zdravotního postižení vůbec: Slater podle nich svým textem přiživuje stigma, které je silné ibez něj, apřilévá tak olej do ohně obviňování ze „simulantství“, jemuž jsou osoby spostižením vmasivní míře vystaveny. Představa „psaní bez moci“, jíž se Stone ve svém pojednání zabývá, vychází primárně zteoretických podnětů filozofky Sarah Kofman (pojem „mluvení bez moci“) akomparatistky Shoshany Felman (koncept poezie, která „sděluje ito, co sama neví“). Kofman iFelman se mimo jiné zabývají reprezentací traumatu, zejména ve vztahu kholokaustu. Obě tedy promýšlejí cesty, jakými lze svědčit otom, co se svědectví vzpírá, což pro Stonea představuje styčný bod sjeho tématem: také ošílenství (Stone tento pojem preferuje před klinicky znějícím označením „duševní nemoc“) lze totiž podle něj mluvit pouze určitou oklikou, neboť přímému pohledu zvenku uniká. Vkontextu jazykové/literární reprezentace extrémního psychického zážitku nabízí zajímavý impulz práce historičky Ruth Leys Trauma: AGenealogy (2000). Leys ukazuje, že pojem traumatu od svého ustavení v19.století podléhal dynamickým proměnám anestabilně osciloval mezi dvěma základními paradigmaty, mimetickým aantimimetickým. Vzákladu mimetického přístupu ktraumatu leží názor, že trauma nevratně proniká do subjektivity oběti, která je touto cestou odsouzena kjakési hypnotické či regresivní identifikaci spůvodní traumatogenní osobou, scénou či událostí amá tendenci ji donekonečna přehrávat nebo různými způsoby imitovat. Nebezpečným aspektem mimetického přístupu podle Leys je, že vsobě implicitně nese zpochybnění důvěryhodnosti svědectví oběti. Antimimetické paradigma rovněž zahrnuje imitativní identifikaci, ovšem stím podstatným rozdílem, že subjekt si od traumatického zážitku zachovává odstup. Ponechává si tak roli diváka scény, kterou díky tomu může nahlédnout areprezentovat (Leys 2006, s.139–140). Významným korelátem současného příklonu psychiatrické obce kantimimetickému paradigmatu podle Leys je, že byl na Západě na pozici dominantní emoční reference pojem „viny“ vystřídán pojmem „hanby“: provinilý subjekt, který se slepě nebo nevědomě identifikuje sJiným, byl podle ní vimaginaci teorie traumatu nahrazen zahanbeným OPEN ACCESS
286 SLOVO A SMYSL 45 subjektem, jenž si je vědom, že je vystaven pohledu druhých (tamtéž, s.147). Stoneův koncept „psaní bez moci“, prezentovaný jako příležitost psychickým otřesem odzbrojeného člověka chopit se znovu otěží svého příběhu, aniž by mu tím vnutil neadekvátní smysl ařád, lze touto optikou vnímat jako situovaný vjakési šedé zóně mezi mimésis aantimimésis: extrémní psychická zkušenost je při „psaní bez moci“ dramatizována, účelem této reinscenace, reformulace, atudíž vurčitém smyslu opakování hluboké duševní tísně však není pouze návrat na scénu traumatu, ale skrze narativní posílení agence také cesta zpátky, na nové místo řeči, kde se vypravěč může nechat spatřit druhými isám sebou. Jak jsme viděli, právě intersubjektivní, společenská dimenze představuje jedno (ale zdaleka ne jediné) zohnisek tázání vkonfrontaci smemoárovým psaním oradikální psychické alteritě. LITERATURA Couser, G.Thomas: Disability as Metaphor: What’s Wrong with Lying. Prose Studies 27, 2005, č.1–2, s.141–154. Leys, Ruth: Trauma: AGenealogy. University ofChicago Press, Chicago 2000. Leys, Ruth: Image and Trauma. Science in Context 19, 2006, č.1, s.137–149 <https:// doi.org/10.1017/S0269889705000797> [29.9.2024]. Price, Margaret: „Her Pronouns Wax and Wane“: Psychosocial Disability, Autobiography, and Counter-Diagnosis. Journal of Literary & Cultural Disability Studies3, 2009, č.1, s.11–33. Donaldson, Elizabeth J.: Lauren Slater’s Lying: Metaphorical Memoir and Pathological Pathography. Gender Forum 26, 2009. Slater, Lauren: Lying: AMetaphorical Memoir. Penguin, New York 2001. OPEN ACCESS