Etický a sociokulturní aspekt „strachu z mrtvého“
Abstract
13
Full text
Etický asociokulturní aspekt „strachu zmrtvého“* alexandra navrátilová ETHICAL AND SOCIO-CULTURAL ASPECT OF THE “FEAR OF THE DECEASED” The article deals with the constitutive components of the phenomenon known as “fear of the deceased” in traditional folk rituals at the time of the decease and burial, and with endeavours to prevent the returns of unreconciled dead persons. KEYWORDS: fear of deceased; religious and folk Christian ritual acts; threat to survivors and community; revenants Předsmrtné, posmrtné apohřební rituály utvářely kulturněhistorickou konfiguraci způsobu života tradicí orientovaného společenství vprůběhu dlouhého období předmoderní „kultury smrti“. Spolu sobřady při narození patřily knejfrekventovanějším příležitostem reprezentace sdílených hodnot apředstav omístě, postavení aposlání člověka ve světě. Vnašich, podobně jako ivjiných kulturních okruzích, knim patřila antropologicky konstantní náboženská víra vposmrtnou existenci člověka/duše, na jejichž budoucím osudu má prostřednictvím rituálních úkonů významný podíl idaná komunita. Vlidové transmisi byla smrt přijímána jako mezní bod střetu metafyzických sil se silami člověka, který boj prohrál. Spolu sideou „dobré smrti“ náležel ke konstitutivním prvkům náboženské spirituality, zbožnosti apodob sociokulturních vztahů mezi společenstvím apozůstalými. Smrt člověka byla přirozenou součástí života, mohla být předjímána, přicházet inečekaně ajejí okolnosti bývaly vminulosti často určující příčinou diferenciace vztahu kmrtvému ake způsobu jeho pohřbení. Provázanosti lidově-křesťanských obřadů při umírání, smrti apohřbívání jsem se vcelistvosti jejich projevů věnovala vsamostatné publikaci.1 Strach zmrtvého jsem vní sledovala vširším kontextu posmrtných apohřebních ritualizací— od představ oduši azáhrobním životě, předzvěstí smrti, posmrtných apohřebních obyčejů až ke hřbitovům, zjevování zemřelých akultu mrtvých. Cílem tohoto příspěvku je podtrhnout potřebu badatelského zájmu osoudobé individuální, skupinové ainstitucionální podoby vztahu kumírání, smrti apohřbení. Pro ně je nezbytné vymezit intence symbolických idirektivních forem, které vlidové tradici utvářely svět vzájemně propojených rituálů aúkonů, jejichž životnost je vregionálních modifikacích doložitelná přibližně do poloviny 19.století. Vdalším období dochází krůzně intenzivním proměnám rituálního chování amyšlení vsituaci smrti apohřbívání, jejichž některé složky přežívají spíše jako rezidua antropologicky konstantních postojů spojovaných se smyslem života asmrti. Chci doložit, že strach zmrtvého je klíčovým jevem kpoznání konfigurací lidově-křesťanského, tradicí fixovaného pojetí mrtvého, * Studie vznikla za podpory GA ČR č.19-09208S Proměny pohřebního ritu vČechách ana Moravě vprůběhu 20.století. 1 Srov.Alexandra NAVRÁTILOVÁ, Narození asmrt včeské lidové kultuře, Praha 2004. OPEN ACCESS
14 HISTORIE — OTÁZKY — PROBLÉMY 1/2019 strukturovaného magicko-náboženskými, sociálními amorálními imperativy azájmem na nekonfliktním soužití společenství. Východiskem pro jeho interpretaci jsou etnologické adalší prameny zejména zpřelomu 18., 19.aprvní poloviny 20.století, které dokládají proměny izanikání diferencovaně rozvrstvených církevně-náboženských, správně-institucionálních alidově-tradičních vzorců vyrovnání se se smrtí člověka ajeho pohřbením. Od středověku až do konce 19.století amnohde idéle se včeských ivětšině evropských zemí lidová zbožnost upínala převážně kvíře vkřesťanskou spásu duše, „ke vzkříšení aživotu věčnému“. Paralelně, vsouladu stradicí, se vpodloží této víry opírala otradovanou zkušenost znepomíjivé „účinnosti“ prostředků magicko-pohanských věr apraktik. Ve vlastní časové ose kontinuity, dané konstantou polarity život— smrt, se vjejich symbolických apragmatických formách vyrovnávala napříč věky se zašifrovanou transcendencí lidského bytí. Vztahy komunity kmrtvému měly irelativně svébytné historické časování událostmi aproměnami socioekonomických, regionálních, demografických, konfesijních, etnických adalších poměrů, iniciovaných správními, církevními ijinými reformami, společenskými ipřírodními katastrofami. Modifikovaly způsoby nakládání se zemřelými askládaly relativně variabilní obraz přístupů kdůsledkům avýznamům smrti bližního. Vuvedeném kontextu je fenomén strachu zmrtvého etnologickým konstruktem,2 který separuje jednu ze složek sociokulturní povahy procesů, umožňující studium představ aobyčejových úkonů spojovaných smrtvým ajejich interpretaci vsouvislostech sdochovanými svědectvími.3 Typologie strachu je založena na struktuře tradičních pohřebních obřadů ajeví se jako jedna zkonfigurativních symbolizací dobové koncepce smyslu života jednotlivce ispolečenství. Významnou roli sehrával vtomto směru rituální strach zmrtvého aprostřednictvím jeho těla aduše istrach zosudového zásahu negativních sil transcendentna do světa živých. Současně vystupuje ve funkci reprezentace podstatnější „reálie“ doby— uvědomované aemocionálně prožívané antinomie dobra azla, vnáboženském jazyce boha aďábla. Jejich protikladnost byla vrituálech lidové tradice kódována vrůzných způsobech potlačování hrozeb aupevňování víry vživot věčný. Strach zmrtvého měl působit na rozptýlení obav společenství apozůstalých zprůniku různých podob zla mezi živé, znepřijetí zesnulého do světa mrtvých izjeho ohrožení statusem „nemrtvého mrtvého“. Nároky na manipulaci se zemřelým odrážely potřebu azájem celé komunity na nekonfliktním asolidárním obnovení smrtí zpřetrhaného uspořádání pospolitých vztahů uvnitř ivně společenství. Pohřební 2 Vtomto významu bude vpříspěvku chápán bez dalších ambicí zkoumat jej vsouvislostech sjeho biologickými, psychologickými asebezáchovnými instinkty amechanismy. Poznamenejme, že sebezáchovný pud sobrannými mechanismy strachu (útěk, agrese) byl socia lizován řadou tabu, přežívajících zpředhistorických komunit, amohl nabývat specifických významů ivsituacích smrti člověka. 3 Prameny kjejich studiu sahají od penitenciálů ajiných církevních spisů, soudních zápisů adalších archivních, historických iikonografických dokladů různé provenience přes kronikářské záznamy, memoáry adobový tisk až knárodopisným sběrům obyčejů, ústní slovesnosti apísňové tvorby. OPEN ACCESS
aLExandRa navRÁTILOvÁ 15 obřady aobyčeje, ať církevní či lidově-křesťanské smagicko-pohanskými relikty víry apověr, měly rovněž dávat záruku reprodukce sociokulturní integrity rodiny akomunity po ztrátě jejich člena. Oco bylo složitější vpletení nebožtíka do sítě socioekonomických akulturních vztahů, vnichž aktivně fungoval, oto propracovanější bývaly způsoby „rozloučení“ sním. Strach zmrtvého měl několik výrazných inscenací, projektovaných do obavy oduši vokamžiku umírání askonu, do strachu zneživého těla, zneusmířeného, neuspokojeného či provinilého zemřelého, zjeho návratů, zvěčného zatracení vhříchu (vrůzných konfesijních podobách). Mezi smrtí apohřbem bylo kritické období „bezčasí“, vyplněné podle tradičních představ praktikami, které měly zabránit „silám zla“ zneužít duši itělo nebožtíka. Mrtvý byl vtomto období vnímán jako „jinobytí“— životní funkce mu ztěla vyprchaly, ale jeho fysis byla nadále schránkou, do níž namísto „osvobozené“ duše mohly proniknout zlé síly, škodící pozůstalým acelé obci. Vtomto svém mezním postavení setrvávali zemřelí spojeni-nespojeni sživými až do svého pohřbení amohli zasahovat různými způsoby do jejich života. Projevy péče oumírajícího apostoj kmrtvému byly vyjadřovány starostí oduši jako entitu, která trvá, nese „paměť“ prožitého při pozemském bytí asmrtí si ji odnáší do své druhé existence. Duši měla být po smrti dána možnost odpoutat se zprostorové existence; přitom se však věřilo, že se stále zjevuje vblízkosti těla, vidí aslyší vše, co se kolem něj děje, sleduje pozůstalé, jak se sodchodem blízkého vyrovnávají. Podle toho setrvává mezi živými, nebo smířená „odejde vPánu“. Od okamžiku smrti až do pohřbu měl být zemřelý obklopen démony, čekajícími na jeho duši, proti kterým ho bylo třeba chránit adávat mu najevo, že je stále součástí rodiny, farnosti, obce. Návštěvy příbuzných asousedů vdomě smutku byly součástí konsolidačních funkcí obyčejů tohoto období. Ještě vprůběhu 19.století přetrvává obava, že dokud není mrtvý pohřben (respektive dokud není vynesena rakev zdomu, přes práh, někde idokud není hozena první hrouda do hrobu), je třeba jeho duši zmást aoklamat, omezit podněty kjejímu návratu aochránit tím pozůstalé. Aby nebožtík nenašel cestu domů, dbalo se na to, aby byl při vynášení rakve situován nohama napřed. Podle archaické představy otom, že mrtvý je schopen přitáhnout za sebou vše živé, zvláště to, co spí nebo leží, býval dokonce vyháněn dobytek zchléva. Kobelstění duše se po vynesení rakve zdomu obracel nábytek, přemísťovaly předměty, převracely vozy či saně na dvoře atp. Vobcích na Královéměstecku šťouchal někdo zrodiny palicí do všech koutů vcelém stavení avolal: „Kde jsi? Tu jsi?“ Když se nikdo neozval, byla jistota, že se duše zemřelého již nevrátila.4 Představa oduši ovládnuté zlem, která může odvést pozůstalé ssebou do zásvětí, měla širokou analogii ivjiných kulturních okruzích asrůznými významy se uplatňovala například vpraktikách uzavírání všech tělních otvorů, které měly zamezit únik duše ztěla aohrožování živých.5 Mrtvému zatlačovali oči, aby nikoho „nevyhlédl“, 4 Čeněk ZÍBRT, Znetištěných zápisků Boženy Němcové, Český lid (dále jen ČL) 4, 1895, č.3, s.196–197. 5 Např.vCampagne vseverovýchodní Francii bylo ještě na počátku 20.století zvykem zalévat pupík ařiť zemřelého voskem, nikoli již na ochranu před jeho duchem, ale zhygienických důvodů. Claude LECOUTEUX, Přízraky astrašidla středověku, Praha 1997, s.36. OPEN ACCESS
16 HISTORIE — OTÁZKY — PROBLÉMY 1/2019 apodvazovali mu bradu šátkem, aby někoho „nehltl“ ssebou. Nazývali ho „podbradek mrtvého“, připisovali mu kouzelnou moc aněkde si ho schovávali pro štěstí.6 Podle pozdějších záznamů dávali pod bradu místo šátku Bibli, aby tak posílili účinnost tohoto aktu. Pokud člověk zemřel doma, bývalo ještě na počátku 20.století zvykem, že ihned po smrti otevřeli lidé okno, aby duše nezůstala vmístnosti. Ve zdech či střechách starších domů byly ještě vpočátku 20.století vzpomínány otvory, které byly podle pamětníků určeny ktomu, aby duše zemřelých mohly „odletět“. Nazývaly se „dušník“, „výlet“, voblasti Krkonoš „Seelenlücke“.7 Po chvíli však bylo třeba okna vdomě opět zavřít, někde je dokonce nechávali po tři dny zabedněná, aby se mrtvý nevrátil anevzal někoho zživých ssebou. Na hruď mu kladli žehličku, pilník, sekeru či jiný železný předmět.8 Vněkterých rodinách dodnes zastavují hodiny (věřilo se, že kdyby šly, brzy by někdo zrodiny zase zemřel) azastírají zrcadla (nově itelevizi), což může být reminiscencí představ oduši-dvojníkovi.9 Domácím lidem se nedoporučovalo pohlédnout vnoci zokna, neboť nebožtík měl obcházet vrubáši stavení— koho zahlédl, ten by do roka zemřel. Vdomě se uhasil oheň, neuklízelo se, nezametalo austaly všechny domácí činnosti ipráce na poli, neboť mrtvý mohl svou silou ovlivnit úrodu; jen se krmil apoklízel dobytek. Někde se až čtrnáct dní nesmělo prát prádlo avůbec sničím vdomě pohnout, ato ze strachu, že by nebožtík mohl ze msty ksobě někoho přivolat. Až do konce 19.století panovalo přesvědčení, že se po určité době navrací podívat domů (nejčastěji třetí den, ale iza týden nebo za čtrnáct dní). Doma se mu rozestlala postel, na stůl nachystalo jídlo apití, do okna postavilo světlo. Víra vodcizenou (zneužitou) autonomní moc duše vtomto zlomovém období byla vlidovém prostředí pevně zakořeněná. Předpokládaná „přítomnost“ duše zemřelého vprostoru domova před pohřbením sehrávala ifunkci jakési supervize nad plněním všech povinností pozůstalých, podmiňujících její nekonfliktní přechod do zásvětí akposmrtnému spasení. Vlidové tradici zaznamenáváme situace, vnichž jsou mrtví pojímáni jako ochránci tradičních mravů svých blízkých, sledují jejich činy atrestají je za různé prohřešky (nevěru, špatné zacházení srodiči, dětmi apod.). Jako příklad uveďme záznam zjedné jihomoravské obce. Kterási vdaná žena porušila tradici mít neustále šátek na hlavě aspala prostovlasá. „Došla kní vnoci skerchova její kama6 Branci mohl zabránit odvodu na vojnu, sloužil jako ochrana proti zlodějům, uplatňoval se vmilostné magii aj. Viz Josef KOŠŤÁL, Podbradek mrtvého vpodání prostonárodním, ČL 22, 1913, č.4, s.195. 7 Podobné je srbocharvátské „oduške“ nebo ruské „dušnik“. Na našem území byly tyto průduchy doloženy unejstarších dřevěných domů ve Frauenthalu uPrachatic, kde však již ve třicátých letech 19.století nikdo neznal jejich smysl. Zmínku otom, že tyto otvory měly sloužit ktomu, aby duše zemřelých mohly odletět zdomu, nacházíme též vDolním Lánově na Trutnovsku (Nieder-Langenau). A.Klement zVídně vzpomínal, že když jeho otec stavěl svůj dům, řekl nemocné matce, že teď nemůže zemřít, když už nemají vdomě žádný otvor. F.MEISSNER, Antworten (Einlauf bis 15.April), Sudetendeutsche Zeitschrift für Volkskunde 1, 1928, Heft 3, s.120–124, zde s.121. 8 Např.na Brněnsku. Srov.Miroslava LUDVÍKOVÁ, Pověry onarození asmrti na Brněnsku, Věstník národopisné společnosti československé 1964, č.2–4, s.31–38, zde s.35. 9 Podrobněji kpředstavám oduši vsouvislosti sumíráním apohřbem viz A.NAVRÁTILOVÁ, Narození asmrt, s.145–167. OPEN ACCESS
aLExandRa navRÁTILOvÁ 17 rádka [nedávno pochovaná, pozn.autorky] avtú ranu že se ji takový vetřisko nad hlavú zatočilo, celý vlasy jí to rozkořípalo, takový kundolce znich měla, aji zima že ju zteho zemlela, atož vdaná žena ináč nemá spat, leda všátku.“10 Často tradovaným motivem bývá trest za porušení vzájemné úmluvy otom, že ovdovělí manželé zůstanou po smrti druhého svobodní (například nebožka žena navštíví svou nástupkyni azardousí ji).11 Stopy těchto představ zaznamenávají etnologové až do konce 19.století, avodlehlejších oblastech, například vobcích na moravsko-slovenském pomezí, ivprvních desetiletí 20.století idéle. Závazná byla účast pozůstalých asousedů ulože umírajícího či zemřelého, přicházejících se rozloučit apomodlit za spásu jeho duše. Za důležitý akt se pokládalo spravedlivé vypořádání posledních věcí umírajícího. Patřilo knim řádné rozloučení sblízkými isousedy (včetně těch, snimiž byl znepřátelen), vyslovení anásledné splnění jeho posledních slov, pronesených na smrtelné posteli. Nebožtík se podle tradičních představ nesměl nechat osamotě, nebezpečná byla zejména poslední noc před pohřbem. Ze strachu sním pozůstalí neradi zůstávali vjedné světnici— pokud to nešlo, ubytovali se do pohřbu iusousedů, jak tomu bylo například vHrčavě na Valašsku. Přes den uzemřelého jen drželi stráž ateprve večer se scházeli ise sousedy ke společnému zpěvu amodlení, trvajícímu až do rána.12 Celý den byl příbytek až do pohřbu otevřen každému zmístních obyvatel, projevujících účast súdělem rodiny asolidaritu při rituálním zabezpečení mrtvého.13 Pozdější vyloučení veřejného přístupu do domu smutku již bylo důsledkem pronikající sekularizace, privatizace a„intimizace“ způsobu života, rodinných vztahů iproměny pohřebních ceremoniálů. Kpovinnostem živých náležela osobní reprezentace na poslední cestě zemřelého, uspořádání hostiny pozůstalou rodinou, modlitby adalší úkony kjeho spáse. Ve zpětné vazbě je čekala odplata mrtvého za zpronevěření se morálním ijiným závazkům, neboť jejich nesplnění mělo podle tradičních představ závažný dopad na nebožtíka, rodinu icelou obec. Samozřejmou součástí bylo zajištění náležitého rozloučení vkostele, milodary azádušní mše. 10 Augusta ŠEBESTOVÁ, Lidské dokumenty ajiné národopisné poznámky: zněkolika jihomoravských dědin, Olomouc 1900, s.285. 11 Viz např.Dagmar KLÍMOVÁ, Vyprávění, in: Václav Frolec— Dušan Holý— Richard Jeřábek (edd.), Horňácko. Život akultura lidu na moravsko-slovenském pomezí voblasti Bílých Karpat, Brno 1966, kapitola VIII, s.564. 12 Noční bdění umrtvého dříve obsahovalo rituály neslučitelné skřesťanstvím— pitky, hry, tanec ažerty, uČechů tzv.umrlčí večer, jak uvádí Jan Amos KOMENSKÝ, Dvéře jazyků otevřené, in: Bohuslav Havránek (ed.), Dílo Jana Amose Komenského XI, Praha 1973, s.97.Ztěchto aktivit se až do poloviny 19.století zachovalo besedování ahraní karet, jak svědčí zápis kněze Aloise Eichlera vpamětní knize olomouckého arcibiskupství zroku 1825. Václav PEŘINKA, Národopisné paběrky zpamětní knihy fary valašsko-kloboucké, ČL 13, 1904, č.8, s.447–452, zde s.450. 13 Přetrvávání této tradice bylo možné sledovat ještě uněkterých skupin přesídlenců vjihomoravském pohraničí po roce 1948. Při svém výzkumu vjedné obci na Znojemsku vpolovině sedmdesátých let jsem se setkala stím, že čeští reemigranti zVolyně, shromáždění před domem, vněmž ležel zemřelý, súdivem zjišťovali, že se domácí lidé nemají ktomu je pustit dovnitř. OPEN ACCESS
18 HISTORIE — OTÁZKY — PROBLÉMY 1/2019 Mrtvé tělo bylo vrozdílných vztazích kduši (přítomné vtěle iosvobozené) potenciální ireálnou hrozbou asilou určenou knápravě cizích ivlastních neodčiněných provinění. Mohlo se mstít aškodit druhým— od výhružného hlučení astrašidelného zjevování až po škody na majetku azdraví, popřípadě propojovat síly zla/ďábla spozůstalými, pokud se na přečinech nějak podíleli. Vtomto kontextu se zachovala četná svědectví očlenité struktuře hrozeb z„průniku nepřátelských sil“ mrtvým tělem. Jestliže Jean Delumeau viděl středověký strach zhříchu atrestu jako hybnou složku vědomí anáboženského konání člověka té doby,14 pak je třeba poznamenat, že vlidové tradici nabývala tato polarita konkrétní podobu ve strachu zpředmětného těla mrtvého, vystupujícího vtradičních zpodobeních atrestajícího ve své druhé existenci pozemské křivdy zmezilidských vztahů ivlastní zpronevěry vůči etickému řádu. Na vědomí lidí silně působil zánik životních sil, patrný vmrtvolné bledosti aposléze ztuhlosti ve zrůzněném výrazu tváře, které vyvolávaly hrůzu, až odpor kneživému tělu. Smyslově pocitová averze kmrtvole byla zřejmě instinktivním mechanismem ochrany před „zhoubnými látkami“ vprocesu rozkladu těla ipřed infikovaným vzduchem, které vedly kpřesvědčení, že vněm tkví něco nečistého aškodlivého. Na venkově zemřelého nikdy neukládali do stodoly, neboť hrozilo nebezpečí, že by svou přítomností zkazil obilí. Obecně se mělo za to, že mrtvé tělo negativně ovlivňuje plodivou schopnost všech živých organismů— rostlin, zvířat ilidí; proto se pokládalo za neštěstí setkání svatebčanů spohřebním průvodem atěhotným ženám se zakazovala účast na pohřbu inávštěva hřbitova. Obavy zmožného přenosu smrtící síly se promítly ido způsobu, jakým byla unás zpráva oúmrtí sdělována ostatním členům obce.15 Jednotlivé domy obcházela za odměnu najatá osoba („vobcházečka“, ve Vysokém Mýtě „otloukačka“), která nesměla vstoupit dovnitř, jen hůlkou klepala na okno či dveře akaždý hned spěchal na zápraží. Vzemích západní Evropy ataké uzápadních Slovanů byla smrt oznamována posíláním symbolických předmětů, jež plnily funkci obsílky.16 Panovalo přesvědčení, že je nebezpečné se na mrtvolu dívat adotýkat se jí; na Valašsku se však příbuzní aznámí, kteří se přišli na nebožtíka podívat, dotkli jeho těla dvěma prsty, „aby se jim nepředstavoval“.17 Ambivalentně existovala víra vpřenos jakési „kouzelné síly“ některých jeho částí (zvláště hlavy akončetin) na živé. Pokud se děti bály mrtvých rodičů, doporučovalo se, aby jim políbily chodidla. Chytat mrtvého za nohy, líbat, kousat amačkat mu palce mělo napomáhat proti zjevování nebožtíků. Podle principu kontaktní magie se muselo vše, co přišlo do styku stělem, odstranit zdomu azničit, popřípadě vložit nebožtíkovi do rakve. Tak například posmrtná nečistota, smytá zmrtvého člověka, patřila kčarodějnickým prostředkům v16.a17.století, jak tomu nasvědčují zápisy ze soudních knih. Představa ojejí magické účinnosti 14 Jean DELUMEAU, Hřích astrach. Pocit viny na evropském západě ve 13.až 18.století, Praha 1998. 15 Písemná oznámení úmrtí, která vystřídala osobní zvaní na pohřeb, se na našem venkově začala šířit přibližně od roku 1880. Podobně jako tištěná svatební oznámení však byla pokládána za příliš neosobní formu ane všude ji přijímali spochopením. 16 Např.vPolsku to byla palice zvaná „laska“, uLužických Srbů tzv.„heja smrtelna“. 17 Matouš VÁCLAVEK, Moravské Valašsko. Lidopisné obrazy příspěvkem ke kulturním dějinám českým I, Vsetín 1894, s.142. OPEN ACCESS
aLExandRa navRÁTILOvÁ 19 přežívala dlouho, místy až do přelomu 19.a20.století.18 Na Poličsku kladli šátek, kterým zemřelého umývali, za šindele domu avěřili, že stavení pak nikdo nevykrade— pokud by do takového místa vstoupil zloděj, padla by na něj hrůza. Běžné bylo pálení slamníku, lůžkovin, někde ipostele, na níž umírající ležel, zničení všech jeho osobních věcí asvršků, ručníků, hřebenu, apod.19 Ostříhané vlasy, vousy anehty se odstraňovaly například zakopáním do hnoje, aby nemohly být zneužity kčarování, někde je ikladli nebožtíkovi do rakve, aby zamezili zlým duchům přístup kjeho duši. Tělesné části nebožtíka náležely ve všech kulturách ktabuizovaným předmětům aobavy zjejich negativního působení spočívaly vpředstavě omagickém svazku mezi biologickou přirozeností člověka apřírodními silami, přesahujícím fyzickou smrt člověka. Kobyčejovým zákazům patřilo nemluvit vblízkosti nebožtíka nahlas, aby nebyl rušen jeho klid, neoslovovat ho jménem, neboť by mu ztuhly údy apod. Obavy zvyslovení jména zemřelého měly ztížit jeho identifikaci, sahají hluboko do historie auněkterých etnických skupin trvají dodnes.20 Lze knim přiřadit istrach zpojmenování novorozence po zesnulém členu rodiny— takové dítě chřadne abrzy zemře.21 Všechny úkony byly vedeny snahou nezavdat příčinu knespokojenosti nebožtíka aučinit jakoby tlustou čáru za jeho skutky, jak tomu nasvědčují dodnes užívané slovní obraty „omrtvých jen dobré“, „dej mu Pámbu věčnou slávu“, „Pámbu mu odpusť“ apod. Nebyly jen zdvořilostní floskulí, vyjadřovaly sounáležitost sposmrtným údělem. Každý, kdo se přišel rozloučit se zemřelým, neopomenul přidat ke křesťanskému přežehnání, pokropení svěcenou vodou amodlitbě islova odpuštění: „Odpusť ti Pán Bůh, Ferdošku, já ti odpúščám.“ Posmrtná očista aúprava nesly vedle pragmatických hledisek ivýznamný symbolický rozměr. Při umývání těla se žena podle tradice musela modlit Zdrávas Maria,22 18 Voda po umytí nebožtíka byla tzv.mrtvá voda. Na jedné straně, vsouladu se zásadou zapuzovat zlo zlým, byla používána např.při léčení výjimečných stavů duše (padoucnice), na druhé straně působila negativně— měla přivodit smrt tomu, kdo jí byl postříkán, nebo, přidána do kořalky, měla opilci zošklivit pití. Čarování smrtvou vodou bylo vroce 1900 přisuzováno jedné ženě zKosmonos. Emilie KRAUSOVÁ, Jak se na Mladoboleslavsku čarovalo, Naše vlast 5, 1957, č.4, s.53. 19 Lidé věřili, že peřiny asvršky po zemřelém se rozpadávají spolu stělem, tlejícím vhrobě, proto je nikdo nechtěl. VNašiměřicích na Znojemsku jsem se setkala stím, že matka vložila svému synovi do rakve jeho čtyři obleky. 20 Jedním zdůvodů byl strach zduchů zemřelých, kteří si ssebou odnesli seznam všech živých abrzy se pro ně měli vrátit. Proto si pozůstalí měnili jména. James George FRAZER, Zlatá ratolest, Praha 1977, s.263–264. 21 Někdy však dítě dostalo jméno po svém zemřelém sourozenci. Od 18.století se tak dělo zvláště ve vyšších společenských vrstvách. Např.Marie Terezie přivedla na svět postupně tři Marie Karolíny. Milena LENDEROVÁ— Karel RÝDL, Radostné dětství? Dítě vČechách devatenáctého století, Praha 2006, s.100. Udělování jména byl vrodinách připisován velký význam, neboť mělo ovlivnit život dítěte. Zvyk pojmenovat jej po jednom zpředků byl obecně rozšířen urůzných etnik asouvisí svýznamem jména jako totemového symbolu. Srov.také A.NAVRÁTILOVÁ, Narození asmrt, s.78–79. 22 Srov.zejména verš „Svatá Maria, Matko Boží, pros za nás hříšné, nyní ivhodinu smrti naší. Amen“. OPEN ACCESS
20 HISTORIE — OTÁZKY — PROBLÉMY 1/2019 jinak by se zemřelý musel ve výroční den své smrti na hřbitově po celý den modlit. Mužům se holily vousy, aby jejich nárůst nepřipomínal trvající tělesné procesy. Oděv do hrobu měl být zhotoven znového, nenošeného plátna— nebožtík pochovaný ve staré košili se mohl stát upírem (vampýrem). Při oblékání se nesměly zavazovat tkanice ani dělat žádné uzlíky na šatu, aby nebožtíka netlačily či nesvazovaly duši („aby se mu nezašila dušička“). Podobně se rozvazovaly uzly při obtížném skonu, kdy měly uvolňovat pouta umírajícího se světem, případně usnadnit jeho cestu ke spáse. Za pozůstatek starých protivampyrických opatření lze pokládat svazování končetin— ruce zemřelému omotali růžencem (evangelíci pentlí) astarším lidem svazovali také palce unohou, před zatlučením víka je však nesměli opomenout opět rozvázat.23 Do rakve se vkládaly předměty, které měly zesnulým ulehčit cestu do záhrobí (jídlo, pití, teplý oděv) nebo jim usnadnit posmrtnou existenci (mužům například dýmka, karty, nůž, ženám hřeben, klubko nití, modlitební knížky, oblíbený šperk, šestinedělkám mycí ašicí potřeby košetření novorozence). Pokud by tak pozůstalí neučinili, věřilo se, že by se mrtví vraceli, dožadovali se těchto předmětů astrašili. Přikládání kovových mincí bylo vysvětlováno ponejvíce jako obolus pro cestu na onen svět. Na Valašsku aUherskobrodsku peníz položený na oči nebo ústa mrtvého symbolizoval oddělení od majetku („aby hospodářství nešlo sním“), někdy iusmíření nebožtíka sjeho předáním nebo odkupem. Vpramenech jsou doloženy zprávy opřinášení darů zemřelým, například ve třicátých letech 20.století bylo vLipově na Horňácku obvyklé, že příchozí postavili na stůl knebožtíkovi láhev pálenky achléb.24 Mnohé hygienické aprofylaktické praktiky sublimovaly strach zmrtvého škálou magicko-pověrečných acírkevně-náboženských úkonů iveřejně sdíleným okázalým smutkem.25 Kněmu náleželo itzv.pohřební naříkání, na Horňácku zaznamenané ještě vpadesátých letech 20.století. Ikdyž se teologický koncept víry aliturgie nezaměřoval na tělo ana strach ze zemřelého, kněží byli vpohřebních manuálech nabádáni, že mají při pohřbech brát ohled kmístním zvyklostem atradicím.26 Vkontextu sociokulturních aetických aspektů strachu zmrtvého silně působil fenomén návratů azjevování zemřelých. Vyjadřoval víru vparalelní existenci dvou světů, vnichž zemřelí mohli za určitých okolností vstupovat do světa živých. Archetypální představy oprolnutí světa živých amrtvých aoschopnostech zemřelých zje23 Pokud zapomněli, mrtvý se po smrti zjevoval aposkakováním pronásledoval pozůstalé, které nemohl dohonit, jak se uvádí ve folklorním podání. Viz např.František BARTOŠ, Deset rozprav lidopisných, Olomouc 1906, s.61; Dana PALÁTOVÁ-CVEKLOVÁ, Poslední věci člověka vpředstavách, víře, obyčejích atradici valašského lidu, dizertační práce, FF UK, Praha 1950, s.102. 24 Josef TOMEŠ, Společenský arodinný život, in: V.Frolec— D.Holý— R.Jeřábek (edd.), Horňácko, kapitola V, s.355. 25 Vtomto směru tvořily výjimku pohřby dětí, pro něž se podle tradice nemělo příliš truchlit. Srov.Alexandra NAVRÁTILOVÁ, Dětský pohřeb vkontextu ritualizace smrti. (Zetnografických pramenů 19.a20.století), Študijné zvesti Archeologického ústavu Slovenskej akadémie vied 42, 2007, s.127–140. 26 Je tomu tak ivsoučasné době, jak dokládá materiál zČeské biskupské konference zroku 1999: „Co je vrodinných tradicích, místních zvycích nebo ustanoveních pohřebních spolků dobrého, ať ochotně přijímají…“ Pohřební obřady, Praha 1999, s.7. OPEN ACCESS
aLExandRa navRÁTILOvÁ 21 vovat se jsou živé dodnes.27 Od mytologie přes mýty, náboženské proudy alidové fantazie spsychologickými aparapsychologickými prvky vznikla rozvrstvená skladba věr apověr spolyfunkčním půdorysem aposláním. Relevantně ktématu se dotknu jen některých aspektů konkrétních projevů hmotných anehmotných podob revenantů, které se týkaly pojetí zemřelých ajejich vlivu na morální klima společenství. Podle některých, zejména psychologicky zaměřených antropologů původně všichni mrtví nevražili na živé asnažili se jim uškodit, teprve později se tato zlovůle spojila jen surčitými kategoriemi zemřelých, kterým bylo přiznáno právo na hněv.28 Přesvědčení opomstychtivosti azlovolnosti „neřádně“ pohřbených nebožtíků je pokládáno za obecně antropologický rys lidských kultur. Revenant byl jednou znejsilněji působících lidových reprezentací strachu zmrtvého, které ještě nepřímo podpořil církevně-křesťanský konstrukt očistce, od 12.století ovládající duchovní klima středověku inovověku aposkytující nový rozměr pohanským představám oduši.29 Představy oposmrtném zjevování prezentovalo křesťanské myšlení přes různé pohledy církevních otců vpastorační praxi ve farnostech vkategoriích hříchu, kajícnosti apokání; duši bylo souzeno spasení vráji nebo zatracení vpekle azemřelí se měli dovolávat liturgické „přímluvy“ vrůzných formách.30 Duši provinilého nebožtíka nemělo být dopřáno odebrat se po smrti do ráje, ale musela nastoupit trest vpekle nebo očistci. Podle lidových představ byl očistec vyhrazen trestu aodpuštění aduše zemřelých se vněm měly očistit fyzickým utrpením. Česká lidová tradice poskytuje množství dokladů otom, jak se církevně- -náboženské představy přenesly do srozumitelnějších asmyslově názornějších forem, které se skřesťanskou ortodoxií rozcházely. Církevní pojetí spasení provinilých duší ve spirituální rovině se dlouho, místy ještě na konci 19.století, vyrovnávalo se zlidovělou verzí posmrtné odplaty ve světě živých, podle níž si zemřelé duše odpykávaly svůj trest vrozmanitých místech na zemi (vsuku povřísla, pod kamenem, vostružiní, ve zvířatech atp.). Této představě odpovídaly izpůsoby jejich osvobození zmuk očistce— vedle mší, almužen, modliteb avykonání poutě do svatého místa mělo pomáhat například rozvázání uzlu, shodné vyřknutí stejného slova dvěma osobami, překročení kamene se slovy „Pámbu zaplať“, vhazování mouky nebo drobků do ohně, vzájemné postřikování se mlékem vpředstavách sympatetické magie kochlazení trpících dušiček aj. Představy otom, že mrtví vycházejí ze záhrobí vpodobě strašidelných bytostí, různých přízraků adémonů (upíři, vampýři, morousi, vlkodlaci, bludičky aj.), přežívaly včeské lidové tradici vněkterých místech až do přelomu 19.a20.století. Jsou doloženy vmnoha obyčejích, pověrách aústním podání— vpověrečných povídkách, démonologických pověstech avtzv.vyprávění ze života. Víru vjejich pravdivost nebo 27 Některé výzkumy dokládají, že idnes pozůstalí připouštějí možnost návštěvy mrtvých, např.ve spojitosti srůznými znameními. Viz Olga NEŠPOROVÁ, Osmrti apohřbívání, Brno 2013, s.81–90. 28 Sigmund FREUD, Totem atabu. Vtip ajeho vztah knevědomí, Praha 1991, s.46–47. 29 Více ktomu A.NAVRÁTILOVÁ, Narození asmrt, s.156–167. 30 TÁŽ, Revenantství včeské lidové tradici jako obraz cizího, nepřátelského světa, Studia mythologica Slavica 8, 2005, s.115–136, zde s.117. OPEN ACCESS